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第十八篇
五二六 那利妮伽王女本生谭
［菩萨＝行者］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对比丘受原妻所作诱惑之谈话。言此时，佛问比丘曰：“何故汝厌出家？”答曰：“为原妻之故。”佛言：“汝比丘！彼妇人对汝为不利者，汝于前生为彼妇人，失败禅定，陷大破灭。”于是为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈都梵与王治国时，菩萨出生于西北出身之婆罗门大家。达成年后，修习学艺，入仙人之道而出家，得禅定与神通，定居于雪山地方。与阿兰布萨天女本生谭［第五二三］中之事相同，一只牝鹿，因此人而妊娠产子，命名为伊西辛伽。其后达于成年，父使彼出家，习遍处观法，不久彼得禅定与神通，于雪山地方浸乐于禅定。因苦行过剧，诸根丧失作用，但依其持戒之威力，使帝释天之宫殿震动。经帝释天诠索，知其理由，彼思：“今以方便，破其戒行。”于是三年之间，迦尸国中不使降雨，国中如火烧之状，稻不结实。人民受饥馑之苦，群集于王庭，呼唤叫骂。王立于窗前问彼等曰：“汝等究为何事？”“大王！三年之间，雨不降下，国中枯焦，人民苦甚，王请使雨降下。”
国王谨持戒法，守布萨戒，但雨仍不能降下。尔时帝释天于夜间入彼之寝室，立于空中，光照一方。王见而问曰：“汝为何人？”“予乃帝释天主。”“来此何故？”“大王！汝国不降雨耶？”“诚如所言。”“其不降雨之理由，王知之耶？”“予尚不知。”“大王！雪山地方住一名伊西辛伽之行者，因苦行过剧，失诸根之力；彼时时眺望空中，见天降雨彼即忿怒，因此天不降雨。”“然则如之何为宜？”“破其戒行，则雨下降。”“然则何人能破其行？”“汝女那利妮伽能以为之。王可唤彼女前来告以：‘往如是如是之所，往破行者之戒归来。’请遣之前去。”帝释如是教唆于王，回返自己之所而去。
翌日，王与大臣等商谈，呼其女前来，唱第一之偈：
一
村里甚枯焦 国亦将亡灭
那利妮伽！汝往雪山行 制彼婆罗门
彼女闻此唱第二之偈：
二
父王！予不耐苦难 亦不知去路
群象出没处 予将如何行
于是王唱次之二偈：
三
汝依象与车 路过丰村里
组木造船舟 那利妮伽！汝可如是行
四
象马车步军 ［随意］伴汝行
刹帝利女！汝以色与姿 善使彼为虏
如是，王为护国，与其女言不能言之语。彼女终于同意允往。
于是王与彼女应与之物，大臣等随之前往送行。大臣等至国之边界，于彼处露营，担负王女，依山中人所告之路寻行，入雪山之中，午前近著于行者之道院。恰于此时，菩萨留其子伊西辛伽于道院之中，自己为采拾果实，入于森林。山中人向道院出发，立于伊西辛伽之住处，使那利妮伽得见，唱次之二偈：
五
芭蕉幢为记 布伽树包围
伊西辛伽处 汝见乐道院
六
此火彼所点 远处可见烟
思有大通力 彼祭祀火天
大臣等于菩萨入森林不在期间，围绕道院警戒看守，王女着仙人之服，上下衣裳为金丝之织物，饰一切诸种璎珞，持以丝线卷成之杂色手毬，使入道院，彼等在外护卫而立。王女玩球降至经行处之末端，尔时伊西辛伽坐于草庵入口处之磐石上，见彼女来，恐怖战栗，入草庵立于其中，彼女亦往入口处继续玩毬。
佛为说明此事，述次之三偈：
七
头饰摩尼珠耳环 彼见彼女来近前
伊西辛伽心怀怖 入于树叶盖道院
八
于此道院入口处 彼女仍以毬为戏
彼女肢体时隐现 金丝露处得观见
九
彼见彼女之戏耍 入草庵中心不安
结发道士出道院 彼向彼女作是言
一〇
有树有如彼果实 投掷远处又还复
彼果缘何不弃汝 此树究为何称呼
于是彼女向彼作树之说明而唱偈曰：
一一
婆罗门！吾之道院近 住于香醉山
此类树木多 有如此果实
投远亦复还 此果不弃吾
如此，彼女说谎言，行者信以为真，彼思：“此人为行者。”于是示亲密而唱偈曰：
一二
卿！请入道院摄此物 施汝果物足涂油
此处座席汝就座 卿！草根树果请多摄
“如是承受汝之赐与！”彼女入草庵中，坐于树枝所造之席上，金丝之衣分成二部，全身裸露。行者未曾一度得见女人之身体，彼见而自思：“此人有伤处。”于是言曰：
一三
股间为何物 黑色缔结坚
此事我问汝 汝器入膜中
于是彼女欺彼唱次之二偈：
一四
予求草根与树果 徘徊林间遇野熊
为熊追迫予倒地 野熊啮取予根器
一五
予被啮伤心感痛 身心寸时不得安
唯卿得愈此创痛 卿！汝行婆罗门功德
彼以彼女之虚言信为真实，彼云：“若汝以此为药可以一试。”彼见其阴处唱次之偈：
一六
汝之伤深带赤色 非腐非烂大异臭
我今为汝煎煮药 使汝必能得快愈
于是那利妮伽唱偈曰：
一七
梵行人！神咒之药煎煮药 其他诸药皆无效
汝身具有柔软物 使此创痛得快愈
彼思：“此人所言为真实之事。”彼不知男女之行交为破戒消失禅定，且彼未曾得见女人，不知男女之交，只闻其为药，于是与彼女行交，同时破戒，禅定亦告消失。彼行交二三次数，身体疲倦，外出下湖水中以行水浴，消除疲劳，还至草庵之中而坐，彼仍思彼女为一行者，问其住居而唱偈曰：
一八
卿之道院在何方 是否卿乐此林间
草根树果类多否 猛兽对卿加害否
于是那利妮伽唱次之四偈：
一九
由此正当北之方 雪山流出克玛河
彼岸有予乐道院 卿！愿汝得见我栖所
二〇
庵罗树与沙罗树 胡麻树与阎浮树
郁陀罗树波吒梨 四季诸树花盛开
紧那罗歌闻四方 卿！愿汝得见我栖所
二一
彼处予有多罗树 其根其果善色香
如此土地有地处 卿！愿汝得见我栖所
二二
彼处树果草根伙 有香有味有善色
猎夫人等来其处 不夺予之树根果
行者闻此，为使其停留至父还来之前而唱偈曰：
二三
我父往求树根果 日暮即将还此处
我等二人离道院 父拾根果至来时
于是彼女自思：“此人原来在森林中养育长大，不知予为女人，然此人之父见予，立即知之而云：‘汝来此处何为’，将以棒殴击予头，予头将破裂，予必须于彼父未回之前离去。予来此处之事，已告终了。”彼女告彼之来路，今唱一偈：
二四
另有多姿善仙士 有王仙士住中途
汝向彼等问道院 彼等导汝至予所
彼女作如是语，为彼自己逃出设此口实，出草庵向看守之人云：“汝等速还。”寻得原来之路，来至大臣等之所。彼等伴彼女还至野营之处，渐次归往波罗奈城。帝释天甚为满足，即日国中降下大雨。
一方伊西辛伽行者自王女去后，身体发热，彼身战抖入草庵中，身着树皮，忧悲而卧。菩萨日暮还来，不见其子之姿，彼思：“彼往何处？”放置担棒，入草庵中，见其子倒卧。“子！汝有何患？”菩萨抚子之脊唱次之三偈：
二五
汝今不采薪 汝今不运水
汝不祭火天 沉思如痴人
二六
曩昔亦采薪 汝亦祭火天
汝为苦行者 梵行亦正确
汝为予设座 亦为予备水
汝为一梵士 多有梵士乐
二七
今汝不采薪 今亦不运水
亦不祭火天 亦不调饮食
今日予归来 汝亦不呼我
汝将自灭耶 汝心有苦恼
彼闻父之语，告其理由曰：
二八
结发梵士来此处 胖瘦适中目秀丽
身体不高亦不低 彼卿漆黑之头发
二九
彼于首上悬器物 胸前生有二美瘤
无须容姿亦不衰 光泽犹如黄金块
三〇
彼之容颜更美丽 耳边悬有尖曲饰
佩身之物着金丝 青年行动伴光辉
三一
此外其他四种饰 青赤珠宝有数百
犹如雨时鹦鹉群 青年行动伴鸣音
三二
不用钩藤草之带 出家亦不用兽皮
彼之腰悬美衣服 光辉犹如空电光
三三
无有茎柄亦无刺 悬于脐下结腰间
无物击打常发音 父！此为如何之树果
三四
彼之发结更美丽 百余端曲有好香
发形好整分二路 不知吾发如斯否
三五
彼有好色与好香 调发结时散芬芳
于此森林道院中 如风吹来青莲风
三六
彼之身垢甚香美 吾之身体不如彼
随风摇曳垢吹来 花开初夏在森林
三七
彼着种种诸颜色 美丽树果地上投
打出之毬再还手 父！不知此为何树果
三八
彼之牙齿尤美丽 净平善似砗磲贝
每一开启表喜心 彼不以此为菜食
三九
彼语滑稳且甘柔 直闻不震不过高
声美犹如迦陵鸟 使吾彻心乐情摇
四〇
声圆语明无过彼 向彼读诵不善适
吾今得欲再见彼 青年吾友既分离
四一
此伤善愈着 一总团柔软
此伤能增大 恰似莲华蕾
彼以此就吾 开股以腰押
四二
两腕甚柔软 似有青黑毛
空中辉如电 有热且照光
两手秀且美 十指如珠玉
四三
肢体纤袅毛不长 指甲修长且尖赤
姿容美丽拥柔腕 侍吾周到使吾乐
四四
身体有光如木棉 肌肤圆阔金贝面
两手柔软以触吾 父！彼之离去吾苦闷
四五
彼肩不担棒 亦不自运薪
不以斧伐树 彼手无肉刺
四六
有熊与彼伤 彼言吾能愈
吾随彼言行 依此吾亦快
彼复向予言 婆罗门！予今甚快慰
四七
葛叶汝敷物 吾与彼不乱
吾等甚疲倦 浴乐水中还
四八
父！今日吾不诵神咒 不供牺牲祭火天
予不见此梵士间 草根树果不与餐
四九
父！汝知此梵士 彼住于何方
父！速送予至彼 勿使死道院
五〇
森林闻有种种花 鸟类群集时啭鸣
父！汝速送吾往彼处 吾先失命汝道院
大士闻彼如此悲叹之呓语，知彼为某一妇人破戒，于是诫彼唱次之六偈：
五一
火天放光诸仙集 天人天女乾闼婆
诸仙自古住此地 如斯戏事切勿行
五二
无论有友或无友 亲族朋友爱意生
不知我由何处来 不运之人何有定
五三
实缘依共住 友情渐渐结
不住不会合 彼此友情衰
五四
汝若见梵士 若与梵士语
稻熟依水丰 速喜苦行德
五五
若再见梵士 再与梵士语
稻熟依水丰 速喜沙门道
五六
子！此等鬼类种种姿 人间世界且徘徊
有智之人不近彼 梵士近此遭破灭
彼闻父语知此所谓为女夜叉，于是恐怖翻心，向父请恕：“父！予再不往任何处所，请父恕我。”父又慰彼云：“青年！汝应善观慈、悲、喜、舍。”作梵住观之语，彼依其教实行，再得禅定。
结分
佛说此法语后，说明四谛————说四谛竟，厌出家之比丘得预流果————佛为作本生今昔之结语：“尔时之那利妮伽为其原妻，伊西辛伽是厌出家之比丘，而其父即是我。”
五二七 温玛丹提女本生谭
［菩萨＝王］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对厌出家之比丘所作之谈话。据传，此比丘于舍卫城托钵，巡回途中，见一装饰极美容姿之妇人，起恋慕之情，不能转心，还归精舍。自此以来，恰如为箭贯穿之状，为欲念所恼，如迷鹿之瘠瘦，脉管露于四肢，肤呈黄色，怏怏不乐；对四威仪心无一满足，对阿阇梨奉仕等，亦均弃置，每日亦不精进于读诵、询问、观法。法友等问曰：“友！汝以前六根清澄，颜色明朗，今与前违，是何理由？”彼答：“诸位道友！予已厌出家。”彼等云：“友！恢复正气，佛之出世难逢，听法门受人身亦同样难得，汝得此难得之人身，念愿尽苦际之事，不顾亲族等之泪颜，依信心而出家，何故为烦恼之虏？烦恼譬如蚯蚓，其皆为愚人间共通之物，以得此为目的者，尚少乐味，诸欲苦多祸多，其患亦大。诸欲犹如骨锁、犹如肉片、犹如草之炬火、犹如炽燃之炭火、犹如见梦之人、犹如借得之物品、犹如树木之果实、犹如铁签、犹如蛇头。汝既入斯教而出家，缘何为无利益诸欲之虏？”彼自己所行错误之事，为诸人训诫而不能满足，相伴而入于佛说法堂。佛言：“何故将此厌世比丘伴来？”比丘等答曰：“此人谓厌于出家。”佛问：“此为真实耶？”彼答：“尊师！是为真实。”佛言：“汝比丘！昔之贤者治国，烦恼虽次第而起，但不为所缚，能制己心，不为不当之事。”于是，佛为说过去之事。
主分
昔日尸毗国阿利吒城尸毗王治国，菩萨出生于第一妃之胎，名曰尸毗王子。王之将军亦生一子名阿西般罗迦，此二人为友，一同生长，十六岁时，同往得叉尸罗修习学艺而还。父王让位与王子，新王任阿西般罗迦为将军之职，彼依正义而治国。
仍于此同一都城有八十亿财产之提利达瓦阇长者，此长者生有一女，容姿无上美好，达于极致，清净相好，于命名之日，名之为温玛丹提。彼女十六岁时，超越人间之姿，如天女之美，凡见彼女，不论何人，皆情不自禁，如饮酒中毒，为烦恼之毒气所迷惑而难以自持。于是其父提利达瓦阇往王之所云：“大王！予家出一女宝，只能与王合式相配，请遣善观相好之巧者，前往观察，是否如王之意。”王云：“甚善！”遣婆罗门等前往。婆罗门等赴长者之宅，被恭敬尊重，受粥之供养。尔时温玛丹提以诸类之璎珞饰身，出现彼等之前；彼等见彼女，不能自持，为烦恼之毒气所醉，忘却彼等自己饮食之事，尚未终了，有者取少量食物竟载于头上，有者或投入腋下，有者叩壁，皆现狂气。彼女见彼等云：“此诸人前来观察予之相，而何竟有如此丑态？可攫彼等之颈，出之于外。”彼等胡乱逃归王宫，对温玛丹提甚抱反感，向王曰：“彼女乃一不吉之女，与吾君不相配合。”王因云为不吉之女，乃不对彼女迎聘。彼女闻此消息：“彼谓予为不吉之女，王不迎聘，所谓不吉，有如此之人耶？甚善，若予得见王时，将有所为之事。”彼女对王怀有怒意。尔后其父将彼女嫁与阿西般罗迦，彼对彼女甚为钟爱。
然因如何果报，彼女得如斯之美，乃因施舍赤色着物之果报。据传，彼女昔日于波罗奈都出生于一贫乏之家，彼女于祭日见积善根之妇女等着郁金色之衣裳，及带种种饰物戏乐。彼女自己亦欲着彼样之着物出游，向父母说明，父母曰：“女！予等贫家，予等如何能得如彼之着物？”彼女云：“请许我至富家之宅为得薪之工作，彼方主人知我之价值，予我以着物。”彼女得到两亲之许可，往某家庭谓曰：“如得郁金色之着物，予将为作求薪之工作。”于是彼家之人等向彼女云：“汝为三年间工作，观察有无价值，而后付与。”彼女同意：“甚善。”于是开始工作。彼等知彼女之价值，于三年未满之间，与彼女深浓郁金色之衣及其他之着物：“汝可着此与友人等一同浴水。”于是遣退彼女。彼女置其赤衣物于岸边，与友人等前往浴水。
恰于此时，迦叶佛一弟子之法衣，破为寸断，折树枝为上下着，来至此地。彼女见彼自思：“此尊者衣物甚破，予因前生未作施舍，今生不易获得衣物，今将予之衣物分割，以一分施与尊者。”彼女由水中出，着其下衣云：“尊师稍待。”女礼拜长老，分其一分施与长老。长老立于路傍隐秘之处，弃其折枝业之衣，以施得之一片为下衣，另一片为上衣，然后步出，然其衣物之光辉使彼全身如朝日之放光。彼女见此：“此尊者前无此光，而今如朝日之光辉，予将余物亦与尊者。”于是将余下部分亦均施与，而立愿曰：“尊师！请使予后世，得无上之美容，使男人见予，失其原状，世间再无比予美之人。”于是长老述谢礼之辞而去。其后彼女于天上界继续转生，此顷则出生于阿利吒都，如其愿行。
于阿利吒城布告迦底迦月之祭，同月之十五日，全城盛大装饰。阿西般罗迦往自己守备场所时，呼彼女谓曰：“温玛丹提！今日为迦底迦祭，国王陛下巡行城中，首先将来至予之家门。汝不可使王见汝姿，王如见汝，将失正气。”彼女向出行之夫答曰：“予将注意。”彼去后，彼女命侍女云：“国王至此宅门，告予得知。”
尔后太阳西沉，满月上升，城中装饰如天人之城，到处灯火通明。王身饰多种璎珞，乘附骏马之车，诸大臣一同随行，于盛大光荣之中巡行都市，首先第一往阿西般罗迦之家门而来。其家以赤砒石色之墙围绕装饰，门上附有望楼，为一无上美丽之宫殿。此时侍女向温玛丹提通告，彼女持花笼，以紧那罗女之魅力，倚于窗口而立，向王之方投花。王仰见彼女，为烦恼之毒气所醉，不能自持正气，即如此为阿西般罗迦家之事，亦不能知。于是呼驭者近前询问，唱次之二偈：
一
须难陀！［驭者名］ 何人之住居
赤砖造塀护 远望如火炎
空山见火光
二
须难陀！此为何人女 养女或是妻
处女或有夫 我问急答予
于是驭者语王唱次之二偈：
三
主！吾甚知彼女 父母与其夫
大地护持者！彼夫多勉励 日夜为王护
四
主！王之一大臣 丰足荣且富
王之大将军 阿西般罗迦
王！温玛丹提女 乃为彼之妻
王闻此，称彼女之名唱次之偈：
五
此为彼女之名耶 彼之父母何善巧
温玛丹提视予时 使予发狂不自觉
彼女知王感动，闭窗入于寝室。王见彼女一瞬之间后，已无巡行都城之心，呼驭者曰：“须难陀！马车还宫。”继云：“此祭不适合于予等，只适合于阿西般罗迦将军，王位亦适于彼坐。”王使马车还宫，登上王宫，卧于室中，叹息而言曰：
六
柔眼如牝鹿 满月光中现
肌色赤莲华 鸠足着赤衣
予见彼女时 思空有二月
七
净美具浓睫 见予丰魅力
森山紧那罗 跳上捕予心
八
尔时彼妇人 身长浓褐色
摩尼珠耳环 垂挂在两边
身着单一衣 足纤如牝鹿
九
指甲如铜色 腕柔有美毛
身涂旃檀精 指圆美丽妇
谦恭有美姿 何时可慰吾
一〇
金鬘着胸盖 腰细长者女
以其双柔腕 何时可抱予
生于大森林 恰如蔓抱树
一一
肌肤好滑触 犹如涂漆精
乳房似水泡 身色赤莲华
何时口与口 如近酒家杯
一二
观见彼女立 全身现喜悦
迩来予之心 何事亦不辨
一三
摩尼珠耳环 温玛丹提见
洽失赌千金 日夜不得眠
一四
帝释天惠予 惠予得彼所
予为大将军 一夜或两夜
与彼女同乐 再为尸毗王
于是大臣等告阿西般罗迦曰：“卿！国王陛下巡行城中，行至卿家之门而还，入于御殿之中。”彼往自己之家呼温玛丹提近前：“汝之容姿使王得见耶？”“将军！一大腹大牙之男人，乘车而来，予不知其为王或大臣，后闻为某高贵之人，予立窗前向之投花，彼立即回返而去。”彼闻此云：“予为汝陷于破灭。”翌日晨起，至王宫立于王之寝室门口，闻王为温玛丹提而叹息，彼思：“此王恋慕温玛丹提，如不得彼女，彼将死去。为王与予免此不德，予须救助王之生命。”彼还归自己之家，呼通咒文之侍卫一人前来，彼如是云：“如是如是之处，有一内部空心之支提树，汝勿使他人得知，于太阳没时，往彼处坐于树中。予向彼处携供物，到达后，礼拜天人祈愿：‘天王！予之王行祭都城时，不作游行归还寝室，叹息而卧，吾等不明其理由。王为天人等甚尽其心，每年向天人设千两之供物，今王为如此如此之事而叹息，请与指示，请对吾等王以生命之施。’予作此祈愿，尔时汝变声色云：‘将军！汝等之王非是疾病，王但恋慕汝妻温玛丹提，如王得彼女则可长生，否则即将死去。汝若欲王生，将温玛丹提，献上与王。’汝须如此说话。”于是使彼练习，然后送出。
侍卫往坐于树中，将军来其处祈愿，如前所述而行。将军曰：“谨遵天王之命。”彼拜天人之后，转向大臣等谈称其事，往城中入王宫叩王寝室之门，王已恢复精神，问曰：“何人叩门？”“大王！予阿西般罗迦。”于是王开寝室之门，彼入内拜王而唱偈曰：
一五
主！我礼敬鬼神 夜叉神来语
王心恋我妻 愿献为侍女
于是王问彼曰：“阿西般罗迦！予恋慕温玛丹提而叹息，夜叉等知之耶？”“唯然，大王。”“如是世间评判予为一卑劣之汉。”王感耻辱，存留正义，而唱次之偈：
一六
善业将堕落 不得不死身
人将评判予 汝为恶业者
不得见彼女 汝心大烦恼
以下为两者问答之偈。
将军：
一七
主！我献妻与王 我等之所为
王与我之外 一总无人知
王！王请长欲念 王请弃忧虑
王：
一八
凡为恶业者 不愿他人知
鬼神见所为 贤人亦得知
一九
地上何人信 彼女非汝爱
汝施汝所爱 汝心大烦恼
将军：
二〇
主！彼女我所爱 实为吾爱妻
尊！温玛丹提所 如一狮子窟
王：
二一
世间刚毅士 压制己烦恼
不弃乐果业 不犯邪恶业
唯有愚痴人 醉心享安乐
将军：
二二
王为我父母 妻儿养育者
我为王下仆 王！王随喜所行
王：
二三
人以我为主 犯恶不为耻
彼若依此行 彼不得长寿
诸天依恶业 对彼不护佑
将军：
二四
由他人施与 正义人受施
受者与施者 共行乐果业
王：
二五
地上何人信 彼女非汝爱
汝施汝所爱 汝心大烦恼
将军：
二六
主！彼女我所爱 实为吾爱妻
我今奉献王 温玛丹提妻
王请长欲念 王请弃忧虑
王：
二七
若人除己苦 传苦于他人
依他人之苦 自己得受乐
非此种之人 他苦如己苦
能知他苦者 是为正法人
二八
地上何人信 彼女非汝爱
汝施汝所爱 汝心大烦恼
将军：
二九
主！彼女我所爱 实为吾爱妻
主！我为爱王故 我献我爱物
惟有与爱者 始能获得爱
王：
三〇
此予己欲故 将可损于己
予以为非法 不可损正法
将军：
三一
主！若王不欲容我意 人中努力之长者
我将彼女弃人前 王！我今放弃彼女后
王可呼彼至王前
王：
三二
阿西般罗迦！ 若舍无垢者
吏！此... -->>
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