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第二十一篇
五三三 小鹅本生谭
［菩萨＝鹅王］
序分
此本生谭是佛在竹林精舍时，对阿难尊者舍身行为所作之谈话。提婆达多为要夺取如来生命，派遣射师等，尔时，最初被派遣者归来向彼报告：“尊者！我等不能夺取世尊生命。世尊是有大神力有大威力之人。”提婆达多说：“尔等！甚善！沙门瞿昙生命，尔等既不得夺取，我自己去使瞿昙丧失生命！”彼登上耆阇崛山顶，来到山西侧之山荫，眺望如来在经行，彼用器械将大石由山顶以剧烈可怕声势投射下来，彼思：“用此大石将丧失沙门瞿昙之生命！”然而山之两顶聚合到一起，把大石挟住，而碎石破片飞下击中世尊之一足出血，感觉激剧疼痛。良医耆婆用小刀割破如来之足，放出坏血，割去腐败之肉，涂药而痊愈。佛仍如以前具广大之威严，由比丘众相随而步行。
尔时，提婆达多见沙门瞿昙有如此优胜之威容，为任何人所不能近犯，彼思：“国王有一那罗义利象，性残忍凶暴，不知佛法僧之德。彼象将可丧失瞿昙之生命。”彼往王处，告知缘由，王同意，呼命象师：“象师！明日使那罗义利饮醉，早晨放它到沙门瞿昙通过之街。”提婆达多向象师询问：“此象平日饮酒几何？”答以八壶。“明日饮以十六壶，使彼在沙门瞿昙通过之街上与之冲撞。”象师首肯：“谨遵使命！”
国王用大鼓向市中巡回宣示：“明日那罗义利象饮醉放入市中，市民应于早晨办备一日所用，其后切勿通过街道当中！”一方，提婆达多由王宫退下，前往象舍，对饲象者说：“我等实际使高位者坠落于低位，亦非难事，如尔等欲得荣誉，明日早晨用烈酒使那罗义利象饮十六壶，在沙门瞿昙来时，用狼牙棒或以枪戳它发怒，使它破坏象小屋，对沙门瞿昙通过之街道奔去，使瞿昙丧失生命即可。”饲象者应允承诺。
此事使全市中皆知。爱佛法僧之优婆塞等听闻此一消息，来到佛之地方，向佛申说：“世尊！提婆达多与国王共谋，于明日放出那罗义利象在世尊通过之街道上。切望明日不要入市行乞，请在此处止住，我等以佛为上首，对僧团诸位，在精舍施食。”但佛不直接说明日不入市行乞，佛只说：“我明日行调伏那罗义利象之奇迹，将使外道诸人折伏。我不在王舍城巡回行乞，将随比丘众出市往竹林精舍，王舍城市民将持放置诸多食物之钵，前来竹林精舍，明日精舍将有美食。”佛以此理由，使彼等同意。优婆塞等见如来使诸人同意，遂说：“我们把食物装入钵中，运来精舍施舍。”说罢离去。
佛于初夜说法，中夜解诸疑问，后夜第一刻为狮子卧而眠，第二刻住于业果之定，第三刻浸润于大悲定中，观察有无可悟道之亲族，见如能调伏那罗义利象，则八万四千生类将能把握正法。夜明之时，佛备办周身之所用后，告阿难尊者曰：“阿难！汝告知居于王舍城四周十八精舍全部之比丘等，今日与我一同入王舍城。”阿难长老如言通知，比丘等全部来竹林精舍集合，佛随大比丘众入王舍城。
饲象者诸人依命令实行。本日聚集之人非常之多，佛之诸信者说：“今日是佛象与畜生象将有战斗，我等前往观看佛之无比威容，那罗义利象将被调伏。”诸人登于楼阁之阶上及各家屋顶之上。然而无信心邪见之人等则说：“那罗义利象残忍凶暴，不知佛等三宝之德，今日沙门瞿昙黄金色之姿容，必被粉碎而绝息。只有今日我等得见仇敌之背！”说罢也都登到楼阁之上。
象见世尊前来，它使人人惊恐，毁坏多家，蹈毁车辆，象鼻高举，耳与尾直竖，仿佛大山一般覆压扩展向世尊之处突进而来。比丘等见此光景告曰世尊：“世尊！彼残忍凶暴杀人之那罗义利象，向车道前进而来，彼为不知佛德之畜生，世尊！请速退返！请速退返！”佛说：“汝等比丘！不须畏怖，我能调伏那罗义利象！”于是舍利弗尊者向佛请求：“世尊！父处有事，为长子应作差役，予当调伏彼象！”然而佛说：“舍利弗！佛之力与声闻（弟子）之力有别，汝可安静于此地！”佛拒其行。
如此，八十位大长老等几乎皆请求，均悉遭佛拒绝。尔时阿难尊者强固思佛之情，不得忍耐，他想：“此象当首先杀我可矣！”他欲为佛付出生命，立于佛之前面。然而佛说：“阿难！且退，不可立于我之面前。”阿难说：“世尊！此象残忍凶暴，为杀人如劫火般之物，请让彼先杀我，然后再往世尊之处！”阿难三次重复发言，立于彼处不行退返。于是世尊以神通力使彼退返，安置在比丘等人之间。
恰值彼时有一妇人见到那罗义利象，她为死之恐怖所击，在逃走之时，将胸前所抱的婴儿掉掷于如来与象之中间。象追逐来到婴儿之旁边，婴儿大声啼叫。佛以特别之慈心笼罩，发出非常优美之梵音曰：“喂！那罗义利！彼等使汝饮酒十六壶，成为醉者之同时，不思汝袭击另外之人，汝乃为袭击我而来。汝无理由使汝足疲劳，汝速来此处！”佛向象呼唤。
象闻佛之言，睁开眼目眺望世尊光明之姿，禁不得心中动摇，依佛之威光，彼之酒醉苏醒，象鼻垂下，摇动两耳，来至如来足前，平伏而卧。于是佛说：“那罗义利！汝为畜生之象，我为佛象，今后不可残忍凶暴杀人，应持慈心！”佛伸右手，抚摸象之前头部而说示法语：
汝象！且勿为攻击 攻击将受苦
汝象！将打龙象耶 他世生恶趣
勿怠勿狂暴 懈怠无善趣
尔如行正道 斯尔往善趣
象之全身忽然欢喜颤抖，若彼不为畜生，将得证预流初果。诸人见此奇迹，一同喝采拍手，诸人皆大欢喜，投下种种庄严器具物品，覆盖象之身体。自此以来，那罗义利获得塔那帕拉卡（守财）之名。因此塔那帕拉卡之集会，使八万四千生类，得饮不死之甘露。
佛使塔那帕拉卡守五戒，塔那帕拉卡以鼻取世尊足前之尘埃，撒在它的头上，然后退去；它立于释尊尚能得见之处停止，向此十力之尊为礼，然后旋踵返往入于象小屋而去。尔来之后，它已善受调伏，无害于任何人。
佛已达成所思，将投与象之财宝器物，决定由各原有持主取回后，佛自思惟：“今日我已行大奇迹，故于此市中行乞，已不适宜。”佛折伏外道者等之后，随同比丘众，如得胜利刹帝利之状，由市中出往竹林精舍。市民等持奉诸多饮食之物，来至精舍，行大布施。
是日晚间，坐于法堂之比丘等开始谈论：“诸位法友！阿难尊者欲为如来付出自己之生命，诚为难能之事。彼见到那罗义利象后，不顾佛之三次使他退返而不折回，此长老实是敢为、难为之人。”佛思：“比丘语阿难之德，我须往彼处。”佛由香殿出来说：“汝等比丘！一同坐于彼处，究竟所言何事？”比丘等答言：“如是，如是。”佛说：“汝等比丘！此非只今日，前生阿难虽生于畜生之胎，亦曾有为我付出生命之事。”于是佛开始说过去之事。
主分
昔日于弥沙塞迦国之萨拘罗市有一萨拘罗王，如法治国。当时距市不远之一猎师村有一猎师，用网捕鸟，卖于市中，树立生计；又近于此市有周围十二由旬之莲华池名摩奴舍，上覆五种莲华，彼处有种种之鸟群造访。此猎师于此处随其所愿，张挂捕网。
尔时提头赖吒鹅王率九万六千鹅鸟栖住于心峰山之黄金窟，有苏木佳为将军。某日由鹅鸟群中有几只黄金窟中鹅鸟，飞来摩奴舍池，随心所愿获得甚多之食物，回归美丽心峰山中，彼等告提头赖吒鹅王说：“大王！萨拘罗市人里有莲池，食物甚多，可往彼处觅食。”“人里乃危险之处，不可如是喜好该处。”王虽如斯拒绝，但经再三再四关说，王说：“若汝等喜好，可往一行。”王率其群往赴彼池。
彼王由空中降落时，恰好一足踏入网中，网缚彼足，恰如铁带紧系。彼王思欲拉曳挣脱，然最初之时，使自己的皮破，二次之时肉破，三次则筋被割破，网遂如触骨一般，血液流出，剧烈疼痛。
彼王自思：“若予举声呼捕，则亲信者等吃惊，不取食物，空腹逃出，必将力尽落于海中。”彼王堪忍苦痛，使亲信者等尽量得食，至鹅鸟开始戏乐之时，扬声大叫呼捕。鹅鸟等闻声，受死之恐怖冲击，纷纷指向心峰飞去。
当彼等飞去之时，鹅鸟将军苏木佳寻找鹅王：“究竟大王有何危险，且往察看！”彼至急飞行，飞往前方鹅鸟群中，不见摩诃萨形象；又飞往中程鹅鸟群中察看，亦不见鹅王踪影。“大王必已有何危险无疑！”彼折返原处，见摩诃萨挂在网中，涂满血迹，喘息痛苦，横卧于泥土之上。苏木佳说：“大王勿忧！我将付出生命，使王由网中解放！”彼降落坐于泥土之上向摩诃萨安慰。摩诃萨对彼试探，唱最初之偈言：
一
苏木佳！汝勿顾吾 空翔鸟等已飞去
尔亦去！被捕缚者 非能冀望于友情
更有以下之诸偈：
二
“吾今去亦如不去 乃为不得不死故
事尔大王为幸福 不幸之尔何可弃
三
与尔共同得死果 无尔不愿得常存
勿宁死果为殊胜 较胜无尔常存故
四
如斯弃尔为成果 大王！此与法不合
尔之运命依然在 诸鸟统主！吾享乐”
五
“被捕入网吾命运 破灭之外何所存
自由之尔具感觉 尔又如何得享乐
六
我等两命死之时 吾鸟！尔死又吾死
或有残留亲类等 尔见彼有如何利
七
吾鸟！黄金二尾具 如何为此闇言行
如斯共同皆死去 如何之利汝得明”
八
“诸鸟之王！何所成 悟法之义尔不明
诸法对之应敬崇 与诸生类以繁荣
九
对此吾法成愿望 今由此法见荣生
如此吾成爱尔者 不望长短之生命
一〇
诚然此为圣贤法 吾心忆法不间断
友人不幸入沉论 为不弃友生命故”
一一
“尔已达成此圣法 已见向吾尔之爱
然则汝欲成吾爱 吾认尔应速离去
一二
如斯尔行离吾去 使吾所系亲类等
因尔之故具智慧 将具高度之自利”
一三
如此圣行圣者等 彼此言辞交谈间
如病者等死神来 则彼猎夫已现前
一四
相互亲交言圣法 此鸟已见猎人来
二鸟共同皆默坐 于彼场所无动转
一五
远见群鹅到处奔 飞跳之状彼认见
诸鸟之敌意仓皇 彼近诸鸟之统王
一六
彼近优美之鸟傍 接近之际意仓皇
猎夫不觉身打颤 捕得与否细观察
一七
一只被捕已坐定 更有一只坐其傍
此鸟并未受网捕 眺望危难之迫害
一八
然而猎夫起疑惑 鹅身壮大为白色
诸鸟之群为统主 彼向坐鸟为言说
一九
“此鸟大网所捕捉 身大必定不得逃
如何尔有力之鸟 未被捕捉而不去
二〇
此鸟为尔之何人 彼被捕捉尔从侍
诸鸟弃彼已飞去 何以汝今单栖止”
二一
“诸鸟之敌！彼吾王 生命等同成吾友
吾将尽此生命力 守护彼身不见弃”
二二
“然则此鸟何所成 何以不见张挂网
此是大人所蹈道 应有悟祸之能力
二三
生命将要近破灭 任谁亦将当尽力
网与陷阱不留意 是以将有近傍危
二四
具大德之鸟！应知 各样之网皆展现
接近隐密之网者 如斯被捕生命断”
如此苏木佳依与猎师之语，知其心境柔和，而唱乞求摩诃萨生命之偈：
二五
此为我今语尔事 可否有一好结果
愿尔首肯吾等求 请与吾等有生命
猎师为彼之快人快语所悦，唱次之偈：
二六
尔非为吾所捕者 杀害于尔吾不欲
随意由此可疾去 自今安隐得生存
于是苏木佳复唱四偈：
二七
此友除去吾一人 如此生存吾不望
若以一人汝满足 释放此友可食吾
二八
吾等二人年相若 身量幅度亦相等
于尔所得无减损 以此交换尔善得
二九
如是！尔须熟虑 尔之欲望可置吾
尔先以网将吾缚 而将鸟主行解放
三〇
如斯尔亦有所得 吾望因此亦达成
提头赖吒存限内 尔将持有友爱名
如此，猎师依此法语，其心恰如投入油中绵软柔和，彼以摩诃萨作为赠物与彼苏木佳而说次偈：
三一
我今放尔由此去 使彼大众皆目睹
朋友诸臣家长等 更有妻子等一族
三二
世间朋友如尔者 多数之中不得见
提头赖吒悬生命 真友如尔得救援
三三
尔之友善吾已解 与尔相伴得为王
速疾如意离此去 亲类等中耀辉光
如此言毕，猎师心怀善意，走近摩诃萨身边，切断网缚，将彼由池中抱出，使坐于池之岸边柔软草地之上，足上所缠之网，静静以温暖之心放开，投置于远处。彼对摩诃萨生起强烈之爱情，以慈心取来池水，为之洗血，屡次抚摩，依彼慈心之力，菩萨之破筋、肉与皮，均皆愈合，足部忽然快愈，生皮长毛，与未被网缚之足同样，安健如常。苏木佳见摩诃萨因己之力得到康复，大为欢喜，对猎师大为称赞。
佛为说明此事，而说以下之偈：
三四
彼敬尊其主 欢喜主被放
耳闻叙爱言 此鸟作斯语
三五
“猎夫！如斯应欢喜 一切尔之亲类等
见鸟统主被解放 亦如今日吾之喜”
苏木佳如此赞叹猎师，然后对菩萨说：“大王！此人对我等为非常之爱顾，若此人不依我言，将我等作为玩赏之鹅鸟献与王侯，将得莫大之财宝，杀我等卖肉，亦将有所储蓄；而此人不顾虑自己之生活，依我等之言而行。我等伴彼往国王之处，将使彼能得安乐之生活。”摩诃萨与以同意。苏木佳用鹅鸟之言与摩诃萨语后，于是今再用人间言语问猎师曰：“阁下挂置捕网，有何目的？”“当然欲得财宝。”“若然，阁下伴吾等入于市中，请与国王相会，必能获得大量之财宝。”
三六
然而！尔从吾教 如尔可得多所得
提头赖吒为头主 仅少不善亦不见
三七
汝今疾赴王宫行 以吾二人示献王
勿缚我等前行去 置于担捧之两端：
三八
“大王！鹅鸟之头主 提头赖吒是其名
彼为鹅鸟等之王 此鸟为彼之军将”
三九
尔使鹅王来宫中 人王得见必欢喜
满悦欢喜与欣喜 与尔多财竟无疑
猎师闻此语后说：“汝意想与王等相会，尚不可行。王者其心易变，汝等鹅鸟或被缚作为玩赏，而或被杀掉，皆未可知。”“不也！汝忧心无用，如阁下之惨酷，双手涂血般的猎师，我尚以法语使汝心柔软，曲膝于予之足下，王者乃有福德，有智慧，能辨善语恶语。请急速使我等与国王相会。”“如是，无论发生何事，不可怒我。我因阁下等之意想如此，我只伴行而已。”彼用棒担载二鸟前往王宫，使之见王。彼应王之问，如实作答。
佛为说明此事而说偈：
四〇
彼闻此言了 运送如原议
疾速走王宫 向王示鹅鸟
彼等未加缚 担置棒两端
四一
“大王！鹅鸟之头主 提头赖吒是其名
彼为鹅鸟等之王 此鸟为彼之军将”
四二
“此等鸟出何处所 如何得入尔手中
猎夫因何来此处 手持大鹅鸟之王”
四三
“人王！此等之鸟网 张挂处处之小沼
摩奴舍池其彼处 我思诸鸟将止息
四四
彼来接近此种网 鹅鸟之王被我捕
未捕一羽在其傍 彼坐其处向吾言
四五
不圣之辈不能为 无上之法彼传宣
彼为其主尽大力 彼鹅鸟具大法参
四六
彼以生命为价值 投出一己生命限
泣叹不已坐我傍 乞主生命愿交换
四七
我闻彼言心柔软 彼言使吾达净信
我由此网解彼王 救护许其得如意
四八
彼对其主甚尊敬 放主使彼心欢喜
耳闻此语叙爱言 此鸟对我作斯语：
四九
‘猎夫！如斯应欢喜 一切尔之亲类等
见鸟统主被解放 亦如今日吾之喜
五〇
然而！尔从吾教 则尔可得多所得
提头赖吒为头主 仅少不善亦不见
五一
汝今疾赴王宫行 以吾二人示献王
勿缚我等前行去 置于担棒之两端：
五二
“大王！鹅鸟之头主 提头赖吒是其名
彼为鹅鸟等之王 此鸟为彼之军将”
五三
尔使鹅王来宫中 人王得见必欢喜
满悦欢喜与欣喜 与尔多财竟无疑’
五四
如斯我如彼等言 我等二人与将来
彼等虽然再飞去 既是完全承认吾
五五
如斯义犹为鹅鸟 彼鸟具有崇高法
如吾虽然为猎夫 亦使慈心得生起
五六
大王！吾向尔赠与 乃至一切捕鸟村
如斯之鸟吾未见 诸人之统主！请观”
如此，彼站立王前语苏木佳之德，使王闻之；于是国王与鹅王非常高价之座席，与苏木佳以黄金贵重之椅子，而王于彼等坐后，在黄金容器之中放入炒熟之谷类、蜂蜜，及蜜糖等与以为食。王于彼等食事终了时，向摩诃萨合掌，请赐法语，请坐黄金椅上。摩诃萨受请如意，于是向国王首先发致敬之言。
佛为说明此事，说如下之偈：
五七
光辉黄金椅 彼见王之座
使闻叙爱言 彼鸟如斯语
五八
“御身如何如斯健 御身如何无恙咎
如何使此国富荣 吾王如法统治耶”
五九
“鹅鸟！吾等甚康健 鸟王！又亦无恙咎
我更使此国富荣 如法统治无遗误”
六〇
“如何御身诸臣等 行为亦无些少罪
如何彼等当王事 不惜生命为力行”
六一
“诚然吾等诸臣等 行为亦无些少罪
或令彼等当王事 生命为赌亦不惜”
六二
“如何妻女等名门 语多爱语且忠实
王子美容具荣誉 相随尔之情意耶”
六三
“吾妻女等等名门 语多爱语且忠实
王子美容具荣誉 皆能相随吾情意”
如此菩萨说致敬之言辞终了，国王语彼云：
六四
“如何鹅王宝贵身 误陷大敌之手中
最初遭逢祸之时 王受钜烈痛苦耶
六五
如何驰来彼敌人 以杖打击尔身耶
猎夫人等常如是 此为生者之惯行”
六六
“大王！亦有和平者 祸临之时彼无害
然而吾等且回忆 如为敌无此行为
六七
彼之猎夫身打战 最初彼向我等言
尔时贤明苏木佳 我之将军对彼答
六八
彼闻此言心柔软 我言使彼达净信
彼由网中解放吾 救治许我得如意
六九
我今来访御身前 为此猎夫乞财物
此亦还为猎夫恩 出自苏木佳意图”
七〇
“善来！我今与尔等 如此得会心愉快
我今施与此善者 如望取得数多财”
如此语毕，王向某一大臣目送颜色。“王欲何为？陛下！”“汝等呼唤人等为此猎师整理须发，然后使沐浴、涂香，饰以一切庄严之具，领导前来见王。”大臣如命伴猎师前来。国王赐与每年收入十万金之村，横跨两街之宅邸及壮观之马车外，尚有数多之黄金。
佛为说明此事，唱如次之偈：
七一
王赐诸财宝 猎夫抱满怀
耳边闻爱语 彼二只鸟言
摩诃萨继续为王宣说法语，彼王闻得法语，心大欢喜，王云：“得闻法语，应表敬意。”与白伞盖，说让国之偈：
七二
在吾治下之臣民 聊有微末从法者
一切主权御身执 望御身等治我国
七三
臣民享乐行布施 一切行为为利他
以此财宝授汝等 以此王位委御身
摩诃萨退返王所赐与大白伞盖。王自思惟：“我已闻鹅王之法语，然此苏木佳之语巧妙，猎师非常赞赏，甚善！予将由彼闻得法语。”于是王与苏木佳语，唱次之偈：
七四
若此贤者智慧深 苏木佳将持好意
应可言者此其时 过此之时无喜悦
苏木佳说：
七五
大王尊严如龙王 挟吾入于尔等中
大王！吾身不能动 说法云道吾不能
七六
阁下吾等之头主 且尔众生之优者
守护大地为人王 多样尔等受供养
七七
汝等两王语相合 崇高法语言甚多
吾为从者处其间 人王！我将不可入
国王听闻彼之言语，非常欢喜，国王说：“猎师赞汝云如汝之巧妙法语语者，此外皆无。”王说偈云：
七八
猎夫之语甚正确 汝为贤明之鸟鹅
汝为完成自我者 如此智慧实不多
七九
汝有如斯之优性 如斯最高有情者
如斯之人吾所见 未见如汝优胜者
八〇
尔等之性使吾喜 尔等巧言使吾悦
尔等二人常滞留 是为我之大希望
于是摩诃萨赞王云：
八一
吾等对尔心尊敬 最高友等无伦比
尔对吾等示好意 尽尔大力实无疑
八二
王望吾等滞留事 吾亲诸众有空乏
彼等不见吾二人 数多之鸟苦难居
八三
吾等受尔许归去 彼等众鸟除忧虑
我等向尔右绕礼 胜利者！我等会亲去
八四
诚然得会汝御身 吾等实有大欢喜
为得亲类之信赖 此将具有大意义
如此语毕，王遂认可彼等之归去。摩诃萨使王闻说由五种不德而来之祸，由德行而来之幸福，向王忠告：“务请守此德行，如法治国，以四摄事摄治人民。”然后飞往心峰山而去。
佛为说明此事，说以下之偈：
八五
提头赖吒王 语此向人主
天翔高速度 飞往亲类众
八六
最优二只鸟 见到归无恙
鹅鸟等欢呼 种种叫声扬
八七
尊敬彼等主 喜主被释放
众鸟得依处 围绕大鹅王
如此围绕彼王之鹅鸟等询问说：“大王！如何得被释放？”摩诃萨言说苏木佳之功劳与萨拘罗王及猎师所作之行为。鹅鸟之群闻此大喜，赞叹苏木佳说：“愿我等之将军苏木佳、萨拘罗王及猎师，幸福无苦而长生。”
佛为说明此事，唱最后之偈：
八八
善友支持者 皆为幸福人
恰如鹅鸟王 得归亲类群
结分
佛说此法语后曰：“汝等比丘！此非只今日，昔日阿难尝为我付出生命。”佛结合本生之今昔云：“尔时猎师是阐那，国王是舍利弗，苏木佳是阿难，九万只之鹅鸟是佛之随从人等，鹅王即是我也。”
五三四 大鹅本生谭
［菩萨＝鹅王］
序分
此本生谭是佛在竹林精舍时，对阿难长老舍身行为所作之谈话。事情经过与前述者相同，然在此处佛如下说过去之事。
主分
昔日在波罗奈国之桑雅摩波罗奈王有名差摩之第一后妃。尔时菩萨受九万只之鹅鸟围绕，住于心峰山中。某日王妃差摩于夜明之时梦见————有数只黄金色之鹅鸟飞来，坐于王座，以美丽之声，说示法语。王妃拍手，听闻法语，在尚未听闻十分满足之中，已夜明天晓。鹅鸟等说法语完毕，由大窗飞出而去，王妃至急起立，伸手呼叫：“请速捕捉逃走之鹅鸟！”遂即醒来。侍女等闻王妃之言，乃微笑云：“鹅鸟现在何处？”王妃瞬间知是梦境，彼思：“予实际所见者并非无物，世间必有黄金之鹅鸟。然而予若向王言欲听闻说此黄金鹅鸟之法语，则王必说黄金鹅鸟予等未曾得见，此系空谈，而王决不以为真事；因此，予若言此为孕胎儿之欲望，王必构想种种之手段，如此方能达成予之希望。”于是彼女伪装疾病，嘱咐侍女，就床而卧。
坐于王座之王，于平日王妃出现之时刻，不见彼来，王问：“差摩后妃去往何处？”答云患病。王闻之后，往王妃之处而来，坐于寝床之一隅，抚摩彼女之背部而问曰：“身体有恙？”“否！身体并无不佳，大王！予起为欲妊孕胎儿之欲望。”“后妃何所欲望请言，予立刻准备。”“大王！我望有一只黄金之鹅鸟，坐于竖立大白伞盖之吾王椅子之上，受供养香及花鬘，我拍手欲闻彼说示之法语。如能作到甚佳，然如不能，则予之生命将终。”
“如果人所住之世间，有如此之物，则适于汝意而为，请勿挂念。”王如此言说，安慰王妃。然后走出寝殿与诸臣商议：“此为何事？差摩后妃如能得闻黄金之鹅鸟说示法语，则能生活，如不能得闻，则将死去；究竟黄金鹅鸟之为物，有所存耶？”“大王！我等未尝得见，亦未曾有闻。”“然则有谁能知者？”“唯有婆罗门等，大王！”
国王呼唤婆罗门等询问：“究竟有无说法之黄金鹅鸟？”“有之，大王！据传闻鱼、蟹、龟、鹿、孔雀、鹅鸟————此等畜生之类，有黄金色之物，其中以提头赖吒族之鹅鸟，最为贤明而有智慧；再加上人间，以上共有七种黄金色之物。”王大欢喜：“能说法之提头赖吒族鹅鸟，栖于何处？”“我等不知，大王！”“有谁能知？”“彼为猎师等人。”
于是国王集合全部国中之猎师询问：“汝等知黄金色提头赖吒族鹅鸟栖于何处？”其中有一人猎师答：“楼于雪山中之心峰山中，我家代代如是传说。”“汝等知捕此等鹅鸟之方法耶？”“否！我等不知，大王！”
王呼唤婆罗门之贤者等来，说明黄金鹅鸟栖于心峰山之事由，王问：“汝等知否捕此鹅鸟等方法？”“大王！何有往彼处捕捉之必要？可以某种方法使伴来此市，加以捕捉。”“将用如何方法？”“大王！于市之北方可掘一三伽浮他大小静稳之池，盛满清水，种植谷类，上覆五种莲华。此池委一贤能之猎师看守，任何人亦不许接近，并于池之四隅竖立此池无任何危险之告示牌，使世间轰动。种种之鸟闻此，必来降落，而彼鹅鸟等渐次闻得此池之静稳，亦必将飞来，如此则用以发编织之网，定能生捕彼鹅鸟等。”
王闻此法，即在彼等所云之场所，依言作池，而呼唤巧妙之猎师一人，与以千金：“汝今后勿再从事自己之工作，汝之妻子，我为之扶养。汝勿怠惰看守此静稳之池，驱逐诸人，勿使接近。并向一般轰传此池并无危险，而对飞来之鸟事，向予报告。如有黄金鹅鸟飞至，汝将得受最大尊敬。”国王如此奖励，委彼静稳之池。自此以来，猎师依王命守护，彼被呼名为凯摩加猎师。
尔来种种鸟类来降，静稳而无危险之池，次第周知，种种鹅鸟飞至；最初为草鹅鸟，次被闻知为黄鹅鸟、赤鹅鸟、白鹅鸟，复次为波佳鹅鸟。凯摩伽猎师于彼等飞来时向王报告：“大王！有五种鹅鸟飞来就池渔饵。在波佳鹅鸟来到后，今在数日之中，黄金鹅鸟必将飞至，请王勿担心。”王闻之后，以大鼓巡回市中布告：“其他之人，一切不可前往彼处，若有往者，斩断手足，夺其住居。”因此其后无任何往者。
然，波佳鹅鸟栖于距心峰山不远之黄金窟内，彼等非常强而有力，与提头赖吒族之鹅鸟相较，彼等身体之颜色不同。然波佳鹅鸟王之女为黄金色，王思彼女与提头赖吒大王身色相应，此王于是派遣其女为其侍女。彼女非常受提头赖吒王宠爱，因此理由，此两族鹅鸟，互相亲密。
某日，菩萨之从者等询问波佳鹅鸟：“此顷尊等往何处渔饵而来耶？”“我等于距波罗奈不远处静稳之池渔取食饵。尊等飞巡何处耶？”“各处寻觅。”“何以不往静稳之池？彼池气氛甚佳，种种鸟群前往，有五种莲华覆盖，有种种谷类花朵，有种种蜂群吟声，池之四隅，任何时均示知无有危险之声响，而人人不能接近，何况更有烦恼他者？彼为如此之池！”对静稳之池称赞。
彼等闻此向苏木佳云：“近于波罗奈有如此静稳之池，波佳之鹅鸟等往彼处渔饵觅食，请贵君告王，若王许可，予等将能往彼池渔饵。”苏木佳向王言说。然而王加思考：“人间之欺骗事多，长于奸计，诚然如有彼处之言说，前此长久之间未闻有如彼之池。此将为捕我等而作。”王向苏木佳云：“不可往如彼处之池，其池非为良好之目的而作，乃为捕捉我等而作。人间之为物，巧妙惨酷，长于奸计，汝等仍往以前所经之自己饵场觅食！”
黄金之鹅鸟等欲往静稳之池，再向苏木佳说明理由，苏木佳将彼等欲往彼处之事，向摩诃萨言。“不可因我一人之故腐蚀亲类等之气氛，如是我等前往。”摩诃萨言毕，随九万只之鹅鸟出发而去。于彼池渔饵，鹅鸟为戏乐后回返心峰。
凯摩伽于彼等食饵飞去后，即往王处告彼等之来。王大欢喜：“喂！汝凯摩伽，请尽力捕捉一只二只，汝将得非常之荣誉。”王与黄金，使彼离去。彼坐于瓮形之笼中，窥伺鹅鸟等食饵所经之场所。
所谓诸菩萨者，其行为无稍贪欲，如鹅王摩诃萨由降落之处开始，一步一步食米前进，然另外之鹅鸟等，则彼此来往巡回觅食。于是猎师思惟：“此大鹅鸟，无稍贪欲，予可将彼生捕。”
次日猎师于鹅鸟尚未降临池中，即坐于瓮形笼中，潜身于距其降落不远处之笼中，由破洞窥伺注视。尔时摩诃萨由九万只鹅鸟随同前来，降落于前日所降临之场所，而坐于前日限界内开始进食。猎师由笼之破洞窥见鹅鸟之姿，非常美丽，自思：“此鹅鸟如车体之大，为黄金色，颈有三根赤线卷绕，三根之线由喉部延伸下达腹部，三根之线贯通背部，恰如在赤毛线之纽上放置黄金之块，光明异常。此必鹅鸟等之王，予将捕捉彼。”
鹅鸟之王渔取数多之饵，为水游之乐后，随鹅鸟之群飞往心峰山而去。彼于六日之间，以如是之方法渔饵。
于第七日，凯摩伽用黑马之毛，编作坚固之大纽，结于棒上作网：“明日鹅鸟必降于此同一之场所。”彼知正确之处，将结于棒上之网，降入水中。翌日鹅鸟之王以只足入网之状降下时，忽然彼之只足如被铁带所缚之状而被捕。彼思割断，出以大力，用齿啮打，最初之时，破坏黄金色之皮，第二次则破坏赤毛线色之肉，第三次则筋断，第四次则其只足将被折断。然鹅王自思，若无有只足，颇不相应为王，于是停止努力，彼钜烈疼痛不已。
彼思：“若予扬声叫捕，则亲类惊恐，不取饵食，空腹逃出，将必落入海中。”于是彼忍耐痛苦，随网动作，作巡回食米之状，而于亲类者等所欲之食饵渔得之后，鹅鸟戏乐开始之时，开始大声呼叫被捕。鹅鸟等闻此，如前所述而飞逃。
又苏木佳如前所述思考，虽作探索，但于鹅鸟之群三部分中，未能发现摩诃萨。“大王必定有何危险。”彼退返前来，于彼处见到摩诃萨：“大王！汝勿忧心。予付出生命，使王由网中解放。”彼如此言说降落，安慰摩诃萨坐于泥土之上。
摩诃萨思：“九万只之鹅鸟，虽然弃予逃去，唯其一人前来，然究竟彼见猎师前来，弃予而逃去耶？抑或彼不逃去耶？”彼思可为试探，于是仍挂于涂血之网棒唱次之三偈：
一
此等空翔鹅鸟等 畏怖战栗而飞去
黄金之色汝美丽 苏木佳！尔亦如意去
二
使吾一人挂网上 亲类者等残留置
汝去所为无顾虑 一人止此欲何为
三
诸鸟之首！请飞上 勿向被捕施友情
心思困扰勿迟疑 苏木佳！尔如意离去
苏木佳闻此自思：“此鹅鸟王不解我所为者，不过以世俗所说之友，思考予事。予将示以所持真爱之情。”遂唱四偈：
四
吾虽受苦不弃尔 提头赖吒！鹅鸟王
吾今无论生与死 吾将与尔为共存
五
吾虽受苦不弃尔 提头赖吒！鹅鸟王
若与其他之人友 亦不连结不圣业
六
我等自幼即为友 吾尔二人立同心
鹅鸟等之最胜鸟 吾知自能为将军
七
吾由此去将如何 亲类等中得夸赞
吾此去尔而残留 头主！吾将作何言
在此吾将弃生命 为不圣行吾不忍
如此苏木佳以四偈作狮子吼时，摩诃萨说彼之德云：
八
苏木佳！吾以尔为法 尔实立于圣者道
汝吾为主之至友 故尔对吾不舍弃
九
吾今得尔之看护 恐怖之心吾不起
如斯成果吾生命 依尔之力得救出
彼等如此交谈之时，猎师立于池端，见鹅鸟等三群逃去，彼思：“此为如何之事？”彼眺望挂置网之场所，见菩萨被挂于网之棒上，心中涌现欢喜。彼持棒系带，如劫火般速度之势，踵蹈泥土，头超于前方，近前而行。
佛为说明此事，唱次二偈：
一〇
如斯圣行圣者等 彼此言辞交谈间
猎夫手中执木棒 甚急突进来彼前
一一
猎人突进见彼等 苏木佳作励声宣
鹅王之前阻塞立 颤抖之王赖周旋
一二
“鸟王！如尔者勿怖 具法相应吾尽力
以此努力吾声辩 使尔由网速逃去”
苏木佳如斯安慰摩诃萨后，往猎师处，出美妙人间之声询问：“吾友！尊者之名为何？”“黄金色鹅鸟之王！吾名凯摩伽。”“吾友凯摩伽！尊者以马毛制作之网所捕捉之鸟，不可思为一般之鹅鸟，乃九万只鹅鸟中最优秀之提头赖吒鹅王。彼为尊者之网所捕捉，然此鹅鸟有智慧，具足戒行，为摄入一切者，杀之即不相应。此鹅鸟于尊者为必要之事，无论如何予当相代，彼为黄金色，予亦如是，予将为此鹅鸟付出自己之生命。若尊者欲取此鹅鸟之翼，请取予之翼；或欲取皮、肉、筋、骨任何之物，请由予之身体取下；或欲使为玩赏之鹅鸟，请以予为之；欲以活活卖走以储财，请卖予为而蓄之。不可杀此具智慧等德之鹅鸟，易言之，若虽然见杀，则尊者不能免除地狱等苦。”彼以地狱之恐怖，恐吓猎师，以自己巧妙之语把握彼后，再来菩萨之处，安慰于彼，注视不动。
猎师闻彼之言，思：“此鸟虽为畜生之类，但为人所不能为之事，实际人间尚亦不能持有如此程度之友情。彼实为具有智慧、话语优美、行为正当之鹅鸟。”彼思毕，身体中充满欢喜，身毛喜悦而竖立。彼舍弃木棒叩头合掌，恰如向太阳南无膜拜而向苏木佳合掌，称赞其德。
佛为说明此事而说偈：
一三
苏木佳正语 其言彼闻了
猎夫身毛竖 合掌称南无
一四
未闻亦未见 有鸟语人语
不断为圣言 有鸟出人语
一五
此鸟为尔之何者 彼挂网中尔犹侍
诸鸟舍彼已飞去 如何尔尚独留止
如此由彼心喜而被问之苏木佳思惟：“此猎师心甚柔软，今将更再使其心柔和，以示自己之德。”而说次偈：
一六
诸鸟敌！彼为吾王 吾乃彼之军之将
诸鸟头主遭不幸 不忍独留吾离去
一七
大群之主只一人 不可留置陷不幸
友猎夫！如汝知此 近侍吾主吾有乐
猎师闻彼有如法根据美丽之言，非常欢喜，身毛竖立：“若自己将具此戒及其他之德行鹅鸟杀之，则必将不免入四恶趣。让国王作其所喜之事，自己将此鹅王作为向苏木佳之赠物，与以解放。”如此思毕唱偈：
一八
飞鸟！汝为圣行者 鹅王恩者尔尊敬
尔之此主吾解放 御身等可如意去
猎师如此语毕，以柔心接近摩诃萨，彼曲棒使彼坐于泥上，由棒上解网，由池中抱持带出，使坐于柔软草丛之上，将挂足之网静静放下。彼对摩诃萨生起强烈爱心，以慈心取水来擦拭血迹，几次几次为抚摩，依彼之慈力，筋与筋、肉与肉、皮与皮相互愈合，足如原状，已与其他一足完全相同，菩萨平安如常而坐。
苏木佳见鹅王以自己之力安稳，非常欢喜而思惟：“此猎师已为我等作非常之爱顾，然我等为彼无何可为。若彼为国王与大臣等而捕捉我等，彼伴我等往彼等之前，将得莫大之财宝；若彼为自己而捕捉，则将卖我等储蓄金钱。向彼询问一观。”彼思欲为猎师尽力而问云：
一九
若尔为一己 挂网捕诸鸟
如此施无畏 吾友！吾等受
二〇
若尔非如是 挂网捕诸鸟
无许可释吾 猎夫！汝为盗
猎夫闻此云：“予非为自己一人捕捉汝等，予受波罗奈王桑雅摩之命而捕捉。”彼从因王妃见梦，王闻彼等鹅鸟飞来之事云：“凯摩伽！汝辛劳捕获一只或二只，将得非常之荣誉。”王与彼以金，使彼行事，彼谈说始终经过无遗。
苏木佳闻此自思：“若此猎师不考虑自己之生计，释放我等，将遭遇非常困难之事。若我等由此处飞去心峰山，则鹅王之有智慧，自己深厚之友情，均将不被人知，猎师之非常荣誉亦不能得，且王不得守五戒，王妃不能达希望之结果。”于是彼云：“友！如此之故，尊者不能释放我等。请将我等示献与王，王将善为处置我等。”彼为说明此事而唱偈：
二一
尔为国王之仆役 一切应须满王意
彼处国王桑雅摩 处置吾等将如意
猎师闻此云：“汝等不可喜与王等相会，王者乃危险之人物，以汝等为玩赏之鹅鸟，或将杀之。”然而苏木佳云：“猎师！请勿心忧。予于尊者惨酷之人，以法语使生柔和之心，如何将不使国王亦生柔软心而搁置？王者贤明，能辨善语，务请急伴我等于国王之前。汝作大花笼，载提头赖吒鹅王，覆以白莲华，作小花笼，载予覆以赤莲华，提头赖吒在前，予在后，须稍低持。请汝急伴往王处，使与王会。”
猎师闻彼之言，思此为苏木佳会王，希望对王与自己非常之荣誉，彼非常欢喜。于是彼以柔软之蔓草作笼，覆以莲华，如苏木佳所云，伴彼等而往。
佛为说明此事作偈言：
二二
猎夫如彼之言说 美丽黄金二只鸟
猎夫两腕抱持上 入彼大小花笼中
二三
彼二只鸟入笼中 具献光辉黄金色
提头赖吒苏木佳 猎夫持出王宫行
如是猎师持彼等出发之时，提头赖吒鹅王想起波佳鹅王之女自己之妻，为烦恼而啜泣向苏木佳言说。
佛为说明此事作偈言：
二四
提头赖吒被运行 向苏木佳如斯云
“苏木佳！吾心甚恐怖 美丽腿股为黄金
吾妻如知吾之死 自己亦将失生命
二五
苏木佳！波佳之鹅鸟 肤如黄金苏海摩
如雌苍鹭居海边 哀哉彼之鸟汉息”
苏木佳闻此，思：“此鹅王虽将为教诫他人，竟为妇人之事而悲叹烦恼，正如同煮水沸滚时之状，又如众鸟围越耕地贪饵食时之状。予将以自己之力说妇人所持恶德，使鹅王注意。”彼思考而说偈：
二六
如此伟大于此世 大群之主无量德
为一女者兴悲叹 有智慧者所不为
二七
恰似风送来芳香 如送臭气何时毕
幼儿食熟未熟果 盲目贪者如肉食
二八
不知正邪诸抉择 尔对吾云如愚者
尔我生命之将尽 要与非要尔不知
二九
尔思女人之秀丽 半醉之中尔犹语
又如醉客于酒估 数多之人通有病
三〇
女人幻术成海市 忧恼病魔灾祸侵
彼女人等作粗缚 心中藏匿死之网
置信彼女等之人 是为人中最卑者
然提头赖吒心执著于妇人：“汝不知妇人之德，如为贤者则能知之。汝不可恶骂妇人。”彼为明此而说偈：
三一
此事尽为古老知 任何之人不得难
女人实为具大德 因此降生来此世
三二
与彼女等耽欢悦 与彼女等浸愉乐
萌生种子彼女等 即使众生得成生
有谁饱厌彼女等 将弃自己之生命
三三
苏木佳！尔非他者 已曾耽欢女等事
然于今日生畏怖 如斯念想能生耶
三四
吾等陷入生死境 虽有危险耐恐怖
贤者伟人为至难 吾等对此应努力
三五
诸王为此有争议 欲为勇者尔所希
勇者必可卫其身 勇者应为阻不幸
三六
王之厨宰在厨房 今日愿勿割吾等
如同切竹而烹笋 为金色翼杀吾等
三七
尔虽解放不欲飞 如此作为近自缚
今日如在生死境 执利勿开无用口
摩诃萨如此称赞妇人，使苏木佳为难。然彼见苏木佳之不喜，彼又慰之而唱偈：
三八
具法甚相应 尽法尔努力
以此之努力 生命有希望
苏木佳自思：“彼甚受死之恐怖威胁，彼不知予之力量，如能会见国王稍作交谈，予知如何应对，事先予应安慰此鹅王。”遂唱偈：
三九
鸟王！勿恐怖 勿如尔之怖
具法甚相应 尽法吾努力
速以此努力 由网尔逃去
如此彼等互语鸟之言语，猎师一语亦不明白，猎师唯有担棒入波罗奈而行。其后大众惊异此稀有未曾有之事，合掌追随而来。彼到王宫之门，向王通报彼之来事。
佛为说明此事而说偈：
四〇
猎夫担鹅鸟 达到王宫门
告王吾之言 提头赖吒来
门卫前往告述此事，王大欢喜：“速来！”王命之后，竖白伞盖，随群臣坐王椅之上。王见凯摩伽猎师用棒担鹅鸟升来大广殿内，王眺望黄金之鹅鸟云：“予已达到愿望。”王大欢喜，嘱咐群臣为猎师备办所用。
佛为说明此事而说偈：
四一
有福二只鸟 见而有吉相
国王桑雅摩 如斯命诸臣
四二
种种衣饮食 菜饭与猎夫
彼望得如意 与彼以黄金
如此涌大欢喜之王，现其欢乐之面貌，王命：“汝等前往美饰猎师，引来参拜。”诸臣退下王宫，整理猎师发须，使之沐浴、涂香，以一切庄严之具美饰，然后谒王。王与彼每年有十万金收入之十二村，系有骏马之马车及美丽装璜之大邸————与彼以如此非常之荣誉。得此非常荣誉之猎师向王说明自己所为之事：“大王！伴予参王之鹅鸟，非为世俗普通之鹅鸟。此鹅鸟为九万只鹅鸟之王，名提头赖吒，而此为其将军苏木佳。”王问：“汝如何能捕此二只之鹅鸟？”
佛为说明此事而说偈：
四三
王见猎夫抱喜悦 迦尸国王如斯云
“凯摩伽！若彼莲池 鹅鸟之群若充满
四四
如何尔能执鸟网 正中美鸟得近前
如何鹅群围绕者 最优之王汝捕获”
猎师向王语云：
四五
今日之前七日间 饵场之中吾从事
搜寻鹅王之足迹 潜入笼中吾不怠
四六
于此渔饵之步骤 彼之足迹吾发现
吾于彼处张挂网 如斯此鸟捕捉完
王闻此语自思：“此猎师虽然立于门口之处告述，彼不过只云提头赖吒之来，今亦云只捕获一只。彼必有某种理由。”于是唱偈：
四七
猎夫！此处鸟二只 然尔只将一只云
尔心莫非有颠倒 或有何等欲望心
于是猎师：“大王！予心并未颠倒，予亦无向外人与此另一只之心。无论如何，予所挂之网，只捕捉一只。”彼说明云：
四八
光辉灿烂似黄金 真红之线系颈腹
延续其身不间断 彼陷网中被吾缚
四九
然此光辉之一鸟 彼近被捕病鸟王
继续互为圣人语 彼未被捕立其傍
“彼知提头赖吒被捕之事，彼回返前来安慰其王。予向前进行，彼向我方飞来，由空中向予致美丽音声之敬辞，而用人间之语言说提头赖吒之德，予心柔软，彼再立于鹅王之前。因此，大王！予闻苏木佳之优美言辞，而起净心，释放提头赖吒，如此提头赖吒已被由网解放；而予持此二只鹅鸟来此，实为苏木佳如此所为。”猎师如此语苏木佳之德，使王闻知。
王闻此语，欲闻苏木佳之法语，彼于猎师对彼表敬意之中，太阳西沉，点着灯火，集来刹帝利族及其他多数之人。王妃差摩随各种之舞姬等坐于王之右手边。尔时王欲使苏木佳语而唱偈：
五〇
苏木佳！今尔如何 结口不言而立耶
或来于吾诸臣中 畏怖一语不言耶
苏木佳闻此，显示无有何等之恐怖而言曰：
五一
迦尸王！吾心无怖 立于尔之诸臣间
如有机会施言语 有如是事不语避
王闻此语，思欲使彼充分说话，难彼而云：
五二
尔之从者吾不见 尔之车兵徒步兵
不见所持诸种盾 着铠武者射手等
五三
种种黄金吾不见 未见建筑坚固城
沟堑围绕难接近 不见强固城楼橹
苏木佳！如入彼处 当为恐怖不恐怖
如此，王询问“以何理由而不恐怖耶？”之时，彼如下说明：
五四
对吾无须要从者 城市财货亦无用
无道之道吾等行 吾等飞翔在虚空
五五
吾等贤明且伶俐 事理明辨尔等闻
若尔如能得践行 深义之言吾将说
五六
若尔为语妄语者 非圣无有真实者
如是猎夫之善语 对尔则如何有为
王闻此语：“君如何言予为语妄语之不圣者耶？予已云何耶？”“王且请听。”苏木佳如此云：
五七
从彼诸婆罗门言 王乃作此凯摩池
此处无任何怖畏 此事宣布遍十方
五八
池水清净并澄澈 彼处食饵数众多
此于诸鸟并无害 凡彼降至莲池者
五九
耳闻如此之音响 吾等来近尔之间
而今我等被网捕 此为尔之妄语言
六〇
妄语乃至恶贪欲 犹想敬居于人天
失去天人两世界 不乐地狱将再生
如此于众人当中，使王羞耻。于是王说明云：“苏木佳！予非为杀汝等食肉而捕捉，因闻汝等贤明，思欲闻汝等善语而捕捉。”
六一
苏木佳！吾等无罪 非为欲而捕尔等
尔等贤明且伶俐 明辨事理吾等闻
六二
彼等前来到此处 使能得闻深义言
如是吾乃命猎夫 苏木佳！捕尔前来
苏木佳闻此云：“大王！贵君为不当之事矣。”
六三
生之最后已提出 迦尸王！吾等无怖
应死之时遂即到 深意之言吾将语
六四
以鹿诱鹿杀鹿者 以鸟诱鸟杀鸟者
以经说教说法者 此等不圣能避耶
六五
口中说为圣言语 身行据为不圣业
将由两界堕落行 由此人界与天界
六六
虽得荣誉不醉痴 于生死境无颤抖
应为诸事特励行 自己短处须强制
六七
应死之期将到时 离去此世有德等
如于此世能践法 临终必到上三天
六八
迦尸之主！请闻此 自己践守诸圣行
而此诸鹅最胜者 放彼提头赖吒行
王闻此云：
六九
洗水汝等速持来 足膏乃至王大座
提头赖吒名声高 吾将由笼解放彼
七〇
更有聪明怜俐者 明辨事理彼将军
与王共同分痛苦 吾将一同分彼乐
七一
鹅鸟忠心如斯者 食王之食有其值
彼为其王赌生命 真友如此苏木佳
诸臣闻王之言，为鹅鸟运来座席，使彼等坐于其处，用香水洗两足，涂以百金精制之油。
佛为说明此事而说偈：
七二
一切皆为黄金座 身心舒畅有八足
座敷清净迦尸衣 鹅王提头赖吒坐
七三
黄金之座虎之皮 缝覆于彼座之上
提头赖吒王之邻 苏木佳今亦入座
七四
向此二只鹅鸟等 迦尸王赠诸美食
多数迦尸人等运 于此黄金之钵中
如是彼等于受爱顾之时，迦尸王为向彼等示亲爱之情，自持黄金之钵，前往捧献于彼等；彼等二只之鹅鸟由彼处食用蜜炒之谷物，饮用甘水。摩诃萨留意王之施舍与净信，显示出友爱之情。
佛为说明此事而说偈：
七五
迦尸王赠送 优美施与物
互知统治法 于是直相问
七六
“如何御身康健耶 如何御身无恙耶
如何此国富且荣 汝何如法统治耶”
七七
“鹅鸟！吾等甚康健 鸟王！吾等亦无恙
更使此国富且荣 我能如法为统治”
七八
“如法御身诸臣等 些少之罪亦无有
如何彼等为王事 不惜生命为力行”
七九
“然也！吾等诸臣等 些少之罪皆无有
或令彼等为王事 不惜生命以为行”
八〇
“如何妻女等名门 言说爱语且忠实
王子美容具荣誉 是否皆随尔情意”
八一
“吾妻女等等名门 言说爱语且忠实
王子美容具荣誉 彼等皆随吾情意”
八二
“如何此国无迫害 由何方亦无灾祸
无有放纵且平等 汝能如法统治耶”
八三
“然也！此国无迫害 由何方亦无灾祸
无有放纵且平等 我能如法为统治”
八四
“如何善人受尊敬 如为不善能避耶
或以正法为力行 未有仿效非法耶”
八五
“善人受吾之尊敬 为不善者吾能避
惟有正法吾仿效 如为非法吾不顾”
八六
“如何未来己生命 欲求免苦曾思耶
如何饮酒醉如痴 无怖他世堕落耶”
八七
“汝鸟！未来吾生命 吾思稍纵即将逝
吾立十戒之王法 毫不畏怖他之世
八八
布施持戒更施舍 平直温和且自制
身体无恙更无害 堪能忍辱及无对
八九
如斯此等诸善法 汝当能见吾确立
若是于吾之生命 生大欢喜与愉乐
九〇
苏木佳彼不思此 粗暴之言向吾发
吾等于心无害罪 此鸟不知如是云
九一
吾等无有罪表现 彼之发怒不当为
向吾发出粗暴言 不似慧者之当为”
苏木佳闻此自思：“此有德之王不喜予之言语，对予发怒。予当谢罪。”乃云：
九二
人王！吾之性急促 对尔之言实太过
提头赖吒身被捕 使吾大为感心痛
九三
王如慈父之于子 亦如大地于诸物
吾狂此罪深惨悔 王象！请求赦免吾
于是王抱彼使坐于黄金台上，而赦彼罪过云：
九四
尔心无所匿 此事吾甚喜
尔能破顽心 尔将为直鸟
王如是云，彼对摩诃萨之法语与苏木佳之正直不曲，生起净心，彼思：“我虽起净心，但必须对之实行。予所持王位之光辉，应委与彼等二只之鹅鸟。”王云：
九五
迦尸王宫内 一切诸财宝
黄金或白银 真珠毗琉璃
九六
摩尼螺贝与真珠 贵价之衣与黄檀
所持象牙与鹿皮 数多赤铜与黑铁
此等财物应授与 王位亦委与尔等
王如是云，以白伞盖敬崇彼等二只之鹅鸟，己弃舍己之王位。于是摩诃萨语王云：
九七
吾等诚然受尊敬 尤应尊汝调御主
尔今能行诸正法 尔为吾等之师长
九八
尊师！以尔之嘉纳 吾等向尔为听从
右绕尔为胜利者 吾等离去见亲类
王听允彼等离去，而菩萨语法语间，太阳已升起。
佛为说明此事而唱偈：
九九
与二只鸟彻其夜 如实考究并思惟
彼诸鹅鸟优秀王 迦尸国王听其去
如此得王许可之菩萨向王语应如法统治国家勿怠，把握五戒。王对彼等于黄金容器中入炒蜜谷类及甘水，待食事终了，向彼等敬与香料及花鬘等后，国王高举放入菩萨之黄金箱，王妃差摩举起苏木佳，推开大窗，恰为太阳升起之时，王云：“吾友等！离去矣！”而放出彼等。
佛为说明此事而说偈：
一〇〇
夜过天明白 朝日升时分
迦尸王宫内 彼等视外飞
二只中之摩诃萨，由黄金箱中飞起止住于空中：“大王！勿悬心挂念，请行予等之忠告勿怠。”彼慰王之后，与苏木佳一同飞往心峰山而去。彼之九万只鹅鸟等出黄金窟坐于高台地之上，见彼等归来，飞往迎接而围绕。彼等由亲类等之群包围入于心峰之台地。
佛为说明此事而言曰：
一〇一
最优彼二鸟 见彼无恙到
鹅鸟齐欢呼 种种扬声叫
一〇二
彼等敬其主 喜主被放归
诸鸟得依处 围绕二只周
于是围绕彼等之鹅鸟询问：“大王！如何得到解放？”摩诃萨说明依苏木佳之力得到解放及桑雅摩王与猎师所行之行为。鹅鸟之群闻此大喜云：“吾等之将军苏木佳、桑雅摩王及猎师幸福无苦而长生。”
佛为说明此事而言曰：
一〇三
为若持善友 一切人成幸
恰如鹅鸟王 得归亲类群
此于小鹅本生谭中，已为详述。
结分
佛说此法语后，结合本生之今昔：“尔时之猎师是阐那，王妃差摩是差摩比丘尼，国王是舍利弗，鹅鸟之群是佛之从人等，苏木佳是阿难，提头赖吒即是我也。”
五三五 天食本生谭
［菩萨＝帝释］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一关心布施比丘之谈话。彼为住于舍卫城豪富家之子，闻佛之法语起净心而出家。彼完全履行诸戒，具头陀行，对诸梵行者慈心甚深，每日三次奉事佛法僧不怠，具诸行法，关心布施。彼因遂行友爱之法，自己在得物之时，只要发现如有受者，则自己财物虽干，亦施与之。彼关心布施，乐行布施，于比丘众之间周知。某日于法堂生出话题：“诸法友等！某比丘关心布施，大乐于布施，自己所得之物，甚至一杯之饮物，亦施与梵行者等，无稍贪吝之处，实为菩萨之心境。”佛以天耳通闻知此语，由香殿出来往彼处：“汝等比丘！一同坐于此处，究竟所语为何？”比丘等答言：“如是，如是。”佛云：“汝等比丘！此比丘前生不稍布施，乃一吝啬之男，草尖及油一滴亦不布施，彼经我催促，使为一无欲之人，为叙布施之果报，使其坚强把握布施之行。为此彼云彼手中得来一杯之水，如不施与他人，则彼不饮，如此，彼由我之处受惠。为此果报，彼关心布施，乐行布施。”于是佛以说过去之事。
主分
昔日于波罗奈，梵与王治国之时，有一富有居士，具有八十俱胝之财产，王与彼司财官之地位。因彼由王所尊敬，由市民及地方人所尊敬，某日彼眺望自己无缺之幸福而思惟：“此荣誉非是自己于过去世睡眠为恶行等之结果所得者，而是充满善行而得来。来世亦必须作自己依据之处。”于是彼往王处向王云：“大王！予家具有八十俱胝之财宝，请王收受。”王云：“否！予无受汝财宝等之必要，予有财宝甚多。汝可随汝欲者而为。”“如此，大王！予将行财宝布施可耶？”“如汝所好！”
彼闻王如此所云，彼于都城四门、都城之中央，及自家之入口，共合建立六座布施堂，每日施舍六十万金，行非常之布施。彼于生前之间布施，并告谕其子：“汝决不可破坏予之布施传统。”彼生命尽后，再生为帝释。
其子同样推行布施，再生为战达罗（月天）。其子再生为苏利耶（日天），又其子为摩多梨，其子为般遮翼。
然其子第六代之司财官名为玛洽利拘私耶，持有八十俱胝之财宝，彼自思惟：“予之父及祖父愚笨，将苦劳所蓄之财产皆已弃舍；然予将自守财产，对任何人亦不为任何一施。”彼毁布施堂，用火燃烧，成为一顽固之吝啬家。
乞人等共集前来至彼之门口门前伸手：“大司财官阁下，不可毁坏汝父与祖父等之传统，请为布施！”彼等大声悲叹。众人闻之：“玛洽利拘私耶破坏自己家之传统”，对彼非难。彼以此为耻，于家之门口处，设置守卫，阻止乞人共立之场所。乞人等不再前来，不来彼家门口眺望。尔来彼只积集财宝，而自己不与使用，亦不与以妻子。彼于酸粥中加入稻壳之赤粉而食，穿着不过以树根树枝为线之粗糙衣物，头上张挂树叶之伞，乘坐拴系老衰牡牛之车而行。如此，此非一般人之男子具有如此莫大财，恰为如犬得椰子之实之状者。
某日，彼为对王奉伺问候，思与副司财官一同前往，来到彼家。彼时副司财官受子女等围绕而坐，食用新酥煮蜜及砂糖调味之乳糜，彼见玛洽利拘私耶，即由座而起云：“啊！大司财官阁下！请坐此椅上食用乳糜。”司财官见此乳糜，口中唾液涌出，欲食而难堪忍，然彼自思：“若予食之，此副司财官来予家时，予必须报之以酒席，如此为之，予之财产，将必无有。”彼云：“予不思食。”虽数次劝食，彼云不欲：“予今已食满腹而来。”而于副司财官饮食之间，彼则口中涌唾，眺望而坐。副司财官食事终了，一同往王宫而去。
彼再回返自己家来，彼虽对欲食乳糜之欲望难堪，然彼思惟：“若予欲食乳糜，则多数人等亦将欲食，如此，则将无有多数之米。予将对谁亦不言语。”彼虽昼夜思惟乳糜之事，但恐财物之无有，对谁亦不言，忍耐其思食之心，然而渐渐不能忍耐，面色苍白。虽然如此，彼恐无财，口不出言，而最后完全衰弱，紧揽寝床而卧。
彼妻来至彼处，用手抚摸脊背而询问：“君患病耶？”“患病耶？如汝之身体其佳，予无何疾病！”“然君之面色苍白，有何思虑之烦恼耶？然则国王发怒耶？又子等不逊所致耶？然则有某种欲望涌现耶？”“甚是！予有欲望涌现。”“请君言之。”“汝能保守秘密耶？”“如为必须保守之秘密，予为汝保守。”
然彼恐财将无有，不能敢语。而由妻几次强请追问，彼始渐说出：“吾妻！予见副司财官食酥、蜜、砂糖调味之孔糜，由彼以来，予亦欲食乳糜，欲食之不堪忍耐”。“君非常人，君如此贫乏耶？予能作波罗奈市民全部能食充分之乳糜。”彼洽如以棒被击头时之状，彼对妻怒云：“予知之！汝有诸多财宝之事。若由汝之乡里家有持来之物以作乳糜，可施与市民等。”“然则予只作一街住民等所食之物。”“为彼等作是为如何之说？彼等可使自食自己之物。”“若然对此边七间之家人等只充分作之。”“为彼等作是为如何之说？”“若然为此家中之使役等作之。”“为彼等作是为如何之说？”“若然为亲族人等作之。”“对彼等又为如何之说？”“若然为君及予作之，君意如何？”“汝为何人，又为如何之说？汝亦不需要！”“如此，只为君一人作之。”“否！为予作亦不需，若汝作，则必定有多数之人欲来取得。与予米一斤，牛乳四分之一，砂糖一撮及蜜一壶，然后与煮壶一个，予入森林之中，将于彼处煮食。”彼女依其意而行。
彼将全部此等物品，使一下仆肩持：“汝往立于应诺之场所。”命令彼先行，而彼只一人围面罩于他人不注意中出发往彼场所。彼于河岸之某灌木之根元处作灶，使下仆运来薪木及水，然后向下仆云：“汝往对面道上站立，若见有何人，向予作一信号。在予呼唤之前，不可前来。”彼遣派后，升火制作乳糜。
尔时诸神之王帝释具有一万由旬之美装神都，六十由旬之黄金街，高千由旬之皮阇延多宫殿，五百由旬之善法堂，六十由旬之绊都绀巴拉石之座，周围有五由旬黄金华鬘白伞盖，其数二俱胝半之诸神并天女等及美丽着饰之己自身————彼眺望自己之荣耀自思：“究竟我如何始得如此之荣誉？”彼见到于波罗奈生为财务官而行布施。其次彼观察：“我子等再生于何处？”“予子战达罗再生为天子，其子为苏利耶。”彼以此状态眺望彼等一切者之再生。彼思：“般遮翼之子为如何者？”彼于观察后明了破坏自己传统之事。于是彼如此思惟：“此愚奴乃人却如非人，既吝啬而不自乐，对他人亦不施舍。予之传统被此愚奴破坏，愚奴死将再生于地狱。予将忠告此愚奴，使确立予之传统，为此愚奴作再生来神都之因。”
帝释呼战达罗等云：“然！吾等将往人里乡镇而行。玛洽利拘私耶破坏予等之传统，烧去布施堂，自不乐亦不施他人。然愚奴今欲食乳糜不堪忍耐，彼云在家制作，必将乳糜施与他者，乃入森林中唯一人作食。我等来摧促愚奴使知布施之果报，然若予等均皆一次向彼乞食，愚奴将即死去；予最初前往乞乳糜而坐之时，汝等为婆罗门之姿顺序前来乞讨。”于是彼自扮婆罗门之姿接近玛洽利拘私耶而去。
彼问：“喂！行往波罗奈之道路何方？”彼云：“汝狂妄耶？行往波罗奈道路尚且不知。何故来至此处，速往彼方。”帝释仍若不闻之状云：“贵君云何？”向彼之处而来。彼大声呼唤：“喂！汝聋婆罗门！因何前来此处？汝向其他之处行进。”于是帝释云：“啊！汝为何喊叫？予见烟火，汝煮乳糜，必为招纳婆罗门场所。婆罗门等食时，予亦应得少许，贵君如何对予追逐？”“此非招纳婆罗门之处，汝速往他处！”“然则贵君因何发怒？予于贵君食时，欲得少许。”彼云：“与汝一团之食亦不可。吾仅此少量，除只支持予一人生命之外，别更无有，只此亦为予巡回乞得之物。贵君可由他人索取求来自己之粮。”彼对其妻乞得之事，云此［虚言］而唱偈：
一
吾既非买亦非卖 更亦非有储蓄者
辛苦少量得来物 乳糜不能足两人
帝释闻此云：“予亦以美好之声唱一偈，请善闻之。”彼云：“贵君之偈于予何干？”彼虽加以妨碍，帝释仍唱二偈：
二
虽然少量与少量 虽然中量与中量
多量可施与多量 不施之事不得有
三
拘私耶！吾向尔语 汝应布施汝之食
如是始能登圣道 独食不能得幸福
彼闻此言，乃云：“婆罗门！贵君所云为有趣之事，乳糜煮成时，与汝少许。啊！汝先请坐。”帝释坐于一傍。彼正就座之时，战达罗以同样作风接近而来，而以同样言辞交谈，玛洽利拘私耶虽然妨碍，仍然唱偈：
四
客之来者吝施彼 独自进食为食者
虽为祭祀亦徒然 所作努力亦成空
五
拘私耶！吾向尔语 汝应布施汝之食
如是始能登圣道 独食不能得幸福
彼闻此言，虽完全嫌厌，但云：“请坐，与汝少许。”战达罗往帝释之前而坐。其次，苏利耶同样近彼，同样交谈，彼虽妨碍，仍得唱偈：
六
客之来者吝施彼 独自进食为食者
虽为祭祀亦徒然 所作努力亦成空
七
拘私耶！吾向尔语 汝应布施汝之食
如是方能登圣道 独食不能得幸福
彼闻此言辞心中极为酸涩，但云：“如是请坐，将与少许。”苏利耶往战达罗之前而坐。于是摩多梨同样近彼，同样交谈，彼虽妨碍，仍唱次偈：
八
豆那耽浮楼渡场 河中大水迅速流
或有洪水或湖沼 伽耶河中为祭祀
九
所为祭祀及努力 此处彼处将酬劳
客之来者吝施彼 汝应不为独自食
一〇
拘私耶！吾向尔语 汝应布施尔之食
如是方能登圣道 独食不能得幸福
彼复又闻此言辞，恰如被山顶所压，心中酸涩，但云：“请坐，与汝少许。”摩多梨往苏利耶之前而坐。复次，般遮翼同样近来，同样交谈，彼虽妨碍，仍唱二偈：
一一
客之来者吝施彼 独自进食为食者
钓钩如有长线结 汝将吞咽不得脱
一二
拘私耶！吾向尔语 汝应布施尔之食
如是方能登圣道 独食不能得幸福
吝啬家拘私耶闻此，于苦之努力下呻吟：“如是请坐，与汝少许。”般遮翼往摩多梨之前而坐。
如此彼等五人婆罗门坐毕，恰于此时，乳糜已熟，于是拘私耶由灶上将壶取下云：“贵君等可持树之叶来。”于是彼等坐而伸手由雪山采来摩鲁瓦蔓草之叶。拘私耶见彼叶云：“贵君等于如此叶之上，不能得受乳糜，请持朅地罗树等之叶来。”彼等又持其叶来，而任何一叶均有如兵士楯之大小。拘私耶向彼等五人全部以匙分配乳糜，虽至施舍彼等五人之最后者时，壶中之乳糜亦不似有减少。彼施与五人后，持自己之壶而坐。
尔时般遮翼起立，变自己之姿为犬，于彼等之前垂出小便而来。婆罗门等用树叶遮蔽自己之乳糜，一滴犬之小便，偶然落于拘私耶手中之上。婆罗门等由水瓶取水，示现作注入乳糜而食之状，拘私耶云：“施予少许之水，因洗手而食之故。”“汝可自取水来洗手。”“予向贵君等施与乳糜，请分予少许之水。”“予等不以有受得之施物。”“如是请为看守此壶，予洗手而来。”于是彼降往河边而去。
尔时彼犬向壶中垂落满壶之小便，彼见犬垂小便，持大棒吓阻归来。犬忽变成骏马之大小，向彼追逐，化为种种之色，某时黑，某时白，又为黄金之色、斑色，背忽高忽低，如是成种种之色姿向玛洽利拘私耶追逐。彼受死之恐怖威胁，接近婆罗门等，婆罗门等飞上空中而立。彼见彼等之神力而唱偈：
一三
婆罗门等高气姿 尔等之犬为何故
高低种种身变形 尔等为谁语吾等
闻此诸神之王帝释唱偈曰：
一四
战达罗与苏利耶 神之驭者摩多梨
吾为帝释天王者 更有此者般遮翼
帝释更称赞般遮翼之荣誉而唱偈：
一五
手鸣鼓小鼓 形异大小鼓
彼以眼为醒 醒时彼欢歌
拘私耶闻此言辞询问曰：“此诸人等云何得如此无缺欠之神之幸福耶？”帝释云：“不行布施、从恶法、吝啬者决不赴诸神之世界而堕入地狱。”示此而唱偈：
一六
一切此等吝啬物 咒骂沙门婆罗门
弃置形骸去此世 生命果堕下地狱
唱此偈毕，次示行正法者获得诸神之世界而唱偈：
一七
此等希求善趣者 布施持戒诸法立
弃置形骸去此世 生命果上赴善趣
如此云已，而向彼说明：“拘私耶！予等非欲乳糜前来，予等怜汝、同情于汝而来。”帝释说偈：
一八
前生尔为吾亲族 今生悔吝行为恶
教尔吾等来此处 勿行恶事堕地狱
拘私耶闻此，自思：“此诸神思使予为善利，由地狱引予使立于天上。”彼大欢喜说偈：
一九
实此为思吾 尔等来教吾
尔等希吾语 一切吾将为
二〇
今日吾将废吝啬 任何之恶吾不为
若无布施吾不食 无施不饮一滴水
二一
吾斯常时行布施 吾之财宝果将尽
婆娑婆！吾弃爱欲 帝释天！吾将出家
帝释摧促玛洽利拘私耶为无欲者，教以布施之果报，依法语严格把握五戒，于是与诸神共归神都而去。玛洽利拘私耶入市内，彼得王许可后，向来乞者之容器充满注入，施以财宝，然后彼立即出家到雪山南侧，在恒伽河与某一自然形成湖水之间，作一叶庵，为出家者，食树根、树实，长期住居，至于老年。
当时帝释有无双、有信、吉祥、有惭之四女，彼女等持多数之天香及天之华鬘，为游水赴阿耨达池；于彼处彼女等游水之后，坐于悦意石池畔。恰于彼时，有一名那罗陀婆罗门之行者，为昼间休息往三十三天难陀苑及奇达库塔拉达园，于昼间休息之乐后，彼持波利夜呾啰之花为伞状以覆日，归来至悦意石池岩顶自己住居之金窟。彼天女等见彼手中之花，向彼乞索。
佛为说明此事而言曰：
二二
优高呾陀摩罗山 神王所卫天女乐
优行世间仙者来 优美花开大树枝
二三
净色芬芳敬天人 此花无上事诸天
人或陀那婆不获 斯为此花无上值
二四
四人肤斯拟黄金 四天女主由座立
皆自认为无匹敌 向那罗陀如是云
二五
“尔物若为尔有权 波利夜呾啰花名
尔与吾等有荣耀 吾等尊如婆娑婆”
二六
那罗陀望彼女等 斯语彼女起喧哗
“此花吾将饰与谁 尔等之中最优者”
四人天女闻彼之言唱偈：
二七
那罗陀！尔观吾等 吾等希欲尔与花
吾等之中尔授者 看作吾等之上首
闻彼女等之言，那罗陀云：
二八
美女！汝言不相应 将使婆罗门喧哗
尔问诸神之上首 最优最丑若欲知
佛更唱偈：
二九
醉心美慢四天女 柳眉怒向那罗陀
帝释之前彼等去 诸神上首问优劣
彼女等如此询问立于王前：
三〇
富兰陀罗见己女 诸神之王合掌云
吾女尔等皆美丽 谁使尔等起喧哗
彼女等语此而唱偈：
三一
“经巡世界那罗陀 大仙立法通真理
犍陀摩罗优山上 彼云尔等问神王
尔等最优与最丑 谁为上首则能知”
帝释闻此自思：“此四人为吾之女，若予云四人之中，某一人具德为最优，则另外彼等恐生愤慨，此予不能诉于裁判。予将遣送四人往雪山之拘私耶行者之处，彼行者对此等愚奴将与裁判。”“予对汝等之诉不能裁判。雪山山中有拘私耶行者，予将对彼赠送天食。彼者不向他人布施，则自己不食；彼当施舍时，善能分辨于人，为一施有德者之男。汝等之中，由其手中得食者将为最优者。”帝释言毕唱偈：
三二
彼之大圣森林行 吾女！彼无食事
彼有区别为布施 受施将为最优者
帝释如是遣送彼女等往行者之处后，呼摩多梨遣往彼行者处，唱次之偈：
三三
彼于雪山南斜面 住于恒伽河岸边
彼之饮食物难得 诸神运彼以天食
佛更言曰：
三四
神王命彼摩多梨 马车千头之马系
全速到着彼仙处 与彼天食不现姿
拘私耶得此，伫立而唱二偈：
三五
吾起火焰祭祀时 光拂世闇吾崇阳
谁人掌上置天食 神王婆娑婆之秀
三六
实似珠贝无双物 色白清净芳香美
稀有吾生未尝见 谁神吾手置天食
于是摩多梨云：
三七
大仙！大神王遣吾 大圣！急来运天食
尔知驭者摩多梨 无惑尔食无上食
三八
食者将灭十二恶 饥渴嫌恶忧虑疲
瞋恚敌意谗谤诤 寒暑怠惰斯上味
拘私耶闻此，说明自己守誓而唱偈：
三九
摩多梨！此吾不适 不施不食无上誓
独食圣者为不敬 若不分与无幸福
彼如此云，摩多梨问：“尊者！贵君不布施他人而食，见为如何之罪过，曾立如此之誓耶？”彼说偈云：
四〇
彼等邪淫通他妇 彼等害友骂有德
彼等贪欲更卑劣 吾不布施不饮水
四一
无论为女或为男 吾为布施贤者称
此世不吝心宽者 无秽真谛具足人
摩多梨闻此，现身立于其前。恰于彼时，四人之天女各立于四方，吉祥立于东方，无双立于南方，有信立于西方，有惭立于北方。
佛为说明此事而言曰：
四二
接受神王诺 美肤拟黄金
四人天女等 无双与有信
吉祥与布利 拘私耶处寻
四三
光辉如焰端 天女四方现
仙者心甚喜 摩多利眼边
［拘私耶如是云：］
四四
“东方辉耀尔为谁 天女！尔饰如朝星
纤君！问尔拟黄金 语吾尔为何方神”
四五
“天女吉祥诸人崇 吾常追随不恶者
吾来此处求天食 大智者！与吾天食
四六
大圣！吾希幸福时 其人之爱乐满足
祭火者！知吾吉祥 大智者！赠吾天食”
拘私耶闻此云：
四七
明行睿智具工巧 行为正当具德行
然若不得尔自弃 尔为如此可受责
四八
吾见大食怠惰男 吾见丑人生卑劣
吉祥！然彼被尔护 赐财有幸福
对生高贵者 追遣彼如仆
四九
尔为虚妄无辨别 愚痴之尔害贤者
待尔座席水不值 况与天食吾不快
彼女原姿消失而退。其次彼与无双语云：
五〇
饰清耳环有皓齿 持磨黄金丽腕环
姑尸嫩芽为焰色 腰缠光辉水色布
五一
恰如雌鹿脱弓箭 徘徊可爱尔得见
美目之君！尔友谁 独行林中无怖耶
于是彼女回答：
五二
此处此地吾无友 玛萨伽萨拉吾生
吾来此处望天食 大智者！赠吾天食
拘私耶闻此云：“贵女对入己意者与以希望，虽使之成就，然对不如意者不与希望；依贵女则不但不能得无缺之幸福，贵女乃使破灭之神。”于是说偈云：
五三
商贾希望求财宝 乘船渡海往彼方
彼处彼等船沉没 财宝金钱一同尽
五四
农夫希望耕田馆 诸种莳种尽手段
旱魃种种灾祸袭 些少收获亦无有
五五
致力为主有人等 追逐希望索幸福
为主尽力破敌者 不得一物至身亡
五六
舍去亲族金财宝 望幸福者思升天
长期恒行烈苦行 彼行恶道随恶趣
五七
如此可云希望欺 无双！失责尔怠惰
待尔座席水不值 况与天食吾不快
彼女亦遭拘私耶拒绝，于立处消失。复次与有信谈话，彼云：
五八
荣誉光辉具荣誉 尔立方位云最低
纤君！问尔拟黄金 语吾！尔为何种神
于是彼女唱偈：
五九
诸人崇敬吾有信 不恶者后吾常随
求天食故吾来此 大智者！赠吾天食
于是拘私耶云：“此等诸众生信如此所说之言辞，做所当为之事，然所作不应为之事较应为之事多，如此一切皆为贵女所作之行为。”彼云如次偈：
六〇
因有信心故 人等实践时
布施与摄根 禁戒或舍心
然因尔之故 或盗为虚言
作伪为欺骗 因尔而堕落
六一
有妻忠实戒德具 良家处女意欲弃
不能抑制诸欲望 置情汲水之婢女
六二
由尔奉事他人妻 有信！尔弃善行恶
待尔座席水不值 况与天食吾不快
彼女于立处消失。拘私耶更与立于北方之有惭相语，唱次之二偈：
六三
夜明朝阳升起时 容貌表现现优色
天女！相似吾发现 语吾！尔为何天女
六四
燃出如火似蔓草 夏日风摇着赤叶
为何见吾安静立 如尔一语亦不发
于是彼女唱偈：
六五
诸人崇敬吾有惭 不恶者后吾常随
吾来此为求天食 乞尔天食吾有怯
然而女人乞求事 当视之为惭与耻
彼行者闻此唱二偈：
六六
美女！尔能得如法 不须求乞彼天食
然尔不乞吾招入 尔欲天食吾可授
六七
纤君！尔若拟黄金 今能招入吾仙处
一切美味将供养 可食天食供养尔
以下有等正觉者之偈：
六八
拘私耶允辉天女 有惭身入乐仙处
水木实丰崇圣者 不恶者常来仙处
六九
彼处多花开 树树多错综
半娜甄叔迦 庵婆皮牙拉
钵头摩罗达 瘦般伽雅那
开伽树般迦 泰依拉花开
七〇
彼处数多娑罗树 卡肋利与阎浮树
阿说他树尼拘律 威迪萨树末度迦
鸟兹达拉迦信度 瓦利他及波吒厘
目真邻陀开他迦 所谓最具香气花
七一
哈雷努迦花乃至 耶努天豆耶露迦
萨玛伽及泥瓦拉 如是又有奇那伽
彼处数多无种蕉 卡达利又与萨利
或有稻米帕威西 阿布吉及丹多罗
七二
仙处之北方 自然乐莲池
慢坡无倾斜 宜人无臭气
七三
此处有鱼乐 食多寂静好
辛姑萨万伽 还有萨库拉
萨达万伽鱼 还有罗希他
涡集阿里鱼 巴提那伽伽
七四
此处有鸟乐 食多寂静好
鹅鸟与苍鹭 还有美孔雀
斫迦罗婆迦 夜出枭鹗鸟
翼美郭公鸟 耆婆耆婆迦
七五
此处多数饮 诸兽之群来
狮子虎或猪 熊狼及鬣狗
七六
犀牛牡牛及水牛 罗希他鹿辘辘鹿
伊泥延鹿及山猪 迦宁泥迦与野豚
迦达利鹿此处多 堪泥迦鹿与兔猫
七七
各色花被山肤上 诸鸟集戏鸟声啼……
如此世尊赞叹拘私耶之仙处。其次为显示有惭天女入于彼处之事等而说偈：
七八
彼之肤美照青树 如有云雷放霓光
坚结头部为彼女 姑尸草薰敷清座
敷裘服向彼女言 “美女！请安坐座上”
七九
彼着鹿皮为螺髻 坐座望之为彼女
自取水来以新叶 大圣欢喜与天食
八〇
彼女受食置两掌 甚喜向彼仙人云
“婆罗门！尔今赐吾 吾之此行胜三天”
八一
彼女为彼允殊荣 接受赞叹后女行
女向帝释为斯言 “吾胜天食婆娑婆”
八二
彼女接近彼新座 尔时帝释率诸神
最优彼之天女赞 合掌女受人天供
如此帝释供养彼女后自思：“究竟以何理由拘私耶不授他人，只授此者以天食？”彼为知理由，再遣摩多利。
为说明此事，佛言：
八三
千眼神王三天主 彼向摩多利斯云
“尔行传送吾言语 拘私耶！置吾三女
何故有惭得天食？”
摩多梨承诺其言，乘皮禅延多马车出发。
为说明此事，佛言：
八四
彼车滑过虚空行 装具光辉如火燃
车辕阎浮檀金造 黄金七宝美严装
八五
多数黄金孔雀飞 象牛马虎豹痫鸟
伊泥延鹿宝石造 毗琉璃造鹿诸鸟
八六
金色之车系马王 其数一千等幼象
黄金之网当胸饰 闻音速进饰严具
八七
摩多梨乘最上车 车音响达十方界
大空岩山森茂林 或至海原摇大地
八八
彼急速行到仙处 外衣右袒以合掌
彼云等神婆罗门 多闻有德之导师
八九
“倾听因陀罗言语 富兰陀罗有问讯
拘私耶！置吾三女 何故有惭得天食”
彼闻此言语唱偈：
九〇
吉祥回答为半相 有信回答亦非常
吾见无双为欺者 有惭把持成圣德
其次称有惭之德云：
九一
此等幼女护生家 持主幼妇亦老年
将起情欲他男等 有惭之故抑己心
九二
战斗先锋交刀剑 败者逃去或仆亡
有惭之故掷生命 意惭折返收容军
九三
恰如海边止海水 实此有惭抑恶人
世间圣者崇有惭 驭者汝报神王知
摩多梨闻此唱偈：
九四
拘私耶！谁告尔置三天女 钵啰惹钵帝梵天因陀罗
实则此有惭诸神优且敬 汝大仙！因陀罗家彼女生
恰于彼如此云时，拘私耶必须由此世没去。于是摩多利向彼云：“拘私耶！汝之寿命尽，汝已遂行布施之法，已在人间世界何为？汝将往神之世界！”彼思伴彼而行唱偈：
九五
汝今往如何 神愉乘马车
我与尔共乘 同往三天行
尔姓因陀罗 因陀罗待汝
今日尔此时 因陀罗友情
如此摩多梨与拘私耶谈话之间，拘私耶死没化生为神之子，乘神之马车，于是摩多梨伴彼往帝释之处。帝释见彼大喜，以其女有惭授为彼之第一后妃。彼之势力不能测知。……佛见此事云：“优良众生之业，成为如此之净物。”佛唱最后之偈：
九六
不恶业者斯等荣 果报不灭正行者
彼见天食布施者 因陀罗友起净信
结分
佛说此法语后，言：“汝等比丘！此非只今世，前生我对此不喜布施，顽固吝啬家有催促之事。”佛对本生之今昔作结语：“尔时之天女有惭是优钵罗色，拘私耶是彼施主之比丘，般遮翼是阿那律，摩多梨是阿难，苏利耶是迦叶，战陀罗是目犍连，那罗陀是舍利弗，帝释则是我也。”
五三六 鸠那罗本生谭
［菩萨＝鸠罗鸟］
序分
此本生谭是佛在鸠那罗湖畔时，对心沈不快五百人比丘所作之谈话。然而谈话之次序如次。释迦族与拘利族，于迦维罗卫城与拘利市中间流［水］之卢奚多河，作一堤堰，种植谷物。然而至逝瑟吒月时顷，谷物枯死，两市之市民使役劳动者等，集合在一起。此时拘利方面人等云：“因此水为两方分取，君等之方与我等之方，均不充分。然在我等之方谷物，得一水将可结实，故请此水望归我等使用。”于是迦维罗卫城方之人等云：“在君等仓中谷物装满之时，我等怀赤辉之黄金，青色之宝石及铜色之铜钱，手持笼及袋，于君等之门口云［请赐谷物］，能步履巡回无阻耶？我等之谷物，亦得一水将可结实，是故我等欲得此水。”“否！我等不与。”“如是我等亦不与。”
如是言语激动，一人起立扑向一人，于是被扑者又扑向他者，彼此互扑；彼此皆为王族之起源，然因互殴互骂而冲突扩大。拘利之劳动者等云：“不可与迦卫城市民同行，为犬与豺同样，与自己之妹等同住之奴等，而以象马或楯枪对待我等，将欲何为？”而释迦之劳动者等亦云：“汝癞病患者之奴等，汝等今只伴子女等而行，为无何依之惨状，如兽类住于拘罗树上之奴等，而以象马或楯枪对待我等，能为何者？”彼等返击。
彼等各各往掌管此事廷臣之处报告，廷臣报告于王族者。于是释迦族等人云：“我等示彼与妹等同住者之力。”彼等整备战争而出发。拘利族等人亦云：“使彼等见识住于拘罗树者之力如何强大。”彼等亦为战争之准备而出发。————有他之阿阇梨云：“释迦族及拘利族之婢女等为汲水而往河边，将头上所载之布台放于地上而坐，乐为多嘴多舌之言时，一婢女以他婢女之布台思为自己之物而互起诤端，逐渐扩大至双方之市民，奴隶、劳动者，差官、使役、廷臣、副王等全体，皆作战争之准备而出发。”然前说较此说为许多注释书所传真实之故，于此处应被采用————。然彼等思整备战争出发，已黄昏时分……
时世尊住于舍卫城。当日之晨朝，观察世界，见彼等如此准备战争出发，世尊熟思：“我如往彼处，接纳处理诤端如何？”“我往彼处接纳诤端，将使闻说三篇本生谭，如此则诤端平静；于是，更为说明和合而说二篇之本生谭，说示执杖经，使两市童子各二百五十人闻法教与我相会。我使彼童子等出家————将有非常多数之集合。”
佛为如是决心，整备身边之物，巡回于舍卫城行乞，行乞归来黄昏之时，未告任何人，佛只一人持衣钵出香殿而行。彼在两军之间空中，结跏趺坐，使彼等见而惊愕，由乌黑之发中放出光辉而坐。
迦维罗卫城之住民等见世尊后而思惟：“我等一族最优之人佛世尊前来，佛或见我等必诤之事。”“然佛来此上，我等不能向他人之身体落刀，拘利人可杀煮我等！”言毕投弃武器。拘利人亦同样如此。于是佛由空中降下，于心情愉快之场所，稍高砂丘之上，坐于优美之座。受佛无上之荣光映照，彼等王族人等敬礼世尊而坐。
于是佛虽已知而亦向彼等询问：“大王阁下！为何汝等来至此地？”“尊者！吾等非为见河游水，为于此场所准备战争而来。”“大王阁下！因何事而起诤端？”“尊者！乃为水之故。”“大王阁下！水有如何程度之值耶？”“仅为少量。”“土地为如何程度耶？”“其值不能测知，尊者！”“刹帝利为如何程度之值耶？”“所谓刹帝利，其值亦不能测知，尊者！”“如此，大王阁下！何故尊等为仅少量之水值而为灭有非能计值之刹帝利————若为战争则决非善事。大王阁下！为起诤端，某树神与黑狮子之间，结成怨恨，及于现在之劫，及于全体。”于是佛为言说攀达纳谭［第四七五攀达纳树本生谭，汉译南传藏三七、七二］。
佛更言：“大王阁下！不可盲从他者。栖于广三千由旬之雪山有四足兽之群，为盲从他者，仅由一只兔之言辞，均皆跳入大海；因此，不可盲从他者。”于是佛为说堕落音本生谭［第三二二堕落音本生谭，汉译南传藏三四、二六五］。
复次佛言：“大王阁下！有时弱者有见强者败北之事，又有时强者有见弱者败北之事，小鸟之鹑，尚可杀大象。”佛为说鹑本生谭［第三五七鹑本生谭，汉译南传藏三五、二一］。
如此，佛为镇静诤端说此三本生谭后，为说明和合，语二本生谭。佛言：“大王阁下！任何人亦不能窥伺和合者等之隙。”佛为说树法本生谭［第七四树法本生谭，汉译南传藏三二、八一］。同样佛言：“大王阁下！任谁亦不能见出和合者等之弱点，然若互起诤端，仅一人之猎师，亦能夺持此等者之生命而去；因此，诤端决非善事。”于是佛为之说鹑本生谭。如此佛说五本生谭后，最后说执杖经。
王族人等皆起净信，向佛云：“若佛不前来，我等互相杀戮，将血流成河，佛之恩荫，使我等拾得生命。若佛为住家［不为出家］，则将有二千属岛之四大洲诸国，收入手中，又有千人以上之王子，更将有刹帝利之扈从等；然佛弃此无缺之幸福，而出离获得正觉。今佛更必须有刹帝利之从者等附属。”于是将两市居住各二百五十人之公子奉侍于佛，世尊使此等公子出家，往摩呵槃那。翌日佛使彼等随从，或时在迦维罗市，或时在拘利市，于此二市行乞，两市之市民等给施以非常之尊敬。
彼等年少比丘等为尊崇佛而出家，然由自己不喜出家者中生出不满，彼等之原妻等对彼等不满而有种种传言散出，使彼等更感觉强烈不满。世尊观察，知彼等感觉不满。“此等比丘与如我佛同住而生起不满，究竟说如何法语适合于此等比丘？”佛经熟考之后，发现鸠那罗法语之事，于是佛如下思惟：“我带此等比丘往雪山说鸠那罗之谭，向彼等说明女人所持之恶害，以除去其不满之心，示以得预流果之道。”
佛于晨朝之中着衣持外衣与钵，巡回于迦维罗卫城行乞，行乞过正午归来后，于食事之时间，彼向五百比丘等询问：“汝等比丘！汝等前此有见心情愉快之雪山耶？”“未也，世尊！我等未有见得。”“然而不思巡回雪山耶？”“世尊！吾等未有神足，如何能往？”“然而若有谁抱持汝等而行，将能得往。”“唯然！能得，世尊！”
佛以神通力将彼等全部抱持升于空中，飞往雪山，立于大空之上，快乐指示雪山地方之堪洽那山、摩尼山、兴古罗山、安佳那山、萨奴山、帕利伽山等种种之山及五大河乃至堪那门达迦湖、拉塔迦拉湖、西哈婆婆湖、洽丹塔湖、提雅迦拉湖、阿耨达湖、鸠那罗湖等之七湖。雪山实为非常广大，高五百由旬，广三千由旬，佛以威神力指示此喜悦心地之最佳地域，并指示于彼处之狮子、老虎、象类等四足兽之某住居场所，彼处有快乐之野苑生物，如开花结实之诸树、种种之鸟群、水生陆生之草花、雪山东侧之黄金台地、西侧之朱色台地等。由于于彼时见到此等喜悦心地之最佳场所，彼等比丘对原妻皆无欲情。
于是佛率彼比丘等由空中向雪山之西侧六十由旬之岩台地降落，于一劫间不枯之七由旬娑罗树下、三由旬之赤砒岩上由彼等比丘围绕佛而坐。而佛放六色之佛光，恰如太阳摇曳之光辉，辉映至海之深处，佛向比丘等出美妙之音声而言曰：“汝等比丘！汝等可问在此雪山汝等前此未尝得见之物。”恰于此时，有二只美丽之拘耆罗鸟，口衔棒之两端，中央坐其头主，美丽的拘耆罗鸟前有八只，后有八只，左右各有八只，下方八只，上方为作荫者亦有八只，如是包围此美丽之拘耆罗鸟之头主于空中飞行。彼比丘等见此鸟群问佛：“世尊！彼为何鸟？”“汝等比丘！彼为我昔之一族，我设如是习惯，前生亦为如是之习俗包围于我；然彼时之鸟群甚多，有三千五百之雌鸟包围于我，但渐渐减少，今只为此数。”“世尊！彼雌鸟等于如何之森林中侍奉尊师耶？”于是佛向彼等云：“然汝等比丘！可倾耳谛听。”追忆往事将过去之事说明。
主分
如是宣示，如是传闻。————地上一切药草茂生，数多之花扩覆，象、牡牛、水牛、陆陆鹿、牦牛、斑鹿、犀牛、牛耳鹿、狮子、虎、豹熊、狼、鬣狗、乌兹达拉迦兽、伽达厘鹿、猫兔、堪尼迦鹿等徘徊，幼象、大象那伽象之类群集，子象群栖，尚有伊萨鹿、萨伽鹿、萨拉巴鹿、伊泥延鹿、巴塔鹿、帕萨达鹿、普厘萨鲁，紧那罗、夜叉、罗刹齐欢乐，附着花蕾、嫩芽之大花开放优美数多之树群茂生，鹗、鹧鸪、鹰、孔雀郭公、耆婆耆婆迦、且罗瓦迦、宾迦罗、迦陵频迦等几百之鸟相互啭鸣，为黑、赤砒、雄黄、朱、金银等几百之要素覆饰之地域，————诚然于此快乐森林之中，鸠那罗鸟栖住，彼为极美之鸟，为美羽所覆。
此鸠那罗鸟有三千五百雌鸟为从者，如此二只之雌鸟口衔棒之两端，其中央鸠那罗鸟坐而飞起，其意为于长距离之间不使此鸠那罗鸟疲劳困乏。又五百之雌鸟飞于下方者，其用意为若此鸠那罗鸟由座上落下，则我等以翼抱上；五百雌鸟飞往上方者，其用意为使此鸠那罗鸟无为［光］热所苦之状；又五百之雌鸟各飞于两侧者，为不使此鸠那罗鸟触及寒、暑、草、尘、风、露；又五百之雌鸟飞于前方者，其用意为使此鸠那罗鸟不被饲牛者，家畜之守护者、刹草者、采柴人、樵夫等棒击，石砾、拳头、土块、木杖、小刀、陶器之碎片等击打，又不使鸠那罗鸟与竹丛、蔓草、树木、梁柱、岩石或强力之鸟翼冲突；又五百之雌鸟飞于后方，以柔和恳切快乐美妙之音声交谈而飞行者，其用意勿使鸠那罗鸟于座上生起不满；又五百之雌鸟飞往此处彼处，由数多之树采来各样变化之果实，其用意为勿使鸠那罗鸟空腹而烦恼。
如是，彼雌鸟等为使此鸠那罗鸟欢喜，由公园向公园，由王苑向王苑，由河之渡场向渡场，由山顶向山顶，由庵婆园向庵婆园，由阎浮苑向阎浮苑，由拉布迦苑向拉布迦苑，由那利苏罗森林向森林，而非常迅速飞翔而行。但终日为其雌鸟等如此包围之鸠那罗鸟，被迫而如次云：“卑劣之奴等即可消失！汝等有卑鄙之盗心，狡猾不善，轻率急燥，不思报恩之事，恰如风状，汝等欲往何处即往喜好之处而行，汝等一切消失！”
佛如斯语之后而言：“汝等比丘！如此，我虽生为畜生之类，知女之忘恩、多欺、恶行与不德，尔时我不依女之原意而使依我之原意而动。”佛以此谭除去彼比丘等不汉之后，佛即沉默。
尔时有二只黑拘耆罗鸟持举其头主于棒上，其上下等处各有四只于其场所飞来，比丘等见此问佛。于是佛言：“汝等比丘！前生我之友人喷那姆迦为有斑之拘耆罗鸟，此为彼之一族。”佛如斯言，与前同样语比丘等之问。
如是，彼诸山之王雪山之东方极美山中，有源流注入鸠那罗湖。————青莲华、黄莲华、赤莲华、白莲华、百叶莲华、好香莲华、曼阮罗华等一切具生，美丽馨香，乃欢乐光辉之处，————库拉瓦伽树，目真邻陀树、开他伽树、且他萨树、瓦鹫拉树、喷那伽树、瓦库拉树、提拉伽树、毕牙伽树、阿萨那树、娑罗树、萨拉拉树、旃簸迦树、阿输... -->>
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