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归命彼世尊 应供等觉
一 施波罗蜜
第一 阿伽提所行
一
于十万劫与四无量［劫］其间所为之一切行，为熟练菩提者。
二
于过去劫依有除有间之行，于此劫我谈出行，向我闻之！
三、四
我名阿伽提苦行者，于空漠彼森等荒野，入住广大之阿兰若时，三天之天主我苦行力而热，取婆罗门之身相，为乞食者而近我。
五
有由森林持来未加油、盐之叶，见于我门口，我以己之锅多量施与。
六
我倾器物与彼叶，再求施舍，入由叶所成之小屋。
七
再次又三次彼近我前。无震无踌，如是我已与之。
八
依此，予之身体已未变色。持喜乐、持欢乐而过日。
九
虽然若一月若二月，如得善受施者，不恐、不惓，我与最上之施物。
一〇
与彼施物，名声、所得，我无所求，以一切智性为目的，我为此等之业。
第二 僧伽所行
一
又于他，我僧伽名为婆罗门时，欲渡大河以近港市。
二
于彼路上，见我方向坚热地步履难行之道，无他乃胜自在者。
三
我于路上会见彼，思考以下之义：“此［福］田愿到福人来。”
四
然为农夫之人，见有此大收护之土地，如不向彼处种芽，彼则非希求谷物者。
五
如是我愿为求福者，见最胜优良之福田，若于彼处不作业，则我非希求福者。
六
恰如大臣于王后宫诸人之处，将欲得印，若不与彼等财、谷物，则不得印。
七
如是我愿为求福者，见广大受施者，若我不与彼施物，未来将离福。
八
如是我思考已，脱履礼彼之两足，施盖与履。
九
由此，我实柔和百倍住于安乐。又充实施物，如是我施与彼。
第三 达难阇耶所行
一
其他我又于最上之市因达跋陀，名达难阇耶［库鲁国］王，具备十善之时。
二
住迦陵伽王国之诸婆罗门来近我。向我思求幸运吉兆之象。
三
“大国土不降雨，乞食难、陷饥饿。与名安阇那最胜黑象！”
四
“我得乞求时，谢绝不适，为我勿绝于受，我与广大之象。”
五
捕象之鼻，手洒宝所成水瓶中之水，对婆罗门等与象。
六
彼象之被与，大臣等如次云：“因何汝向求者等与最上之象？
七
具备幸福而为吉兆，战斗最胜之象。如彼象与之，如何汝为治王国？”
八
“我一切之王国亦将与之，己之身体亦可被与。我之爱求者为一切智性。如是之故我与象。”
第四 摩诃须达沙那所行
一
于姑尸瓦提市，我为王名摩诃须达沙那，大力为转轮王时。
二
于此，我日三次，彼处此处高声告示：“谁以何望为目的？向何人应施与何施物？
三
谁为饥者？谁为恐怖者？谁为［求］花鬘、颜料者？谁为裸体，而着种种被染之衣类？谁在路上受盖？谁和而［求］净履？”
四
如此朝夕，彼方此方高声高示。不唯于十场所，又不只于百场所。
五
于几百场所，向希求者备财。昼有夜亦有乞求者来。
六
为得原望之食物，［彼等］手伸向前而行。如是极生之限我与之大施。
七
又不与不有益之财，不好之财，我亦不蓄财。恰亦实为病者除脱疾。
八
犹如以财使医师满足而由病逃脱，如是我知，将使人满足而无遗。
九
为满足少财者，我施物与乞求者。我无家，已无［生活之］资。为获得正菩提故。
第五 摩诃果银达所行
一
于他，我为七王之主宰，成为仰望人天婆罗门摩诃果银达之时。
二
其时，我于七王国中，若我如有赠物，以此，不易得譬喻大海而行大施。
三
我非憎财与谷，我无蓄积。我好一切智性，如此之故施与良财。
第六 尼弥王所行
一
于他，我于为最上弥提罗市，名为尼弥大王，有学识为求善法时，
二
其时，我作四室，建有四入口之家，于此向兽、禽、男、女赠与施物。
三
无有间断令作包衣、卧榻、米饭、饮物、食物，我行大施。
四
恰如奴仆以财之故近于主人，以身、语、意，向可尊者求。
五
如是我，于一切之有，求菩提生。以施令众生满足，望最上之菩提智。
第七 阐陀库摩罗所行
一
于他，我为耶伽罗阇之实子，名为阐陀王子，于普婆瓦提城时，
二
其时，我避离供牺，由供牺场出，［对世］生倦怠而行大施。
三
若我五六日间不与受施者，我亦不饮不啮、又不摄食物。
四
恰如实际商人，蓄积商品后，有得大利益处，持运去商品。
五
如是实际为自享受，不若施与他人较有大果，故应与他应有百之得分。
六
知此意义，由有于有之间［我］行施。为得正菩提，我依施不违。
第八 师威王所行
一
于名为阿利托市，我名为斯威之士族。彼时座于胜大之高台，如是我思。
二
“无论如何之物，施人之物而不与者，非我之根本。任谁非我眼中所望者我无惜而施与。”
三
诸天之主帝释知予之思考，坐向天众而为此语：
四
“有大势力之斯威王，坐于胜高台上思惟：‘彼不知种种施而有不与者。’
五
彼为真实而非不真实。友！我尚未确认。汝等可暂为应至。其间我可知其意。”
六
彼作不断震颤、白发之头，曲躯而恼老，彼以盲目之状近于王。
七
彼于其时，伸左右肱，在头上为合掌而为此语：
八
“大王！我望法之繁荣。娱乐施故，汝之名声高于人天。
九
导我之目二皆被害成盲。与我一目，汝亦为一可过。”
一〇
我闻彼之语而喜，心惓怠而为合掌喜悦，为此言曰：
一一
“今我思议由宫殿到此。汝知我心为望目而来。
一二
噢！我意成就，成满思考。未尝与之胜施，今日我与乞者。
一三
汝来！西瓦伽，汝立！勿踌躇，汝勿震动，两眼皆取出，施与乞者。
一四
于此，彼西瓦伽被劝说，如我语而为。如陀罗之树髓，彼施与乞者。
一五
我续与施，于续与施物之某时，予心无他。只为菩提之故。
一六
我非憎恶两眼，我亦非憎恶自己。我为好一切智性。故我施与双眼。”
第九 卫珊陀罗所行
一
我母名为普沙提，是刹帝利族。彼于过去生，为帝释之大妃。
二
见彼女之命尽，天王如是云：“于汝，汝如有愿望，将与汝十希望，吾爱者！”
三
如是言而彼妃向破城者帝释云：“我有何过失耶？我不为汝所好耶？汝由所乐令我将没，恰如风中之树！”
四
如是言而彼帝释亦再向彼女如次云：“依汝未为恶，又汝亦非我所不好。
五
汝之寿命唯存仅少，没时将来。应取吾与汝十最胜之愿望。”
六
彼女依帝释所与之愿望，满喜欢喜，普沙提撰十之愿望，我亦入于其中。
七
彼女普沙提，由彼地没而生为刹帝利。于阇头陀罗市与珊阇耶结婚。
八
我入爱母普沙提之胎时，我依威力，令我母常喜施舍。
九
向无财者、病者、老者、乞者、愿求诸人，［又］疲敝贫者、婆罗门与以施舍。
一〇
彼女持我十个月后，右绕彼等之街。于卫沙诸人街之正中，普沙提生我。
一一
我无母方之名，由此无所出之名。我于卫沙街出生，故为卫珊陀罗。
一二
我于幼年，生为八岁时，思虑坐于宫殿行施舍。
一三
目、肉、血、心脏我亦可施与。若谁如愿乞者，身体我亦可与。
一四
我无震、无住、思惟自性时，尔时，耳饰闻须弥山林之土地发生震动。
一五
每半月之第十五日，于满月之布萨，乘乘料之象，为施而出。
一六
住于迦棱伽王国之婆罗门等近我。向我请求被思考为幸运吉兆之象。
一七
“大国土不降雨，为饥馑而饥饿。请乞与最良之象，纯白而最良之象。”
一八
我不踌躇将与诸婆罗门对我之望。我不隐慝存在者，我意为乐施。
一九
我得求者时，谢绝不适，我勿为绝受，我欲与广大之象。
二〇
捕象以鼻……［乃至］［第三之五］……
二一
然又我与纯白最胜之象时，耳饰闻须弥山林之土地发生震动。
二二
依彼施象而诸斯卫怒集，己由国土逐出。“彼行往万伽之山。”
二三
为行无震、无住之大施，我被逐出，我将望彼等一撰择。
二四
一切之斯卫等，愿与我一撰择。望耳鼓而我行大施。
二五
时于其处生大恐怖音响。［彼等］以施之故逐出我，然我行施。
二六
我与象、马、车、奴、婢、牛、财而行大施，时我由街而出。
二七
我由街出，以目返顾，尔时耳饰闻须弥山林土地发生震动。
二八
施与四马之车，立于十字路口大道，孤独而无从者之我，摩提妃如次云：
二九
“摩提！汝伴康哈！彼女妹而轻。我应伴阇利而行，何以故？彼为其兄而重。”
三〇
如莲花、白莲花，摩提捕捉康哈阇那。我则取刹帝利生如金像之阇利。以水洒手，我向诸婆罗门与象。
三一
生［位］高美我等四人之刹帝利，续步险要、平坦［处］，往万伽山行。
三二
无论向如何之人，由风方向或反方向有来者，我等向彼等问道：“何处是万伽山？”
三三
彼等见我等哀悯而语。彼等告苦云：“万伽山在甚远！”
三四
若于森中子等，如见结果诸树，子等为此等果物之故而哭泣。
三五
高广大之诸树，见子等之泣，实自下曲近子等。
三六
喜而身毛竖立，见未曾有之不思议，全四支美之摩提出“善哉”之语。
三七
“为汝，于世令身毛竖立，有未曾有之不思议。依卫珊陀罗之威光，诸树实自行弯下。”
三八
夜叉等怜悯儿童缩短道路。实于出发当日，彼等到达阐陀罗陀。
三九
尔时母方之兄弟住六万之王。皆合掌号叫近于彼等。
四〇
于此与阐陀等及阐陀之子等交谈，彼等由彼离去行往万伽山。
四一
天主帝释有大神力，命令维须竭摩：“善作！中心地好隐遁处与善造叶屋！”
四二
闻帝释之语，有大神力之维须竭摩善作中心地好隐遁处与善造叶屋。
四三
入于音响少而无杂乱之森中，我等四人住于彼处山中。
四四
我与妃摩提，又阇利与康哈阇那之二人相互去忧，彼时住于隐遁处。
四五
守子等在于隐遁处中我已无暇。摩提持来果实以养三人。
四六
旅人近我，求住森林之我子阇利与康哈阇那两人。
四七
见乞求者接近，我生欢喜。取二人之儿女，彼时我施与婆罗门。
四八
自己之子等与婆罗门乞求者时，尔时，耳饰闻须弥之森林土地发生震动。
四九
天帝释再降，现婆罗门之姿，向我乞求具戒贞妇摩提。
五〇
以手取摩提，两手满水，以欢喜之意思考，我摩提与彼。
五一
因摩提之被与而于天空诸天欢喜，尔时又为耳轮闻须弥之森林地发生震动。
五二
施舍阇利与女康哈阇那及贞妇摩提妃，实为菩提之故，已无何考虑。
五三
二人之子于我非憎恶，妃摩提我亦非憎恨。我好一切智性，故我施与所爱之物。
五四
他于更大阿兰若中遭遇时，父母以慈而叹息，以谈苦乐。
五五
两亲以耻之重痛近于我。尔时、以耳饰闻须弥之森林土地又发生震动。
五六
又更已与亲类共同由大阿兰若出，我入于可爱之街市最胜之阐头陀罗市。
五七
雨降七宝，大云降雨。尔时，又耳饰闻须弥之森林地发生震动。
五八
此地无心，不知苦乐，又我施力之故，七次之震动。
第十 兔贤者所行
一
此外我为兔彷徨于森林，食草叶、枝、果，不为他害之时，
二
彼时，猿、豺、水獭之子与我，住同一之邻居。彼等朝夕相见。
三
我向彼等教行为之善恶：“汝等避诸恶，雨注众善。”
四
于布萨日，见满月，于此处我告彼等：“此日，今日为布萨。
五
将与应供者准备诸施！施与应供者，汝等为布萨。”
六
彼等向我云：“善哉”，相应力与能力，准备诸施而求应供者。
七
我坐，思考可供相应之施物：“若我得应供者，我应如何之施物？
八
我［无］胡麻、绿草、豆类、粳米、酥油。我以草生活，不能与草。
九
若应供者乞食来我近边，我将自己施与。然彼无所得而将不去。”
一〇
帝释知我之思考，以婆罗门之形来近我住所，为将试练我之施与。
一一
我见彼满足而为此语：“实善哉！为御身之食来我之前。
一二
今日我将与汝未尝与之善施物。御身具戒德，害他于汝不宜。
一三
汝来！燃火，集种种之薪，我将自烧煮，可为汝食。”
一四
“善哉！”彼意喜而集种种薪。以炭中央作大薪堆。
一五
于此处迅速扩大如默火。振抖附尘之肢体彼坐于一方。
一六
大薪被积热而［起］烟时，于彼时，彼飞上而于光焰中落下。
一七
恰如实际，任谁如入于冷水者，喜而消忧、热，亦与满足。
一八
如是入于燃火之时，诸忧之［火］恰如以冷水消失之。
一九
我以毛、皮肤、肉、腱、骨、心脏、筋、单一之全身与婆罗门。
［此之摄颂］
一
阿伽提婆罗门，僧伽、达难阇耶王，摩诃须达沙那王，摩诃果银达婆罗门，
二
尼弥、阐陀库摩罗，斯威王、卫珊陀罗，彼时我为兔，我施彼等最胜物。
三
此等装饰之施与，此等施与之成就，施与乞求生命者，我成就此波罗蜜。
四
我见来为乞食，为此我舍己之身。于施我为无等者，施波罗蜜吾成就。
二 戒波罗蜜
第一 具戒象所行
一
我于森林中，为象而养母者时，于地上以功德，已无似我者。
二
樵夫于森林中见［我］，以我事告王：“大王！适汝之象住森林中。
三
对彼而言，勿用试练，沟枪亦［勿用］。彼如以牙牵之，实将自来此处。”
四
王闻彼之此言，意尚满足，派遣有学识、才能之师而为象调御师。
五
彼象调御师见［我］于莲池中为养母而拔莲根。
六
彼见知我戒德之相：“汝来！子！”捕我之牙。
七
尔时我身所具自然之力，以现等千象等力故。
八
若我，遣怒为捕我而接近之诸人者，则不得对向全国之人。
九
然我为守戒，为成满戒波罗蜜，对落我于沟者，心不作变异。
一〇
若彼等于彼处，以诸斧枪虽欲击打，我恐破戒故而不怒彼等
第二 般达龙所行
一
于他，我般达龙，言为大神力者时，与威鲁婆伽（广目天）大王共往天界而行。
二
于此我见诸天，具备安乐之一途，为往彼天而行持戒禁。
三
为身之处理，支持生之食量，持四分而横卧于蚁穴之顶。
四
“以皮、毛肤、肉或腱骨，以此有可为事者，被与故可持去。”
五
伴不知恩者之蛇使而捕我。投入笼中到处舞踊。
六
投入笼中或用手打时，我恐破戒故，不令蛇使发怒。
七
对我舍己生命事，较草还易。越戒之事，对我如由地上升尚［难］。
八
无限、百生、亦有舍我生之事，虽为四洲故，决定我不破戒。
九
又我为守戒，为成满戒波罗蜜，虽然投我入笼，［我］心已不作异态。
第三 瞻波龙所行
一
于他，我为大神力者瞻波龙时，是顺法者具戒禁。
二
其时，我为法行者修布萨，调蛇者捕我于王门舞踊。
三
彼之思考青、黄或赤色，以心从彼，我为似被思考者［之色］。
四
我使地将成为水，使水亦将成为地。若我为彼事成怒，则一瞬之间将为灰烬。
五
若于心力之下我如成就，则由戒脱落。无戒者不能成就最上之目的。
六
身被破，于此处被分散亦佳。然则我不破戒，虽然身散如粉。
第四 周罗普提所行
一
于他，我为周罗普提为善具戒者时，见为恐惧有为出离。
二
我妻为梵女有如黄金。彼女不望成劫而为出离。
三
无住所断结缚，于家族或众无愿望，陆续回绕市村我等至波罗奈。
四
于彼处与族、众不交往而为贤明我等居住，我等二人住于无杂然少音之王园。
五
为见园而行，王见梵女。近而问我：“彼女为汝之物耶？为谁之妇耶？”
六
如此问我，向彼作以下之语：“彼女非我之妻，乃为共一法教者。”
七
对彼女得爱着，而令捕我，以力［强］压使入后宫。
八
为一教而我被牵行于水瓶妇之［车］，使予生怒。
九
于怒起同时我忆念戒禁，实于此处捕怒，不许普遍增长。
一〇
纵然虽有人用锐利之枪打击梵女，我为菩提故我不破戒。
一一
我并非憎恶彼梵女，我亦非无力。我为好一切智性，故我守戒。
第五 牛王所行
一
于他，我又为彷徨森林中水牛时，身体发达而有力，为一大可怖之形相。
二
山之倾斜面、山之险岨地、或在树下、水边，在彼处有诸水牛之住所，各各［水牛］于彼处。
三
步于大阿兰若，我见满幸福之处。到彼处我或立或卧。
四
其时，于彼处有恶贱而轻率之猿来，向肩、额、眉放尿而击打。
五
第一日然、第二、第三、第四日亦是，一切之时使我受辱，由彼我为所苦。
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