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六
夜叉见我受苦,如是向我云:“汝以角蹄令彼为恶曲者亡!”
七
夜叉如是云时,我如下话之:“何故汝为恶,持贱尸向我涂血?”
八
若我怒彼之事,则将较彼为卑敝者。我将破戒欤?贤者等将谤我。
九
轻蔑生命之不若清净故而死较为胜。虽然为生,我等可为害他人耶!
一〇
彼续对我轻侮,对他者等亦同样将为如是。彼等必将在彼处害彼。此乃我将为解脱之事。
一一
向卑贱之人、中等之人、最胜之人忍耐侮蔑,如是而为善智者,以意得达如望。
第六 辘轳鹿王所行
一
于他,我似金线,名为辘轳鹿王,具最上之戒时。
二
美而乐,离人里而为人所不居之处,我入于心乐恒河岸之住家。
三
尔时,于恒河之上游,为诸富者所恼之人,落入恒河:“我生耶?或死耶?”
四
彼昼夜于恒河大水中流,续为哀呼之声,行于恒河之当中。
五
我闻彼悲哀之声,立恒河之岸问曰:“汝为何人?”
六
彼时,彼为我问,说明己之因缘:“我受富者恐怖战栗,投入大河!”
七
我起愍彼之情,舍生入河,于夜之黑闇中救彼而出。
八
知满足之时,我向彼如下云:“于我有此一愿,对任何人亦勿云我事!”
九
往街行而被问,彼谈财故。彼伴王来予之前。
一〇
我向王说明一切因缘,王听彼语向彼拉箭云:“我在此发现,将害我此伪骗友之卑贱者。”
一一
我为守护彼,以我身化作。“大王!可置如原先!汝之所望者我将不为!”
一二
我守戒但我己不守生。此时实我为菩提故,我已成具戒者。
第七 摩坦伽所行
一
于他,我为縺发者心气高傲,名为摩坦伽,具戒而心善安立之时,
二
我与一婆罗门二人住于恒河之岸,我住于上游,婆罗门住于下游。
三
沿岸继续步行,往上彼见我苦行林。于彼处嘲我而咒我头碎。
四
若我怒彼,若我不守戒,我卑视彼,将成如灰。
五
彼于其时,为恶心而发怒咒我,彼自行头落依瑜伽而除我。
六
我守戒,我己不守生。此时我实为菩提故,我为具戒者。
第八 法天子所行
一
于他,我为大夜叉有大神力,名为达摩大夜叉,为一切世界之爱愍者时,
二
为大众而令取十善业道,伴友与从者共同巡视街村。
三
婆婆为一卑鄙夜叉,彼点现十恶,彼亦时伴友与从者,共巡视地上。
四
说法者与非法者,吾等二人为相反者。共同对于道,轭于轭相冲张合对峙。
五
依此而善者与恶者之争起。由避道发生大斗。
六
若我怒彼,如破苦行之德,与诸从者同使彼将成尘埃之态。
七
然我为守戒,心意令寂,与从者同向下,我向恶者让道。
八
为心之寂静,我由道向下,同时地立即于恶夜叉与孔隙。
第九 阇耶帝沙所行
一
于般阇罗国中最胜市,都之迦毗罗名为阇耶帝沙王,具有戒德。
二
我为其王子,名为须陀达摩,善具戒力有德而不衰退,常伴最上之从属。
三
我父行猎近食人者。彼捕我父。“汝为我食物,勿动!”
四
彼闻此语充满恐怖,见食人者,于彼腿起麻痹。
五
“再取所获之物,许一时归宅,离[我]!”
父命我与婆罗门以财。
六
“子!践祚王位,再勿怠此事。食人者为许我一时之归宅!”
七
我礼父母变形自己,置弓与刃近食人者。
八
若彼恐惧手执武器接近时,我如令作恐怖,则我将破戒。
九
我恐破戒故,己不持彼之嫌恶物。以慈心利言我如下云:
一〇
“请燃大火,我由薪木堕落,知时之至,汝!请食,祖父!”
一一
如是持戒故,我己不守生命。又以彼之故,我常令其他之杀生者出家。
第十 珊伽婆罗所行
一
于他,我为有大神力僧伽婆罗,有牙为剧烈之武器,毒蛇为诸蛇之王时,
二
于四街大道为种种之人群处,住四分布萨戒,于此处定为住所。
三
“若人为皮、毛肤、肉、腿、骨如以此等有用者,为与之物则请持去!”
四
粗暴而成贪欲无慈悲之普奢族等见吾,于此处手持棒、椎接近我。
五
突刺鼻尾与脊髓之骨,载乘于担棒之上,普奢族人等运我。
六
我望海、森林、山、共是此地,于此处以鼻息烧灭[自焚]。
七
诸神以杵刺或以短枪切,我已不怒普奢族等。此成就我戒波罗蜜。
[此之摄颂]
一
具戒象,般达龙与瞻波龙,周罗普提、牛王、辘轳鹿、摩坦伽与大夜叉,
二
阇耶帝沙王子,此等一切有戒力,为资具、指示者,舍弃生命守诸戒。
三
僧伽婆罗自焚时,[曾住四分布萨戒,]一切生时如何人,此为我戒波罗蜜。
三 出离波罗蜜等
第一 优单阐耶所行
一
我名声无量之王子,为优单阇耶时,见露、水滴落于太阳之热,心怀厌世之情。
二
其不倦怠(厌世)之情所征服,使我已增大。礼父、母愿求出家。
三
合掌与村人,为共同与国人成彼等望我。“今日,子!领有富贵而为繁荣之大地!”
四
实不顾王属、后宫、村民、国人、悲怜之[父母]而我出家。
五
舍弃一切之地、王国、亲类、从属、名声,实为菩提故,我已不思。
六
非憎恶父、母,亦非憎恶大名声。我好一切智性,故舍弃国。
第二 须曼那沙所行
一
于他,我在最上之市,印达婆陀,受慈爱之子,被知为须曼那沙时,
二
具备戒德,有善辩才,恭敬老人,有廉耻,又通晓诸摄取。
三
彼王之从者是伪苦行者。种植摩罗之树而为生活。
四
我见彼虚伪无内容稻谷之堆积,如中空之树,无髓之芭蕉。
五
于我无安堵。其法远离沙门之道,生活故舍离廉耻、安乐之法。
六
国境依远住于森林住者而混乱。为除此而续行父之教诫我:
七
“所爱者!汝勿轻蔑自我卓越縺发者,与一切希望者!何以故?[彼]为施与一切之愿望者。”
八
我入彼勤行堂如下云:“家主!汝之健康如何?或汝应持何去者耶?”
九
依此,彼之虚伪依憍慢而发怒:“今日我将令杀害汝,或将令逐放国外。”
一〇
王除境外人后,向虚伪者云:“汝有何难事耶?对汝行尊敬耶?”彼向王说明:“此恶王子换言之,应消灭!”
一一
闻彼之语,王命令云:“即座斩头为四片,由车道向车道以示汝等。此为轻蔑縺发者所行之道。”
一二
于此处彼等所行无慈悲、残忍、凶暴、无同情,我于母之膝坐时,引我而行。
一三
我向彼等如是云:“请坚缚我,速以我示于王,于我有应为王事!”
一四
彼等以我侍恶人、恶事示王。见彼我教示更说服之。
一五
尔时彼谢我,与大王国于我。我破迷妄而出家。
一六
我非憎恶大王国,非憎爱欲之享受。我好一切智性,故舍王位。
第三 阿育伽罗所行
一
于他,我为伽斯王之子时,生长于铁屋,名为阿育伽罗。
二
我困苦中以得生命,于苦恼中被养育:“今日,子!汝踏此一切地!”
三
国人、村人、与从属皆合掌礼刹帝利,对我作此语。
四
“于此地任何人,卑贱、贵重、中等亦均于己家中,无守护与亲类共同生长。
五
于苦难中,彼为养育我为最优秀者。[我]于铁屋中,少光、太阳、月之下成长。
六
由满不净、尸粪之母胎出生,由彼再投入恐怖苦难铁屋之中。
七
若我如是在最残酷苦中落下,若我如染着王位,则将为恶人中之最上者。
八
我以身成为不满之物,我不以王位为目的者。死之我无可压我望于灭。”
九
如此我思,如断象之缚,断泣之大众而入于森林。
一〇
我非憎恶父母,我非憎恶大名声。我好一切智性,故我舍王位。
第四 莲根所行
一
于他,我在伽斯人之最胜街市时,在一梵净之家,生我七人姊妹兄弟。
二
我为彼等之兄,具忏悔、清净,见有恐怖,我乐出离。
三
由父母送来之友人,为同样之思考,以爱著相招致:“汝应维持家系!”
四
彼等所云之语,为在家之法,赍与安乐,然对我则如热刃铓之残酷。
五
尔时,对有谢词之我,彼等问我之目的:“若汝不享受爱欲,正以何为目的?”
六
望求彼等之幸福者,乃我云如是愿求之目的:“我不望家主之位,我乐出离者。”
七
彼等闻我之语,使父、母闻。父、母如是云:“我等亦皆去出家。”
八
我父、母二人,兄弟姊妹七人,均舍无量财,我等入于大林。
第五 贤者须那所行
一
于他,又我住婆罗门越陀那市,于彼殊胜大楼室之善家族中出生时,
二
我见世之闇黑态而住迷妄,心恰如被钩急打由里而外。
三
见种种之恶,彼时我如是思考:“何时我由家出离入于森林!”
四
亲者等以享乐诸爱欲招我。我向彼等说我之望:“勿以彼等诸享乐招我!”
五
我弟难陀为贤者。彼亦学我,乐于出家。
六
我须那与难陀及我父母诸人,同舍享乐而入大林。
第六 提弥耶所行
一
于他,又我为王之子名哑跛者,人呼我提弥耶时。
二
彼时于一万六千之妇女中无男儿。经几昼夜我独出生。
三
由困苦而得,为可爱善生光辉子之我,父于卧床持白盖而养育。
四
我眠于佳床,尔时我醒觉,见我往地狱之白盖故,
五
我见盖之同时发生恐怖:“何时到达决定而我将此逃脱?”
六
我以前分血而为天神,为我而望幸福者,彼见我烦恼,令我止住于三立场。
七
“于同族之人,勿显示贤明、思虑多。一切之人将轻蔑汝,如此可成目的。”
八
加是我向彼云以下之语:“天神!将如汝所云、汝之此语而作。
九
尊爱者!汝愿为我之利益者、望幸福者,天神!”闻彼之语,我如在大海中得陆。
一〇
持欢喜厌世之意,我决定三分。“聋哑、不能行、跛者。”
一一
决定为此之分住十六年。尔时、擦我手足、舌、耳,见我为无缺之物,人们骂我为“黑耳者”。
一二
由此一切国民、军将、主宰、婆罗门,皆为一之思考,为喜舍之事。
一三
我厌世之意,闻彼等之思考而欢喜。“为彼我成就苦行之目的。”
一四
令我沐浴涂油,缠着王服,以盖灌顶,人人为市右绕。
一五
使担行七日间,日轮东升之时,御者以车运我出城入于森林。
一六
于一空所、手离驾马之车,御者为埋我于地而掘穴。
一七
虽依种种之因缘不断恐怖而作决定,然为菩提故,我不破彼决定。
一八
父、母不憎我,自己亦不憎我。我好一切智性故,决定此事。
一九
决定此等之分,我住十六年之年月。以决定我无等者,此我成就决定波罗蜜。
第七 猿王所行
一
我为猿在何之岸,住岩隙之兽穴时,为鳄所恼,我已不得步行。
二
我立于河之或上、或下休止处,鳄为恐惧害者之敌而相坐。
三
彼命令我:“汝来!”我向彼云:“我将去!”超越彼头到达彼岸。
四
我如言而为,非向彼云伪。我于真实为无等者,此乃我真实波罗蜜。
第八 名为沙阇贤者所行
一
于他,我又为沙阇苦行者时,以真实守护世间。我令人平和一致。
第九 鹑雏所行
一
于他,我又于摩伽陀为鹑之雏,幼小于巢中不生羽而为肉团。
二
母以嘴育我使食。由彼女之接触,我始活而我身体无力。
三
于某年之暑季、被点野火,使(物)变黑之火接近于我。
四
如是烟烟相继发生,大火立音,次又其次烧灭而火近于我。
五
我父母为火势之可怖而恐怖,弃巢舍我而自救。
六
无足、羽而我身体无力,彼时我不得离去。时我如是思考。
七
“彼等应走近充满畏惧恐怖之我,然竟舍置我而去。我今有如何之方法耶?”
八
世间有戒德,真实、清净与慈爱。依彼之真实,我祈最上真实。
九
思法力,忆念昔之胜者,依于真实力,我为真实祈誓。
一〇
有不落之翼,有不蹒之足,父、母由离火而逃出去。
一一
我为真实祈誓,与大燃火退避距离十六伽里沙。恰如火之落水[有如是]。以真实我为无等者。此我真实波罗蜜也。
第十 鱼王所行
一
于他,我又为大湖之鱼王时,太阳之暑热,湖水已尽。
二
于此处乌、鹫、鹭、鹰、兔鹘、日夜近坐食诸鱼。
三
与亲族共所恼,彼时我如是思:“实以如何方法,将由苦得救亲族耶?”
四
思考法利依真实而观察。“住于真实得救亲族之尽灭!”
五
忆念正法,思考最胜义,我于世间真实祈誓永远不变。
六
我由思念自己,更又得理智性后,我以意识虽然为一生物,[我]不认应被杀害。依此真实之语,雨云令之降雨。
七
“雨云!鸣响!灭乌之贮粮,妨乌之忧导,诸鱼解于忧!”
八
当我为真实之祈祷,雨云又呜响,一瞬陆地凹满注雨水。
九
如是最胜之精进真实之祈誓,依真实之威力,我令大云以降雨,于真实我无等者。此乃我真实波罗蜜。
第十一 康哈提婆耶那所行
一
于他,我又为康哈提婆耶那圣仙时,五十有余年无欢乐而游行。
二
任何人不知此我无欢乐意。我不向任何人告我无欢乐,而等有欢乐之意者。
三
同梵行者、曼达普耶是我友而为大仙,受前业所缚,蒙受枪之刺裂。
四
我看护彼,令得健康,向彼告别,我到自己之隐遁处。
五
我友婆罗门,伴妻子三人同来作客。
六
我迎接彼等同坐于己之隐遁处,彼儿由后投球,以恼怒毒蛇。
七
于此彼男儿,往寻球之道,以手摩毒蛇之头。
八
彼之触依止毒力之蛇怒。极[怒]而一瞬之间咬儿。
九
为剧毒[之蛇]所咬,此儿滚转于地。于此我烦恼,我喜亦成苦。
一〇
我忍满苦忧慰彼等,始为为第一最胜之真实祈誓。
一一
我曾经七日间,以清净之心求福而行梵行。其后五十余年之间我一切为之。
一二
“我实无欲,依此真实有幸运,毒已消失,婆罗门童子得生!”
一三
我为真实之祈誓,毒势力被贯彻之幼儿不觉而立,又为健全。以真实我无等者,此我真实波罗蜜。
第十二 须陀护摩所行
一
于他,我又为王须陀护摩,为食人者所捕时,思出与婆罗门之约束。
二
缚百人刹帝利之掌,令彼等柔弱,为牺牲而将我引入。
三
食人者问我:“何故汝望为自由?若汝再归于我,我应如汝所思而为。”
四
对彼之问,我约再归,近于乐都,我让王位。
五
依胜者而被用,为善人之法而忆念古者,财与婆罗门,而近于食人者。
六
其时于我,彼之杀害与否已无疑惑。守真实之语为舍生命而接近。以真实我无等者。此乃我真实波罗蜜。
第十三 须曼那.娑摩所行
一
于森林中,我由帝释化作娑摩时,森林中之狮、虎亦近于慈悲。
二
由诸狮子、虎、豹又水牛,斑鹿、野猪、围绕我而住森林中。
三
于任何者我不令恐怖,又我于何者亦不恐怖。尔时依慈悲力之支持,乐于森林中。
第十四 耶伽罗阇所行
一
于他我又,被知为耶伽罗阇时,住最胜之戒治理大地。
二
进于十善业道而无遗,以四摄护事摄护大众。
三
如是于此世,于他世,我不放逸,而达婆阇那接近掠夺我都城。
四
从属于王或有军备,或有国民之诸村落,均为其手中之物而埋我于穴中。
五
大臣之群有王位,我之繁荣后宫,亦被掠夺取去,我视彼如爱子,以慈悲我无等者。此乃我慈悲波罗蜜。
第十五 摩诃罗摩汉沙所行
一
我于冢墓中置人骨而作卧床。村民接近而示现多样。
二
又他者,以[关怀]世间倦怠之意,以手持来香、花鬘、多种多量之食物及其他捧献物。
三
等于对我为苦,又等于对我作乐,对一切者平等而无爱、恚。
四
于乐、苦而平等,又于名声、不名声亦于一切时成为平等。此乃我舍波罗蜜。
[此之偈颂]
一
优单阇耶、须曼那沙、阿育伽罗、毗沙[莲根],贤者须那、提弥耶,猿王、贤者名沙阇。
二
鹑与鱼王所行,康哈提婆耶那仙,须陀护摩与须曼那睒摩,耶迦罗阇舍婆罗。如是大仙,说舍波罗密。
三
如是多种苦,多种之成就,由有而有受,最上之菩提。
四
施与可与者,充实戒无遗,出离波罗蜜,最上之菩提。
五
食人问贤者,最胜之精进,忍成波罗蜜,最上之菩提。
六
坚固为决定,信守真实语,慈悲波罗蜜,最上之菩提。
七
有得与非得,名声不名声,尊敬与侮蔑,一切皆平等。
八
恐怖懈怠为见解,安稳精进与发勤,汝等精进勤劳者,此为佛陀之教诫。
九
恐怖诤论为见解,安稳见解无诤论,[戒行]一致无遗漏,此为佛陀之教诫。
一〇
恐怖放逸为见解,安稳见解不放逸,人人修习八支道,此为佛陀之教诫。如是世尊自己言尊贵之前世行,说示名佛前生谭之法门。