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    一

    欲[之对象]且有欲 于彼若其成立者

    人乃令欲而得者 [彼]确心意大欢喜

    (七六六)

    欲[之对象]且有欲[此句中],欲者,概言之(一)事欲(二)烦恼欲之二欲。

    (一)云何是事欲?适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之解、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金[银]、货币、村、街、王市、国土、地方、[四兵]之营舍、仓库及一切可染爱之事物乃是事欲(欲之对象)。又有过去之[事]欲,有未来之[事]欲,有现在之[事]欲。有内之[事]欲,有外之[事]欲,有内外之[事]欲。有劣之[事]欲,有中之[事]欲,有胜之[事]欲。有恶趣之[事]欲,有人之[事]欲,有天之[事]欲。有现起之[事]欲,有被化作之[事]欲,有依他而化作之[事]欲。有遍取[事]欲,有非遍取[事]欲。有我执[事]欲,有非我执[事]欲。欲界一切之诸法,色界一切之诸法,无色界一切之诸法亦为渴爱之据所、渴爱之所缘,依欲爱之义,依染爱之义,依起憍之义而为事欲。此等谓之事欲。

    (二)云何是烦恼欲?欲是[烦恼]欲,贪欲是[烦恼]欲,思惟是[烦恼]欲,贪是[烦恼]欲,思惟贪是[烦恼]欲。彼对[色声等之五种]欲是欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚着、欲暴流、欲轭、欲歌、欲贪盖。

    欲!我见汝根本

    欲!汝由思惟生

    欲!我不思惟汝

    如斯汝无有

    此等谓烦恼欲。

    以欲且有欲者,以欲而欲、欲求、乐、冀求、希望、热望。[此]“是以欲且有欲”[之义]。

    “于彼若其成之者”[之句中],“于彼若”者,[云]彼刹帝利,又婆罗门,又毗舍,又首陀,又在家者,又出家者,又天,又人[之义]。“其”者,乃言适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之解等事欲。所谓“成之”者,乃成就、成、得、获得、到达、存在。此“于彼若其成之者”[之义]。

    “[彼]确心意大欢喜”[之句中],“确”者,此一向之语、无疑之语、不疑惑之语、不二之语、确实之语、严密之语、纯粹之语、确立之语。此“确”[之义]。“喜”者,乃于五种欲相应之喜、悦喜、欢喜、喜悦、笑、笑喜、幸福、满足、雀跃、心之快适,心之满悦。“意”者,乃心、意、意所、心脏、净白(心)、意、意处、意根、识、识蕴[触等之法]随顺于意识界。此言“意”也。此意乃与喜俱起、俱生、相合、相应、同时起、同时灭、一所依,一所缘。言意喜者,乃意之喜、意满足、意笑、意笑喜、意适、意雀跃、意之喜、意喜悦。此为“[彼]确意喜”[之义]。

    “人乃令欲而得者”[之句中],“得”者,乃得、已得、获得、到达、所有[之义]。“人”(可死者)者,是有情、人、摩奴之子、士夫(被养者)、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者(自在行者)、摩奴所生者也。“令欲者”乃于色、声、香、味、触、一切欲、乐、冀求、希望、使之热望也。此“人乃令欲而得者”[之义]。是故世尊宣示:

    欲[之对象]且有欲 于彼若其成之者

    人乃令欲而得者 [彼]确心意大欢喜

    二

    若彼且有彼之欲 于人生之彼欲者

    彼等诸欲若失去 [彼]犹如被箭射恼

    (七六七)

    “若彼且有彼之欲”[之句中],“若彼”者,是言彼刹帝利,又婆罗门,又毗舍,又首陀,又在家者,又出家者,又天,又人[之义]。“正有彼欲”者,是有欲、欲求、乐、冀求、希望、热望。或又依欲爱而行、所导、所运、所引行。譬如乘象、乘马、乘牛、乘山羊、乘羊、乘骆驼、乘驴马而行,所导、所运、所引行。如是依欲爱而行,所导、所运、所引行。此为“若彼且有彼之欲”[之义]。

    “于人生之彼欲者”[之句中],欲者,乃对于[色声等之五种]欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚着、欲暴流、欲轭、欲取、欲贪盖。于彼生欲欲[等],是正生、起、现起、出现。“于人”者,是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此“于人生之彼欲”[之义]。

    “彼等诸欲若失去”者,(一)彼等诸欲若衰失,(二)[言]彼由诸欲所失[之义]。

    (一)彼等诸欲若衰失者云何?人虽[不死而]存在,诸王夺彼等之财产,或盗贼所夺,或火所烧,或水所流去,或不爱相续者所夺,或由贮藏处[埋藏之财宝]失去,或事业方策错误而失财,或于家中令家溃灭者出现而滥费、浪费、荡尽此等财产。结局唯是无常。如是彼等诸欲[之对象]失去、衰夫、毁失、凋落、消灭、破坏。

    (二)[言]彼由诸欲所失者云何?彼等之财产虽[不失而]存在,彼死矣、命终、消灭、破坏。如是彼由诸欲所失去、衰失、毁失、凋落、消灭、破坏。

    诸盗与王夺 火烧而灭亡

    最后仍把持 诸财共身舍

    慧者知解此 受用且施与

    应力而施与 且为受用者

    不被[他]批难 [死后]至天处

    此是“彼等诸欲若失去”[之义]。

    “犹如被箭射恼”者,譬如为铁制之箭所射、骨制之箭、牙制之箭、角制之箭、木制之箭所射者,恼怒、伤痛、热恼、病、忧,如是事欲之变易灭异故而生起愁悲苦忧恼,彼为欲箭、忧箭所射而至于恼怒、伤心、热恼、病、忧。此是“犹如被箭射恼”[之义]。故世尊宣示:

    若彼且有彼之欲 于人生之彼欲者

    彼等诸欲若失去 [彼]犹如被箭射恼

    三

    犹如由足避蛇头 正在回避诸欲者

    彼于世间之爱着 有念于正以超越

    (七六八)

    [言]“正在回避诸欲者”[之句中],正在者是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人、任何容貌、任何业务、任何职分、任何阶级、任何地位、任何法之具备者[之义]。“回避诸欲”[之句中],[言]欲者,若概言之,乃事欲与烦恼欲之二欲……乃至(参照一页以下)……此等谓事欲……乃至(参照二页)……此等谓烦恼欲。以迴避诸欲(一)乃[一时之]镇伏,又(二)乃[永久之]正断而言由二原因回避诸欲。

    (一)镇伏而[一时]回避诸欲者云何?欲依受乐少之义如见[无味]骨聚者,镇伏而回避诸欲。欲依众多者共通之义[皆欲]如见肉块者,镇伏而回避诸欲。欲依次第烧[身]之义如见[手握]藁炬火之[烧手]者,镇伏而回避诸欲。欲依大热恼之义如见火坑者,镇伏而回避诸欲。欲依暂时现起之义如见梦者,镇伏而回避诸欲。欲依一时之义如见借用物者,镇伏而回避诸欲。欲依折裂之义如人取树果而见[树枝]者,镇伏而回避诸欲。欲依斩斫之义如见屠杀所者,镇伏而回避诸欲。欲依贯刺之义如见剑?者,镇伏而回避诸欲。欲依有怖畏之义如见蛇头者,镇伏而回避诸欲。欲依大焦热之义如见火聚者,镇伏而回避诸欲。

    修习随念佛者亦镇伏而回避诸欲,修习随念法者……乃至……修习随念僧者,修习随念戒者,修习随念舍者,修习随念天者,修习随念安般念者,修习死念者,修习身至念者亦镇伏而回避诸欲。修习随念寂止者亦镇伏而回避诸欲,修习初禅者亦镇伏而回避诸欲,修习第二禅者,修习第三禅者,修习第四禅者,修习空无边处定者,修习识无边处定者,修习无所有处定者、修习非想非非想处定者亦镇伏而回避诸欲。如是“镇伏而[一时]回避诸欲”也。

    (二)正断而[永久]回避诸欲者云何?修习须陀洹道者亦可至恶趣正断而回避诸欲。修习斯陀含道者亦正断而回避粗诸欲。修习阿那含道者亦正断回避微俱之诸欲。修习阿罗汉道者亦诸普遍、一切、无残、无余、正断回避诸欲。如是乃“正断而[永久]回避诸欲”。此是“回避诸欲者”。

    “犹如由足[避]蛇头”[之句中],蛇(匍匐者)乃蛇也。依何义而谓蛇?匍匐而行故乃为蛇,屈曲而行故蛇是(曲行者),以胸而行故蛇是(胸行者),伏头而行故蛇是(伏行者),以头匐行故蛇是(头匐者),横于穴故蛇是(穴居者),横于窟故蛇是(窟居者),彼牙为武器故蛇是(牙为武器者),彼毒可怖故蛇是(恐怖之毒者),彼舌两支故蛇是(二舌者),以二舌尝味故蛇是(二舌知味者)。譬如,欲生不欲死,欲乐厌苦由足避蛇头、离避、回避、退避、如是欲乐厌苦者避诸欲、离避、回避、退避。此“犹如由足[避]蛇头”[之义]。

    “彼于世间之爱著者有念于正以超越”[之句中],“彼”者是回避诸所欲者。爱著者是渴爱:即贪、染贪、随导、随和、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚着、贪求、遍贪、执着、污泥、能动、幻、能生[轮回]、[苦]生因、缝贪、有网、流贪、爱着、绵綖、染着、营务、伴侣、愿、导有者、贪林、爱林、亲睦、爱情、期待、结缚、望、望求、望欲、色望、声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、命望、觅、遍觅、热望、觅望、觅食、觅欲、动贪、动转贪、动欲贪、媚贪、善欲性、非法贪、不等贪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、缚、取、障、盖、欲、结缚、随烦恼、随眠、缠、蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生、魔罟、魔钩、魔境、爱河、爱网、爱羁、爱海、贪欲、贪、不善根也。

    “爱着”者依何之义为爱着?扩大之故是爱着,广大之故是爱着,染着之故是爱着,冒险之故是爱着,夺取之故是爱着,欺语者之故是爱着,毒根之故是爱着,毒果之故是爱着,毒受用之故是爱着,或又彼渴爱之广大而为色、声、香、味、触、施主、众、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、可见闻觉识之诸法中扩大、扩张。此是爱着[之义]。

    “世间”者是于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间[之义]。

    “有念”者,依四原因而有念:[即]对身而修习身随观念处而有念,对于受、对于心、对于法修习法随观念处而有念。又依他之四原因亦有念:[即]依不念之回避而有念,当以念行行诸法故而有念,念之对治诸法[以念]令害破故而有念,勿忘失念因之诸法故而有念。又依他之四原因亦有念:[即]具备念故而有念,以念为自在故而有念,于念练达故而有念,由念不退转故而有念。又依他之四原因亦有念:[即]念之故而有念,为寂故而有念,令寂止故而有念,具备善人之法故而有念。依随念佛而有念,依随念法而有念,依随念僧而有念,依随念戒而有念,依随念舍而有念,依随念天而有念,依念安般而有念,依念死而有念,依念身至而有念,依随念寂止而有念。一切念、随念、现念、忆持、沉潜、不忘失、念、念根、念力、正念、念觉支、一行道(一乘道)言此为念。具此之念、正具、解、正解、备、善备、使具备者谓之有念。

    “彼于世间之爱着,有念于正以超越”者,于世间有所爱着此世间之爱著者,彼有念而度、越度、度过、超越、离越。此是“彼于世间之爱着,有念于正以超越”[之义]。故世尊宣示:

    犹如由足避蛇头 正在回避诸欲者

    彼于世间之爱着 有念于正以超越

    四

    田圃宅地与黄金 牛马奴仆与佣人

    妇人亲类多所欲 如有正在追求人

    (七六九)

    “田圃宅地与黄金”[之句中],田圃者乃米田、稻田、豌豆田、豆田、麦田、小麦田、胡麻田[等]。宅地者是家宅之地、库藏之地、前庭之地、后庭之地、庭园之地、精舍之地也。黄金者,以货币谓黄金。此为“田圃、宅地与黄金”[之义]。

    “牛、马、奴仆与佣人”[之句中],牛是谓诸牛,马是谓家畜,“奴仆”者是四奴仆:[即]家生之奴仆,以财所购之奴仆,自为奴仆者,虽不欲而被迫为奴仆者。

    或人生来为奴仆 亦有以财购奴仆

    或人自行为奴仆 畏怖被袭成奴仆

    “佣人”者是用人、租耕人、寄食人(顾问)之三[种]人

    “妇人、亲类、多所欲”[之句中],妇人者谓出嫁之女人,亲类者乃有四亲类:[即]亲戚(近亲者)亦是亲类,同姓者亦是亲类,同学习者亦是亲类,同习艺者亦是亲类。“多所欲”者是种种之欲。适意之色……乃至……适意之触此是多所欲。此是“妇人、亲类、多所欲”[之义]。

    “如有正在追求之人”[之句中],正在之[人]者,是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人、任何之容貌、任何之业务、任何之职分、任何之阶级,任何之地位,任何法之具备者[之义]。“人”者是有情、人、摩奴之子、人士、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者也。“追求”者,是依烦恼欲于事欲而贪求、追求、遍求、遍着。此是“如有正在追... -->>

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