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一
有净唯此处 彼等如是说
于诸他之法 言无有清净
依彼于其处 还是说清净
广自之真理 住于之住着
（八二四）
“有净只此处，彼等如是说”者，［彼等］言、语、话、说明、言说此是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱，［即］以“世间是常，唯此为真实其他为虚妄”。［彼等于此］言、语、话、说明、言说是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。以此“世间是无常”；“世间是有边”，“世间是无边”；“命与身是同一”，“命与身相异”；“如来死后存在”，“如来死后不存在”，“如来死后存在且不存在”，“如来死后非存在非不存在”。“唯此为真实其他为虚妄”。［彼等于此］言、语、话、说明、言说是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“有净唯此处，彼等如是说”［之义］。
“于诸他之法，言无有清净”者，是除自己之师、法说、众、见、行道、道外而弃、投弃、弃舍一切之他说，“彼师非一切知者，法非善说，众非善行道，见非贤善，道非善设施，道非出［三界］。于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱之事。［彼之教］是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小，小”，乃斯言，斯语，斯话，斯说明，斯言说。此是“于诸他之法，言无有清净”［之义］。
所谓“依彼于其处，还是说清净”［之句中］，“依彼”者，是彼之师、法说、众、见、行道、道而依止、系着、近着、缚着、信解。“于其处”者，是于己见、己忍、己意欲、欲己意见。还是说清净者，是以己意见说净，说净妙，说贤，说坚固，说真理，说有因，说有相，说有道理，说确立。此是“依彼于其处，还是说清净”［之义］。
“广自之真理”者，乃一般沙门婆罗门，“广各自之真理，住于之住着”而住立、系着、近着、缚着、信解。［即］住着住立、系着、近着、缚着、信解“世间常，唯此为真实其他为虚妄”。住着住立、系着、近着、缚着、信解“世间是无常……乃至……如来死后非存在非不存在。唯此为真实其他为虚妄”。此“广自之真理，住于之住着”［之义］。故世尊宣示：
有净唯此处 彼等如是说
于诸他之法 言无有清净
依彼于其处 还是说清净
广自之真理 住于之住着
二
彼等欲论议 入于大众中
互相为敌对 见他为愚者
依止他（自师） 彼等为论议
将赏赞自说 欲说［己］为善
（八二五）
“彼等欲论议，入于大众中”［之句中］，“彼等欲论议”者，乃彼等欲论、望论、意图论、重视论、遍求论也。入于大众中者，是入于刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众之中，潜入、沉入、没入也。此是“彼等欲论议，入于大众中”［之义］。
“互相为敌对，见他做愚者”［之句中］，敌对者，是二人之人，二人之斗争者，二人之口论者，二人之议论者，二人之异论者，二人之诤论者，二人之论议者，二人之谈论者而成［相对］。彼等“互相见他为愚者”，是见为劣者、贱劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、小者而观、见、眺、省思、普观。此是互相为敌对，见他为愚者［之义］。
“依止他自师，彼等为论议”者，乃对他师、法说、众、见、行道、道为“依止”、依着、系着、近着、缚着、信解［彼等］人人————以云议论而斗争、口论、异执、异论、确执。或又议论者，是无用之论————“为议论”是行斗争、口论、异执、异论、确执、而语、说、言说［议论］也。此是“依止他（自师），彼等为议论”［之义］。
“将赏赞自说，欲说［己］为善”［之句中］，“将赏赞”者，是欲赏赞、望赏赞、意图赏赞、念虑赏赞、遍求赏赞也。“说［己］为善”者，是说己之意见是善，说是贤，说是坚固，说是真理，说是有因，说是有相，说有道理，说已住确立。此是“将赏赞自说，欲说［己］为善”［之义］。故世尊宣示：
彼等欲论议 入于大众中
互相为敌对 见他为愚者
依止他［自师］ 彼等为论议
将赏赞自说 欲说［己］为善
三
会众之中行论者 悬念欲将被赏赞
而今败北自悄心 怒被毁訾探缺点
（八二六）
“会众之中行论者”，乃是在刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众之中行自己之论，以论加行、热心、专心、努力者。此是“会众之中行论者”。
“悬念欲将被赏赞”［之句中］，“欲将被赏赞”者，是乐、冀求、希望、热望赏赞、赞叹、称誉，令名。“悬念”者，是行议论之前危惧。悬念，“我对［议论］为胜耶？我为败耶”？“云何我将为论破”，“云何我将为救论（反驳）”，“云何我将为别论”，“云何我将为差别论”，“云何我将为隐闭论”，“云何我将为开显论”，“云何我将为断略论”，“云何我将为综合论”，如是于议论之前而危惧、悬念也。此是“悬念欲将被赏赞”［之义］。
“而今败北自悄心”［之句中“败北”］者，是审判者试问者之会众，宣示［彼］败北。［即］“汝之所说是离义”，宣示义而败北。“（汝）之所说是离文”，宣示为文而败北。“汝之所说是离义与文，宣示为文义而败北”。“汝［之义］不合理”，“汝之文不巧妙”，“汝［之义］与文不合理不巧妙”，“汝之论破不十分”，“汝之救论［反驳］不完全”，“汝之别论不十分”，“汝之差别论不完全”，“汝之隐闭论不十分”，“汝之开显论不完全”，“汝之断略论不十分”，“汝之综合论不完全是被拙语、拙话、拙谈、拙言、拙说”而宣示败北。“而今败北自悄心”者，是被宣示败北而“悄心”、恼心、受打击、痛心，忧心也。此是“而今败北自悄心”［之义］。
“怒被毁訾探缺点”［之句中］，“被毁訾”者，是被毁訾、叱责、贬解、恶评。“怒”者，是表现怒、瞋恚、反抗、怒、瞋、不喜欢。此是“彼被毁訾而怒”［之义］。“探缺点［者］”，是探［他人］之缺点探瑕，探瑾瑕，探过失，探失败［者］也。此是“怒被毁訾探缺点”［之义］。故世尊宣示：
会众之中行论者 悬念欲将被赏赞
而今败北自悄心 怒被毁訾探缺点
四
诸审判者言彼论 言已毁失已败北
劣论者悲泣而愁 悲叹彼乃凌驾我
（八二七）
“言彼论已毁失”者，［审判者］对彼论如是言、如是语、如是话、如是说明、如是言说：“劣、贱劣、毁失、毁败、不成完全”。此是“言彼论已毁失”［之义］。
“诸审判者言已败北”者，是言诸审判者，试问者之会众宣示［彼］败北。［即］“［汝之］所说是离义”为义而宣示败北，“［汝之］所说是离文”，为文而宣示败北，“［汝之］所说是离义与文”为义与文而宣示败北。“汝［之义］不合于理”，“汝之文不巧妙”，“汝［之义］与文不合理不巧妙”，“汝之论破不十分”，“汝之救论不完全”，“汝之别论不十分”，“汝之差别论不完全”，“汝之隐闭论不十分”，“汝之开显论不完全”，“汝之断略论不十分”，“汝之综合论不完全，拙语、拙话、拙谈、拙言、拙说”宣示败北。此是［言］“诸审判者言已败北”［之义］。
“劣论者悲泣而愁”［之句中］，悲泣者，如“我顾念他事，考虑他事，忆持他事，省察他事。［今我豫想全然相反］。彼敌者同党多，徒众多，眷属多。然我此徒众不和而不和合，依和合而此议论亦有［之胜算］。我再为败”，如是言而所有泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭。此是“悲泣”也。愁者，愁“彼有胜我有败”，是愁“彼有利得我有不利得”，是愁“彼有名声我有不名声”，是愁“彼有赏赞我有毁訾”，是“彼有乐我有苦”，是愁、疲、悲泣、捶胸而泣、陷于蒙昧“彼被恭敬，被尊重，得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品；我不被恭敬，不被尊重，不被尊敬，不被奉事，不被敬重，不得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品”。此是“悲泣而愁”［之义］。劣论者，是劣论者、贱劣论者、毁失论者、毁败论者，而非完全论者。此是“劣论者悲泣而愁”［之义］。
“悲叹彼乃凌驾我”［之句中］，“彼凌驾我”者，如说：“彼由议论而凌我、凌驾我、为越、超越、离越”，［此是］“彼凌我”［之义］。或又如说：“［彼］由议论战胜我、超越我、夺去［我］、以粉碎而行、住、动作、活动、护持、持续、维持”，此是“彼凌我”［之义］。“悲叹”者，是泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭也。此是“悲叹彼乃凌驾我”［之义］。故世尊宣示：
诸审判者言彼论 言已毁失已败北
劣论者悲泣而愁 悲叹彼乃凌驾我
五
此等之诤论 诸沙门间生
此等之人人 得意与失意
如见此论议 沙门应远离
赏赞之利得 他之利不生
（八二八）
“此等之诤论，诸沙门间生”［之句中］，“沙门”者，此［佛教］以外之所有行诸普行（游行），可为普行者者也。“此等”见之斗争、见之口论、见之异执、见之“诤论”、见之确执已于“诸沙门间生”、发生、起、生起、现前。此是“此等之诤论，诸沙门间生”［之义］。
“此等之人人，得意与失意”者，乃［起诤论之彼等］有胜与败，有利得与不利得，有名声与不名声，有赏赞与毁訾，有昔与乐，有喜与忧，有好与不好，有亲匿与瞋恨，“有得意与失意”，有顺境与逆境。由胜而心得意，由败而心失意也。由利得而心得意，由不利得而心失意。由名声而心得意，由不名声而心失意。由赏赞而心得意，由毁訾而心失意。由乐而心得意，由苦而心失意。由喜而心得意，由忧而心失意。由上升而心得意，由下降而心失意。此是“此等之人人，得意与失意”［之义］。
“如见此论议，沙门应远离”［之句中］，“见此”者，乃于见之斗争、见之口论、见之异执、见之诤论、见之确执而见、观、考量、度知、辨知、明了此之过患。见此之论议，沙门应远离者————云以论议斗争、口论、异执、诤论、确执。或又论议者，是无用之论也————不可行论议，不可行斗争，不可行口论，不可行异执，不可行诤论，不可行确执。应舍弃斗争、口论、异执、诤论、确执，应除去、应灭除、应令之灭无。由斗争、口论、异执、诤论、确执而远离、离、离去、出离、舍离、离脱、应以不限定之心而住。此是“如见此论议，沙门应远离”［之义］。
“赏赞之利得，他之利不生”者，是由赏赞之利得他之利，［即］自利、他利、俱利、又现世之利、来世之利，又明白之利、甚深之利、隐蔽之利，又未了之利，已了之利，又无罪之利，无烦恼之利、净白之利、第一义之利无有是事，不存、不存在、不得。此是“赏赞之利得，他之利不生”［之义］。故世尊宣示：
此等之诤论 诸沙门间生
此等之人人 得意与失意
见此之论议 沙门应远离
赏赞之利得 他之利不生
六
或又会众中 ［彼此］为述论
就彼被赏赞 如意［期待］利
彼为彼之得 笑喜而高贡
（八二九）
或又“就彼被赏赞”［之句中］，“就彼”者，是就自己之见，自己之忍，自己之意欲，自己之主张，被赏赞，被赞叹，被称誉。此是或又“就彼被赏赞”［之义］。
“在会众中彼此为述论”者，是于刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众之中“说述”自己之论，说述持论，坚决主张、强调、说明、解明、言说、把持。此是“在会众之中彼此为述论”［之义］。
“彼为彼之得，笑喜而高贡”者，是“彼为彼之得”，为［议论之］胜利，思惟满足、笑、笑喜、悦意、完全。或又现齿而笑。此是彼之笑喜也。“为彼而高贡”者，彼为此，［即为议论之］胜利而高贡，为高举，为幢幡（高扬），为傲慢，为心之旗帜。此是“彼为彼之得，笑喜而高贡”［之义］。
“如意期待利”者，是得达、到达、有、获得“得彼之胜利”。“如意期待”者，如意［期待］者，于意如令期待，于心如令期待，如令思惟，如令识知。此是“如意期待利”［之义］。故世尊宣示：
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