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持。此是“知彼有念而行作”［之义］。
“可度世间之爱着”［之句中］，爱着是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页以下参照）……是贪欲、贪不善根。爱著者，由何之义而为爱着耶？扩大故而为爱着，广大故而为爱着，染着故而为爱着，冒险故而为爱着，夺取故而为爱着，欺语者故而为爱着，毒根故而为爱着，毒果故而为爱着，毒受用故而为爱着，或又彼渴受广大而为色、声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、见闻觉识于诸法中扩大扩展。此是“爱着”［之义］。“世间”者，是在于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。
“可度世间之爱着”者，是世间所有爱著有念其爱着而可度、可越度、可度过、可超越、可离越。此是“可度世间之爱着”［之义］。故世尊宣示。
世尊宣示：“弥多求！
有关现世非传闻 ［至涅槃］法我告汝
知彼有念而行作 可度世间之爱着”
六
大仙！彼之最上法 ［闻而］我乃欢喜［彼］
知彼有念而行作 可度世间之爱着
（一〇五四）
“我欢喜彼”［之句中］，“彼”者，是尊师之语、语路、说示、教训。“欢喜”者，是欢、欢喜、喜、随喜、欲、乐、冀求、希望、热望。此是“我欢喜彼”［之义］。
“大仙！以最上法”［之句中］，大仙者，由何义为大仙耶？世尊求大戒蕴，觅求，遍求故为大仙（大求者）。是大定蕴、大慧蕴、大解脱蕴、求，觅求，遍求大解脱智见蕴故是大仙。又求，觅求，遍求大闇身之摧破故是大仙。求，觅求，遍求大颠倒之破坏故是大仙。求，觅求，遍求大爱箭之拔除故是大仙。求，觅求，遍求大见葛藤之开解故是大仙。求，觅求，遍求大慢幢之撤去故是大仙。求，觅求，遍求大行作之寂灭故是大仙。求，觅求，遍求成为大暴流之度越故是大仙。求，觅求，遍求大重担之放下故是大仙。求，觅求，遍求大轮回、轮转之断绝故是大仙。求，觅求，遍求大热苦之消灭故是大仙。求，觅求，遍求大热恼之安息故是大仙。求，觅求，遍求大法幢之举扬故是大仙。求，觅求，遍求大念处、大正勤、大神足、大根、大力、大觉支、大八支圣道、第一义、不死、涅槃故是大仙。又由有大权势之有情“佛何处耶”？“世尊是何处耶”？“天中天是何处耶”？“人牛王是何处耶”？求，觅求，遍求故是大仙。“最上之法”者，是不死、涅槃言为“最上之法”。即所有一切行之止，一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。“最上”者，是最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上胜妙之法。此是“大仙！最上法”［之义］。
“知彼有念为行作”［之句中，知彼］者，是知解彼、考量、度知、辨知、明了。［即］“一切行是无常”……乃至（一九页以下参照）……知解“所有集法皆是此灭法”，考量、度知、辨知、明了。“有念”者，是由四行相而有念。［即］对于身修习身随观念处而有念……乃至（三〇页参照）……言彼为有念。“行”者，是行、行作、动作、活动、护持、持续、不断维持。此是“知彼有念为行作”［之义］。
“可度世间之爱着”［之句中］，渴爱言为爱着。即所贪、染贪……乃至（一三页参照）……贪欲、贪、不善根。爱着是由何义而为爱着耶……乃至（八九页参照）……为扩大扩展。此是“爱着”［之义］。“世间”者，是恶趣世间……乃至（八九页参照）……于处世间。
“可度世间之爱着”者，是世间所有爱著有念彼爱着而可度、越度、度过、超越、离越。此是“可度世间之爱着”［之义］。故彼婆罗门言：
“大仙！彼之最上法 （闻而）我乃欢喜彼
知彼有念而行作 可度世间之爱着”
七
世尊宣示：“弥多求！
上下与横及于中 汝善知解所有物
对于此等喜执着 除弃识不住立有”
（一〇五五）
“汝善知解所有物”者，是汝知解、了知、识知、辨知、通达所有之物。此是“汝善知解所有物”。
“弥多求”！是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者，此是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……言此世尊之“语”……与作证共同施设者。此是“世尊宣示：弥多求！”［之义］。
“上、下横及于中”［之句中］，上者是言未来，下是过去，横及中是现在。上者，是天世间，下是地狱世间，横及中是人世间。上者，是善法，下是不善法，横及中是无记法。上者，是无色界，下是欲界，横及中是色界。上者，是乐受，下是苦受，横及中是不苦不乐受。上者，是由足跖以上，下者，是由顶端以下，横及中是胴体。此是“上下横及于中”［之义］。
“对于此等喜执着，除弃识不住立有”［之句中］，“对于此等”者，是对于既述、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明者。“喜”者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页参照）……贪欲、贪、不善根。“执着”者，是爱执着与见执着之二执着。爱执著者云何？由渴爱物而……乃至（四〇页参照）……此是爱执着。见执著者云何？有二十事有身见……乃至（四〇页参照）……此是见执着。“除弃识”［之句中识］者，是与福行俱起识、与非福行俱起识、与不动行俱起识。除对此等喜、执着、于行俱起识，除弃、斥、除斥、舍、舍断、除去、灭除、令之灭无！此是“对于此等除去喜、执、识”［之义］。
“不住立有”［之句中］，有者，是业有与结生为再有。业有者云何？是福行、非福行、不动行，此是业有。结生为再有者云何？是结生色、受、想、行、识，此是结生为再有。“不住立有”者，是舍断喜、执着、于行俱起识、业有与结生再有，除去、灭除、令之灭无而不住立于业有，不住立结生为再有，不可止住。此是“除去识不住立有”［之义］。故世尊宣示。
世尊宣示：“弥多求！
上下与横及于中 汝善知解一切物
对于此等喜执着 除去识不住立有”
八
如斯［无执着］ 住念不放逸
行作之比丘 舍［爱见］我执
［舍弃］生与老 愁苦与悲泣
兹知如斯者 应以舍断苦
（一〇五六）
“如斯而住，有念不放逸”［之句中］，“如斯而住”者，是舍所喜与执着、于行俱起之识、业有、结生再有舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“如斯而住”［之义］。“有念”者，是由四行相而有念，［即］对于身而修习身随观念处……乃至（三〇页参照）……言彼为有念。“不放逸”者，是恭敬作诸善法，常作、坚住作、不萎缩而行、不放弃（行之）欲、不放弃责任。“我某时之日未圆满戒蕴令圆满耶？”又“我既已令圆满之戒蕴于彼时时以慧助长。”对诸善法彼有所有之欲、精进、勇猛、努力、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤励、不放逸。“我某时之日，未圆满之定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴令圆满耶？”又“我既圆满之解脱智见蕴，彼时时以慧令助长。”对诸善法，于彼处所有欲、精进、勇猛、努力、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤励、不放逸。又“我某时之日可遍知未遍知之苦耶？可舍断未舍断之烦恼耶？可修习未修习之道耶？可作证未作证之灭耶？”于彼处所有欲、精进、勇猛、努力、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤励、不放逸。此是“如斯而住，有念不放逸”［之义］。
“行作之比丘，舍我执”［之句中］，比丘者，是善凡夫比丘又有学比丘。“行”者，是有行、行作、动作、活动、获持、持续、维持不断。“我执”，是爱我执与见我执之二我执……乃至（四〇页参照）……此是爱我执……乃至（四〇页参照）……此是见我执。舍断爱我执、舍遣见我执、舍我执、是遍舍、除去、灭除、令之灭无。此是“行作之比丘，舍我执”［之义］。
“［舍］弃生老愁悲泣，兹知如斯者，应为舍断苦”［之句中］，“生”者，是彼彼之有情于彼彼之有情众生、发生、入来、生起、诸蕴之现前、［内六］处之获得。“老”者，是彼彼之有情于彼彼之有情聚老、老耄、齿落、白发、皱皮、寿之损耗、诸根之毁熟。“愁”者，是失亲戚、失财富、由病而失［健康］、失戒、失［正］见、又失任何者，又于遭遇任何不幸者之愁苦、忧愁、愁心、内愁、内遍愁、内热、内热恼、心之烧热、忧、愁箭。“悲泣”者，是失亲戚、失财富、由病而失［健康］、失［正］见、又失任何者，又遭遇任何不幸者之哭、悲哭、涕哭、悲泣、哭叹、泣言、涕泣、号泣、恸哭。“兹”者，是于此之见……乃至（二六页参照）……于此之人世间。“知者”，是智者、明达者、有智者、辨知者、慧者。“苦”者，是生苦……乃至（七七页参照）……是愁悲苦、忧恼苦。
“［舍］弃生、老愁悲泣，兹知如斯者，应舍断苦”者，是知者、明达者、有智者、辨知者、慧者于兹舍断生、老愁悲泣，除去、灭除、令之灭无。此是“舍弃生老愁悲泣，兹知如斯者，应舍断苦”［之义］。故世尊宣示：
如斯［无执着］ 有念不放逸
行作之比丘 舍［爱见］我执
舍弃生与老 愁苦与悲泣
兹知如斯者 应为舍断苦
九
大仙此语我欢喜 瞿昙善告无依［涅槃］
世尊确已舍断苦 此法尊师如实知
（一〇五七）
“大仙此语我欢喜”［之句中］，“此”者，是尊师之语、语路、说示、示教、教训。“我欢喜”者，是我欢、欢喜、喜、随喜、欲、乐、冀求、希望、热望。“大仙”者，是世尊求大戒蕴，觅求，遍求故是大仙（大求者）……乃至（九〇页参照）……“人牛王于何处耶”？被求，觅求，遍求故是大仙。此是“大仙此语我欢喜”［之义］。
“瞿昙善告无依［涅槃］”［之句中］，“善告”者，是善告、善言、善示、善施设、善确立、善开显、善分别、善显示、善说明。此是“善告”［之义］。“瞿昙！无依”［之句中］，“依”者，是烦恼、蕴、行。“无依”者，是依之舍断、依之寂灭、依之舍遣、依之安息、不死、涅槃。此是“瞿昙！无依为善告”［之义］。
“世尊确已舍断苦”［之句中］，“确”者，是此一向之语、无疑语、无疑惑语、不二之语、确实之语、严密之语、纯粹之语、确立之语。“世尊”者，此是尊重之同义语……乃至……此言世尊［语］……与作证共同之施设。“已舍断苦”者，是舍断生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦、忧恼苦、除去、灭除、令之灭无。此是“世尊确已舍断苦”［之义］。
“此法尊师如实知”者，此法如实尊师知，识、考量、度知、辨知、明了。此是“此法尊师如实知”［之义］。故彼婆罗门言：
大仙此语我欢喜 瞿昙善告无依［涅槃］
世尊确已舍断苦 此法尊师如实知
一〇
牟尼！尊师恳切所教诫 人人亦应舍断苦
龙象［佛］近至礼拜尊师 世尊恳切教诫我
（一〇五八）
“人人亦应舍断苦否？”［之句中］，“人人”者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人亦舍断耶，若［舍断］？是舍断生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦、忧恼苦、除去、灭除、令之灭无。此是“人人亦舍断苦否？”［之义］。
“尊师恳切所教诫”［之句中］，“所”者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人。“尊师”者，是言世尊。“牟尼”者，言智为牟那……乃至（八四页以下参照）……超越着、网此是牟尼。“恳切教诫”者，是殷勤教诫、反复教诫、再三教诫、教训。此是“尊师恳切所教诫”［之义］。
“近至礼拜尊师”［之句中］，“尊师”是言世尊。“礼拜”是由身而礼拜、由语而亦礼拜、由意而亦礼拜、由随义之行道而亦礼拜、由法随法之行道而亦礼拜，恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重也。“近至”者，是至近、真至近、相会、谒见、面前而礼拜尊师。
“龙象”者，是龙象。世尊（一）不行罪恶故是龙象，（二）不行故是龙象，（三）不来故是龙象。
（一）不行罪恶故是龙象者云何？罪恶者有杂染、有赍再有之苦报，是赍未来生老死恶不善法。
世尊宣示：“萨毗耶！
不行罪恶于世间 舍离一切结结缚
解脱染着一切处 斯者其故言龙象”
如斯“不行罪恶故是龙象”。
（二）不行故是龙象者云何？不行于欲趣、不行于瞋趣、不行于痴趣、不行于怖畏趣，由于贪而不行、由于瞋而不行、由于痴而不行、由于慢而不行、由于见而不行、由于掉举而不行、由于疑而不行、由于随眠而不行、由于违和之诸法而不趣、不导、不运、不将来。如是“不行故是龙象”。
（三）不来故是龙象者云何？由须陀洹道舍断所有之烦恼，一切于此［彼］不再来、不返、不还。由斯陀含道、阿那含道舍断所有之烦恼，一切于此不再来、不返、不还。由阿罗汉道舍断所有之烦恼，一切于此不再来、不返、不还。如是“不来故是龙象”。此是“龙象！近至礼拜尊师”［之义］。
“世尊恳切教诫我”者，是世尊恳切、殷勤教诫、反复教诫、再三教诫、教训。故彼婆罗门言：
牟尼！尊师恳切所教诫 人人亦应舍断苦
龙象！近至礼拜尊师 世尊恳切教诫我
一一
婆罗门吠陀达人 乃是无所有者也
向欲有之无著者 为［汝］所知通之
彼确度此之暴流 度彼无［心］栽犹豫（一〇五九）
“婆罗门吠陀之达人所汝知通”［之句中］，婆罗门者，是拒外七法故是婆罗门，［即］是拒外有身见，拒外疑、拒外戒禁取、拒外贪、拒外瞋、拒外痴、拒外慢彼是杂染赍再有有不安、苦报，于未来拒外赍生老死诸恶不善法。
世尊宣示：“萨毗耶！
离垢一切斥诸恶 等持善［心］自住立
超越轮回有［功德］ 无依止者婆罗门”
“吠陀之达人”［之句中］，吠陀者，是于四（沙门）道智……乃至（七二页参照）……超一切受，此是吠陀之达人。知通者，是知通、了知、识知、别知、通达。此是“汝所知通婆罗门、吠陀之达人”［之义］。
“向欲有无著者，是无所有者”［之句中］，无所有者……［所有］者，是贪所有、瞋所有、痴所有、慢所有、见所有、烦恼所有、恶行所有……舍断此等诸所有、正断、令寂灭、令安息、不得令生起、以智火所烧之人言为无所有者。“欲”者，概言之是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（二七页参照）……此等言为事欲……乃至（二七页参照）……此等言为烦恼欲。“有”者，是业有与结生再有之二有……乃至（九三页参照）……此是业有……乃至（九三页参照）……此是结生再有。“向欲有无著者，是无所有者”，无所有而不悬于欲有、不悬者、是不碍著者。此是“向欲有无著者，是无所有者”。
“彼确度此暴流”［之句中］，“彼确”者，此是一向之语……乃至（九八页参照）……是确立之语。“暴流”者，是欲流、有流、见流、无明流。“度”者，是度、越度、度过、超越、离越。此是“彼确度此暴流”［之义］。
“度彼无栽无犹豫”［之句中］，“度”者，是度欲流、度有流、度见流、度无明流、是越度、度过、超越、离越。彼［梵行］已成、［所作］已辨、过去［轮回］道、到［涅槃之］方域、到终点、护梵行、达最上之见、修习道、舍断烦恼、通达不动之阿罗汉果，已作证灭（涅槃）。于彼能遍知苦、舍断集、修习道、作证灭、已知通可知通、能遍知可遍知、能舍断可舍断、能修习可修习、能作证可作证。彼放舍障碍，埋没［轮回之］濠、拔除门柱（渴爱）、无有关钥（五下分结）、而为圣、卸［慢］幢、卸重担、离系、舍断五支［盖］、具备六支［舍］、守护一［念］、［由慧而有习行、回避、除去、舍断］四依、除去独一谛（遍见）、完全遣求觅、有不混浊之思惟、有安息身行、有善解脱心、有善解脱慧。而为独存（完全）、已住［于梵行］而为最上人第一人，得达第一之得达。彼无积［善恶之报］、无除去、已除而住立。无舍断（烦恼）无执取、已舍断而住立。无由离［烦恼］、［无由慢］而高亢、已离而住立。令具备无学之戒蕴故而住立、具备无学之定蕴、无学之慧运、无学之解脱蕴、无学之解脱智见蕴故已住立。体得［真］谛而住立，超越动摇而住立，消尽烦恼火而住立，不回行轮回而住立，取达运而住立，由解脱习行而住立。依遍净慈而住立，依遍净悲、喜、舍而住立，依究竟清净而住立，依遍净无烦恼性而住立，解脱故而住立，知足故而住立。于蕴之终边而住立，于界之终边而住立，于处之终边而住立，于趣之终边而住立，于结生之终边而住立，于有之终边而住立，于轮回之终边而住立，于轮转之终边而住立，于最后之终边而住立，于最后之人界而住立。最后之持身者，是阿罗汉。
此是彼之最后有 此是最后之身体
成为［最后］生老死 彼无再有轮回事
此是“度”。“彼岸”者是不死（甘露）、涅槃。［即］是彼一切行之止寂、一切依之舍遣、渴爱之灭尽、离贪、灭、涅槃。彼已到于彼岸、达于彼岸、到于终边、达于终边、到于终点、达于终点、到于究竟、达于究竟、到于最终、达于最终、到于救护所、达于求护所、到于避难所、达于避难所、到于归依所、达于归依所、到于无畏、达于无畏、到于无死、达于无死、到于不死（甘露）、达于不死、到于涅槃、达于涅槃。彼梵行已成，［所作］已辨……乃至（一〇二页以下参照）……是［最后之］生、老、死轮回，于彼无再有。此是“又度彼岸”［之义］。
“无有栽”［之句中］，栽（顽迷）者，贪是栽、瞋是栽、痴是栽、忿是栽、恨是栽……乃至（四一页参照）……一切不善行是栽。舍断此等诸栽，为正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火所烧者言为无栽者。“无犹豫”［之句中］，“犹豫”者，是对苦犹豫（疑）、对苦集犹豫、对苦灭犹豫、对苦灭之道犹豫、对前际犹豫、对后际犹豫、对前后际犹豫、对此缘性之诸缘起法犹豫，是所有如斯犹豫、疑问、犹豫性、疑念、疑、迷惑、二路、疑惑、多岐取、不决定、不确定、不沉潜、心之硬直、意困惑。舍断此等之犹豫、正断、令寂灭、令安息、使不得生起、以智火所烧者，言为“无犹豫”者。此是“无有（心）栽无犹豫”［之义］。故世尊宣示：
婆罗门吠陀达人 乃是无所有者也
向欲有之无著者 为［汝］所知通之
彼确度此之暴流 彼度无（心）栽犹豫
一二
彼人知者达吠陀 对种种有遣去着
彼离爱无苦无求 我言彼已度生老
（一〇六〇）
“彼人知者达吠陀”［之句中］，知者，是知者、明达者、有智者、辨知者、慧者。“彼”者［无论刹帝利］……无论人、如何容貌……乃至（八一页参照）……［任何法之具备者］。“达吠陀”［之句中］，吠陀者，是四［沙门］道智……乃至（七二页参照）……超一切受、此是吠陀之达人。“人”者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者（自在行者）、摩奴所生者。“兹”于此之见……乃至（二六页参照）……于此人世间。此是“彼人知者达吠陀”［之义］。
“对种种有遣去着”［之句中］，“对种种有”者，是对于种种有之业有、再有。［即］于欲有对业有、于欲有对再有、于色有对业有、于色有对再有、于无色有对业有、于无色有对再有。是对再三之有、再三之生起、再三之结生、再三身体之发生。“着”者，是贪着、瞋着、痴着、慢着、见着、烦恼着、恶行者之七着。“遣去”者，是弃遣去诸着。或脱而遣去诸着、结、结缚、悬、悬着、碍着、缚。譬如着［载］于［马象等］之乘物、车、货车、战车之物离着（放下）推落、如是弃遣、遣去彼等诸着，又脱、遣去诸着、结、结缚、悬、悬着、碍着、缚。此是“对种种诸有遣去着”［之义］。
“彼离渴爱无苦无求、我言彼已度生老”［之句中］，渴爱者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。言舍断此爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火所烧者是“离渴爱”者，舍渴爱者、唾弃渴爱者、脱渴爱者、舍断渴爱者、舍遣渴爱者、离贪者、舍贪者、唾弃贪者、脱贪者、舍断贪者、舍遣贪者，［彼］无爱、［烦恼］消灭，是清凉、觉受乐，自为梵而住。此是“彼离渴爱”［之义］。“无苦”者，贪是苦、瞋是苦、痴是苦、忿是苦、恨是苦……乃至（三九页参照）……一切不善行是苦。言舍断此苦、正断、令寂灭、令安息、使不得生起、以智火所烧者为“无苦”［者］。“无求”者，言［无］求渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页参照）……贪欲、贪、是不善根。舍断此之求、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火所烧者言为无求［者］。“生”者，于彼彼有情之彼彼有情聚生、发生、入来、生起、诸蕴之现前、［六内］处之获得。“老”者，是于彼彼有情之彼彼有情聚老、老耄、齿落、白发、皮、寿之损耗，是诸根之毁熟。“死”者，于彼彼有情之彼彼有情聚死没、死亡、破坏、灭失、死灭、死、命终、［五蕴］之破坏、尸骸之投弃、是命根之断绝。
“彼离爱无苦无求，我言彼已度生老”者，是离渴爱，无苦无求之彼，度生、老、死、越度、度过、超越、令离越，我言、语、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“彼离渴爱无苦无求，我言彼已度生老”［之义］。故世尊宣示：
彼人知者达吠陀 对种种有遣去着
彼离爱无苦无求 我言彼已度生老
世尊之说法终……乃至（三二页参照）……合掌礼拜世尊，说：“尊师！世尊是我师，我是弟子”而坐。
弥多求学童所问之义释第四［毕］