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    一

    尊者度多迦曰:

    世尊!我问尊师请语我 大仙!尊师之语我期待

    闻尊师[说法]音声 可学自己之寂灭

    (一〇六一)

    世尊!“我问尊师请语我”[之句中],“我问”者,为明解未见之问、为令他合流己见之问、为断疑念之问之三问……乃至(六三页以下参照)……此是三问……乃至(四九页以下参照)……是涅槃问。“我问尊师”者,我问于尊师、乞于尊师、求于尊师、信乐于尊师、请为我说。此是“我问尊师”[之义]。“世尊”者,是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……“请语我”者请语[我],请言、示、施设、确立、开显、分别、说明。此是“世尊!我问尊师请语我”[之义]。

    “尊者度多迦曰”[之句中],曰“如斯”者,此是句之接续。“尊者”是敬语。度多迦者,是彼婆罗门之名……乃至(一〇页参照)……称呼。此是“尊者度多迦曰”[之义]。

    “大仙!尊师之语我期待”者,我期待尊师之语、语路、说示、示教、教训而期待、欲、乐、冀求、希望、热望。“大仙”者,由何之义而为大仙耶?世尊求大戒蕴、觅求、遍求故是大仙……乃至(一二页参照)……“人牛王于何处耶”?[求、觅求、遍求故是大仙]。此是“大仙!尊师之语我期待”[之义]。

    “闻尊师之音声”,闻尊师之语、语路、说示、示教、教训、听、把持、保持、观察。此是“闻尊师之音声”[之义]。

    “可学自己之寂灭”[之句中],“可学”者,是增上戒学、增上心学、增上慧学之三学……乃至(二五页以下参照)……此是增上慧学。[可学]自己之寂灭者,为贪之消灭、瞋之消灭、痴之消灭、忿之消灭、恨之消灭……乃至(四一页参照)……为一切不善行之寂、寂静、寂灭、消灭、舍遣、安息亦学增上戒,亦学增上心,亦学增上慧。顾念学此等三学,知而学、见而学、观察而学、于心决意而学、以信信解而学、励精进而学、令现起念而学、等持心而学、以慧知解而学、知通应知通而学、以信信解而学、遍知应遍知而学、舍断应舍断而学、修习应修习而学、作证应作证而学,应行、应修行、应正行、应行正持。此是“可学自己之寂灭”[之义]。故彼婆罗门言。

    尊者度多迦曰:

    “世尊!我问尊师请语我 大仙!尊师之语我期待

    闻尊师说法音声 可学自己之寂灭”

    二

    世尊宣示:“度多迦!

    然而须热心 兹[佛教]有智有念

    由兹闻音声 可学自寂灭”

    (一〇六三)

    “然而须热心”者,须热心、须努力、须勤勉、须精进、须坚固[心]、须精勤,令生[努力之]欲、令发生、令现起、令起、令生起、此是“然而须热心”[之义]。

    “世尊宣示:度多迦!”[之句中],“度多迦”者,是世尊呼彼婆罗门之名。世尊者,此是尊重同义语……乃至(一二页以下参照)……是与作证共同施设者。此是“世尊宣示:度多迦!”[之义]。

    “兹有智有念”[之句中],“兹”者,是于此[佛教之]见,于此之忍(智)、于此之意欲、于此之持说、于此之法、于此之律、于此之法与律、于此之宣说、于此之梵行、于此之师[佛]教、于此之身体、于此之人界。有智者,是有智者、贤者、有慧者、觉慧者、智者、辨知者、慧者。有念者,是由四原因而有念。[即]对于身修习身随观念处而有念……乃至(三〇页以下参照)……言彼为有念。此是“兹有智有念”[之义]。

    “由兹闻音声”者,是由兹闻我语、语路、说示、示教、教训、听、听取、把取、保持、观察。此是“由兹闻音声”[之义]。

    “可学自寂灭”[之句中],“可学”者,是增上戒学、增上心学、增上慧学之三学……乃至(二五页以下参照)……此是增上慧学。“[可学]自寂灭”者,为贪之消灭、瞋之消灭、痴之消灭、忿之消灭、恨之消灭……乃至(三九页参照)……为一切不善行之寂、寂静、寂灭、消灭、舍遣、安息亦学增上戒,亦学增上心,亦学增上慧。顾念此等三学而可学、知而学……乃至(一一二页参照)……作证应作证而学,可行、修行、正行、正持而行。此是“可学自寂灭”[之义]。

    故世尊宣示。

    世尊宣示:“度多迦!

    然而须热心 兹有智有念

    由兹闻音声 可学自寂灭”

    三

    我见天与人之世界 动作无所有婆罗门

    普眼者!我将礼尊师 释迦[佛]!度我诸疑惑

    (一〇六三)

    “我见天与人之世界”[之句中],天者,是(一)世俗天、(二)生起天、(三)清净天之三天。(一)世俗天者云何?世俗天,是王、王子、王后。(二)生起天者云何?生起天者,是四大王天、三十三天、夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天、梵众天及其上之天。(三)清净天者云何?清净天者,是如来之弟子(声闻)之阿罗汉漏尽者及辟支佛(缘觉)。世尊是世俗天、生起天、清净天中之天,是胜之天,天中之胜天。是师子中之师子,是龙中之龙,众主中之众主,牟尼中之牟尼,王中之王。“我见天与人之世界”者,于人间世间我见天、见胜之天、见天中之胜天、观、眺、省思、普观。此是“我见天与人之世界”[之义]。

    “动作无所有婆罗门”[之句中],“无所有”者,是贪所有、瞋所有、痴所有、慢所有、见所有、烦恼所有、恶行所有之舍断。于佛世尊舍断彼等诸所有、能根绝、如截多罗树顶而为灭无,于未来不生起者。故世尊是无所有者。“婆罗门”者,世尊乃拒外七法故是婆罗门。[即]拒外有身见、拒外疑、拒外戒禁取、拒外贪、拒外瞋、拒外痴、拒外慢。彼[世尊]拒外杂染而赍再有有不安有苦报于未来赍生老死诸恶不善法。

    世尊宣示:“萨毗耶!

    离垢斥一切诸恶 等持善[心]自住立

    有诸功德越轮回 无依止者婆罗门”

    “动作”者,是有行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是“动作无所有婆罗门”[之义]。

    “普眼者我礼尊师”[之句中],“尊师”者,是言世尊。“礼拜”者,是由身而礼拜,由语而礼拜,由意而礼拜,由随义之行道而礼拜,由法随义之行道而礼拜,恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重。“普眼者”[之句中],“普眼”者,是一切知智。世尊具一切知智、正具、达、正达、成、正成、具备。

    彼不能见之物此世亦无何物

    又不能识之物亦[无]不可知者

    可能知之物一切此皆知通

    旨此如斯之故如来是普眼者

    此是“普眼者!我礼拜尊师”[之义]。

    “释迦[佛]!度我诸疑惑”[之句中],“释迦”者,是世尊由释迦族出家故而为释迦。或又富者、大富者、具财者故亦为释迦。彼有此等诸财、所谓、信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财、念处财、神足财、根财、力财、觉支财、道财、果财、涅槃财。由此等多数之财宝而是富者、大富者、具财者故亦是释迦。或又可能者、权力者、有用者、勇者、英雄、战士、无怖者、无惧者、无骇者、无财走者、怖畏恐怖之舍断者、身毛竖立之离去者故亦是释迦。“疑惑”者,是疑。[即]对苦犹豫(疑)、对苦之集犹豫、对后际犹豫、对前后际犹豫、对此缘性之诸缘起法犹豫,是对所有如斯犹豫、疑问、犹豫性、疑念、疑、迷惑、二路、疑惑、多岐取、不决定、不确定、不沉潜、心之硬直、意困惑。

    “释迦佛!度我诸疑惑”者,放我诸疑惑箭、请脱我、请度脱我、请拔取我、请拔去我、请使我上起。此是“释迦佛!度我诸疑惑”[之义]。故彼之婆罗门言:

    我见天与人之世界 动作无所有婆罗门

    普眼者!我礼拜尊师 释迦[佛]!度我诸疑惑

    四

    度多迦!我于世间 不能度脱疑惑者

    但[汝自]了最胜法 如斯汝可度暴流

    (一〇六四)

    “我不能令度脱”[之句中],我不能由疑惑箭放汝、解放、令脱、令度脱、拔取、拔去、起上。此是“我不能令度脱”[之义]。或又不信、不欲、懈怠而乏精进,向不行道人说法我无力?不堪、不努力、不励行、不努力、不尽力、不用力、不坚固心、不精进。不生[努力]之欲、不令发生、不起、不令生起。此是“我不能令度脱”[之义]。或又其他何人亦无可使脱。若彼等欲脱,[彼]由于己力势、由于己力、由于己精进、由于己发勤、由于己坚强力势、由于己坚强力、由于己坚强精进力、由于己坚强发勤,且自行道之正行道、随顺之行道、随义之行道、法随法之行道可令脱。此是“我不能使度脱”[之义]。

    即世尊已如斯说:“纯陀!实彼自陷泥沼,其他无有道理可救出陷于泥沼。纯陀!实彼自不调御、不周伏、不寂灭、其他无有道理可调御、调伏令寂灭”。此是“我不能令度脱”[之义]。

    又世尊已如斯说 自如行恶自污染

    自如不行恶自净 不可净他各自净

    如斯亦是“我不能令度脱”[之义]。

    又世尊如斯说。“如斯,婆罗门!涅槃存在。至涅槃是道亦存在。宣教者之我亦存在。而我诸弟子受我如斯之教诫、如斯之教示、一部者令成满究极涅槃,一部者未成满。婆罗门!此时我为何耶?婆罗门!如来是说道者,[只]被问而宣说道。[学人]自行道而不可不解脱”。如斯亦是“我不能令度脱”[之义]。

    “度多迦!我于世间不能度脱任何疑惑者”[之句中],疑惑者,是有疑惑、犹豫、栽(顽迷)、... -->>

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