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迷）、迷惑、疑之人。是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人亦是。“于世间”者，是恶趣世间……乃至（一八页参照）……而于处世间。此是“度多迦！我于世间不能度脱任何疑惑者”［之义］。
“但汝且了最胜法”［之句中］，“最胜法”者，是不死、涅槃。是所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。“最胜”者，是最高、最胜、最殊胜、透逸、最上胜妙之法。“且了知”是且了知、识知、别知、通达。此是“但汝且了最胜法”［之义］。
“如斯汝可度暴流”，如斯汝可度欲流、有流、见流、无明流，可超越、可离越。此是“如斯汝可度暴流”［之义］。故世尊宣示：
度多迦！我于世间 不能度脱疑惑者
但汝［自］了最胜法 如斯汝可度暴流
五
梵者！悲愍请教授 我可识知远离法
恰如虚空无障碍 可行无依兹寂静
（一〇六五）
“梵者！悲愍请教授”［之句中］，梵者！请教授，梵者！请教授者，乃梵者！请摄取，梵者！请怜愍。此是“梵者！请教授”［之义］。悲愍者，是悲愍、哀愍、随护、摄取、怜愍。此是“梵者！悲愍请教授”［之义］。
“我可识知远离法”［之句中］，远离法者，是不死、涅槃。即是所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。“我可识知”者，是我可知、可识知、可别知、可所通达。此是“我可识知远离法”［之义］。
“恰如虚空无障碍”者，是恰如虚空无著、无缚、无结缚，如斯无著、无缚、不结缚。此是“如虚空无障碍”。譬如虚空而亦血赤色、而亦郁金色、而赤青色、亦深红色而不染，如斯不染、不污、不昏迷、不染污。此亦是如“虚空无障碍”。譬如虚空不怒、不恚怒、不拒斥、不害破，如斯是不怒、不恚怒、不拒斥、不被害破。此亦是“如虚空无障碍”。
“可行无依兹寂静”［之句中］，“兹寂静”者，是兹寂静而坐于兹，而此坐为坐而在此众中坐。此是“兹寂静”［之义］。或又于兹是寂、寂静、寂灭而安息。此亦是“兹寂静”［之义］。无依［之句中“依”者］，是爱依、见依之二依……乃至（四〇页参照）……此是爱依……乃至（四〇页参照）……此是见依。舍断爱依、舍遣见依、不依止眼、不依止耳、不依止鼻、不依止舌、不依止身、不依止意、不依止于色、声、香、味、触、施主、众、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在，可见闻觉识不依止诸法、不依着、不近着、不缚着、不信解、出离、弃遣、离脱、以不限定心而住。此是“无依”。“可行”者，是可行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是“可行无依兹寂静”［之义］。故彼婆罗门言：
梵者悲愍请教授 我可识知远离法
恰如虚空无障碍 可行无依兹寂静
六
世尊宣示：“多度迦！
有关现世非传闻 一切寂静我告汝
知彼有念而行作 可度世间之爱着”（一〇六六）
“一切寂静我告汝”［之句中］，我欲告贪之寂、瞋之寂、痴之寂、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂、寂静、寂灭、消灭、安息而欲言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“一切寂静我告汝”［之义］。
世尊宣示：“度多迦！”［之句中］，“度多迦”者，是世尊呼彼婆罗门之名。世尊者，此是尊重同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊语……是与作证共同施设者。此是世尊宣示：“度多迦！”［之义］。
“有关现世非传闻”［之句中］，“有关现世”者，是现世（所见之法）、所知之法、考量之法、度知之法、辨知之法、明了之法。［即］“一切行是无常”……乃至（一九页以下参照）……“所有集法皆是此灭法”，是有关于所见之法、知之法、考量之法、度知之法、辨知之法、明了之法。如斯是有关于现世（所见之法）。或又有关于所见之苦、我语苦、有关于所见集而语集、有关于所见道而语道、有关于所见灭而语灭。如斯亦是“有关于所见之法”。或又可自见，是无时的，可谓来见，可导引于［圣道］，诸识者是有关于所见法各自可知者。如斯亦是“有关于所见之法”。“非传闻”者，不［由他之］传闻、不传说、不传承、不依于藏［经］之说、不依于思择、不依于推论、不依于行相之审思、不依于见、省思、忍，说自己自知通、自现见法。此是“有关现世非传闻”［之义］。
“知彼有念而行作”［之句中］，“知彼”者，是知解彼，考量、度知、辨知、而明了。［即］“一切行是无常”……乃至（一九页以下参照）……知解“所有集法皆是灭法”，考量、度知、辨知而明了。“有念”者，是由四行相而有念。［即］对身修习身随观念处而有念……乃至（三〇页参照）……言彼有念。“行作”者，是行、行作、动作、活动、护持、且维持。此是“知彼有念而行作”［之义］。
“可度世间之爱着”［之句中］，爱著者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页参照）……是贪欲、贪、不善根。“爱着”由于何义而为爱着耶……乃至（八九页参照）……能扩大扩展。此是“爱着”［之义］。“世间”者，是恶趣世间……乃至（八九页参照）……于处世间。“可度世间之爱着”者，世间之所有爱着之有念彼爱着而可度、越度、超越、离越。此是“可度世间之爱着”［之义］。故世尊宣示。
世尊宣示：“度多迦！
一切寂静我告汝 有关现世非传闻
知彼有念而行作 可度世间之爱着”
七
大仙！彼之最上寂 我［闻彼］而成欢喜
知彼有念而行作 可度世间之爱着
（一〇六七）
“我［闻彼］而欢喜”［之句中］，“彼”者，是尊师之语、语路、说示、教训。“欢喜”者，是欢、欢喜、喜、随喜、欲、乐、冀求、希望、热望。此是“我［闻彼］而欢喜”［之义］。
“大仙！彼之最上寂”［之句中］，大仙者，是世尊求大戒蕴、觅求、遍求故是大仙（大求者）。是大定蕴……乃至（九〇页以下参照）……“人牛王于何处耶”？能求、觅求、遍求故是大仙。“最上之寂”［之句中］，寂者，是不死涅槃。即所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、是离贪、灭、涅槃。最上者，是最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上胜妙。此是“大仙！彼最上寂”［之义］。
“知彼有念而行作”［之句中］，知彼者，是知解彼，考量、度知、辨知、而明了。［即］“一切行是无常”……乃至（一九页以下参照）……知解“所有集法皆是此灭法”，考量、度知、辨知、而明了。“有念”者，是由四行相而有念。［即］对身修习身随观念处而有念……乃至（三〇页参照）……言彼为有念。“行作”者，是行、行作、动作、活动、护持、持续、且维持。此是“知彼有念而行作”［之义］。
“可度世间之爱着”［之句中］，言渴爱为爱着。即所有贪、染贪……乃至（一三页参照）……是贪欲、贪、不善根。爱著者由何义而为爱着耶……乃至（八九页参照）……于扩、扩大。此是“爱着”［之义］。“世间”者，是恶趣世间……乃至（八九页参照）……于处世间。“可度世间之爱着”者，是世间之所有爱著有念爱着之可度、越度、度过、超越、离越。此是“可度世间之爱着”［之义］。故彼婆罗门言：
大仙！彼之最上寂 我［闻彼］而成欢喜
知彼有念而行作 可度世间之爱着
八
世尊宣示：“度多迦！
上与下与横及中 汝善知解所有物
知于世间此是着 勿为种种有爱事”
（一〇六八）
“汝善知解所有物”［之句中］，汝知解、了知、识知、辨知、通达所有物。此是“汝善知解所有物”［之义］。
“度多迦！者”是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者，是尊重同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊语……是与作证共同施设之物。此是“世尊宣示：度多迦！”［之义］。
“上与下与横及中”［之句中］，上者是言未来，下是过去，横及中是现在。上是天世间，下是地狱世间，横及中是人世间。上是善法，下是不善法，横及中是无记法。上是无色界，下是欲界，横及中是色界。上是乐受，下是苦受，横及中是不苦不乐受。上是由足跖以上、下是由发之顶端以下。横及中是胴体。此是“上与下与横及中”［之义］。
“知于世间此是着”，知此是着、此是悬着、此是结缚、此是碍着、了知、考量、度知、辨知、而明了。此是“知于世间此是着”［之义］。
“勿为种种有爱事”［之句中］，“爱”者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。“种种之有”是于种种之有对业有、再有［之义］。［即］于欲有对业有、于欲有对再有、于色有对业有、于色有对再有、于无色有对业有、于无色有对再有［之义］。是对于再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三之身体发生［之义］。勿向［其等种种有之］爱令生事、令发生事、起事、令生起事而须舍断、除去、灭除、令为灭无。此是“勿为种种有爱事”［之义］。故世尊宣示。
世尊宣示：“度多迦！
上与下与横及中 汝善知解所有物
知于世间此是着 勿为种种有爱事”
［世尊之说法之偈］终否……乃至（三二页参照）……说：“世尊！尊师是我师，我是弟子”而坐。
度多迦学童所问之义释第五［毕］