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一
尊者优波私婆曰：
“释迦［佛］！我独无依止 不能度于大暴流
普眼者请语所缘 依彼可度此暴流”
（一〇六九）
“释迦！我独大暴流”［之句中］，独大暴流者，是依止于彼人、又依止于彼法，以度大欲流、有流、见流、无明流、越度、度过、超越、所离越处之人究竟唯我一而无第二。又［斯］法究竟唯我一而无第二。此是“独”［之义］。“释迦者”，是世尊由释迦族出家故，是释迦。或又是富者、大富者、具财者故是释迦。彼有此等诸财、所谓、信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财、念处财、［神足财、根财、力财、觉支财、道财、果财］、涅槃财。由此等多数之财宝而是富者、大富者、具财者之故亦是释迦。或又可能者、有能者、权力者、有用者、勇者、英雄、战士、无怖者、无惧者、无骇者、无败走者，怖畏恐怖之舍断者、身毛竖立之离去者故亦是释迦。此是“释迦！我独大暴流”［之义］。
“尊者优波私婆曰”［之句中］，“曰”（斯）者，是句之接续。“尊者”，是敬语。优波私婆，是彼婆罗门之名……乃至（一〇页参照）……称呼。此是“尊者优波私婆曰”［之义］。
“无依止而不能度”［之句中］，“无依止”者，不为依止于人，又不依止于法。“不能”者，是力不及、不能、不堪。“度”者，是度大欲流、有流、见流、无明流、越度、度过、超越、离越。此是“无依止而不能度”［之义］。
“普眼者！请语所缘”［之句中］，“请语所缘”者，请语所缘、对象、依止、近依、言、示、施设、确立、开显、分别、显示、请说明。此是“请语所缘”［之义］。“普眼者”，是言普眼一切知智。世尊具一切知智、正具、达、正达、成、正成、具备。
在彼不能见之物此世亦无何物
又无不能识之物亦（无）不可知之物
可能知之物一切皆可知通
旨此如斯之故如来是普眼者
此是“普眼者！请语所缘”［之义］。
“依彼可度此暴流”［之句中］，“依彼”者，是依止其人，又依止其法。“可度此暴流”者，可度大欲流、有流、见流、无明流、可越度、度过、超越、离越。此是“依彼可度此暴流”［之义］。故彼婆罗门言。
尊者优波私婆曰：
“释迦！我独无依止 而不能度大暴流
普眼者！请语所缘 依彼可度此暴流”
二
世尊宣示：“优波私婆！
具念且观无所有 依［无所有］而‘非有’
舍欲离惑受灭尽 昼夜观察度暴流”
（一〇七〇）
“观无所有具正念”者，彼婆罗门原来得无所有处定，此“是我之依止”，而不知［彼之］依止事。世尊向彼告［其无所有处是彼之］依止，更告以出路、［婆罗门由此］入定于非想非非想处定、由此出定，且观察于其际所生心心所法“是无常”，［又］“是苦、是病、是痈、是箭、是痛、是恼、是敌、是毁、是疾、是祸、是不快、是怖畏、是灾患、是动、是坏、是不恒、是无救护所、是无避难所、是无归依所、是不归依者、是空缺、是空虚、是空、是无我、是过患、是变易法、是不坚实、是痛根、是杀戮者、是非有、是有漏、是有为、是魔食、是生法、是老法、是病法、是死法、是愁、悲苦、忧恼法、是杂染法、是集、是灭没、是不乐味、是过患、是不出离”，以且观察、眺望、省思、普观。“具念”［之句中］，“念”者，是所有念、随念、想念……乃至（一八页参照）……是正念。此言为念。“具”此之念、正具、达、正达、成、正成、令具备者言为具念者。此是“具念且观无所有”［之义］。
“世尊宣示：优波私婆”［之句中］，“优波私婆！”是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊［语］……是与作证共同为施设者。此是“世尊宣示：优波私婆”［之义］。
“谓非有［依无所有处］度暴流”［之句中］，一切“谓非有”是无所有处定。由何谓一切非有是无所有处定耶？于识无边处定有念而入定、由此出定，彼识令无、令为非有、令消灭而观一切非有。由此一切谓非有是无所有处定。依［其无所有处定］、近依、所缘、对象此而度欲流、有流、见流、无明流、须越度、度过、超越、离越。此是“谓非有度暴流”［之义］。
“舍断诸欲离疑惑”［之句中］，欲者，若概言之是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（二七页参照）……言此等为事欲……乃至（二八页参照）……言此等为烦恼欲。“舍断诸欲”者，是遍知事欲、舍烦恼欲、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“舍断诸欲”［之义］。“离惑”［之句中］，言疑为疑惑。［即］对于苦犹豫……乃至（一〇五页参照）……为远离疑惑、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定心而住，如斯是“离惑”［之义］。或又离三十二之无用论、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚。以不限定心而住。如斯亦是离惑（论）［之义］。此是“舍断诸欲离疑惑”［之义］。
“昼夜观察渴爱灭”［之句中］，渴爱者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。“夜”者，是夜。“昼”者，是日中。观昼夜渴爱之尽灭、轮回之尽灭、轮转之尽灭，观察、见、眺、省思、普观。此是“昼夜观察渴爱灭”［之义］。故世尊宣示。
世尊宣示：“优波私婆！
具念且观无所有 依［无所有］而‘非有’
舍欲离惑爱灭尽 昼夜观察度暴流”
三
尊者优波私婆曰：
“一切诸欲于离贪 舍他依止无所有
第一有想解脱信 彼不退住立其处”
（一〇七一）
“一切诸欲于离贪”［之句中］，“一切”者，是普一切、一切之一切、无残、无余。此是“一切”。“于诸欲”者，［欲］者若概言之是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（二七页参照）……言此等为事欲……乃至（二八页参照）……言此等为烦恼欲。“一切诸欲于离贪”者，于一切诸欲离贪、弃贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍遣贪，能镇伏所贪。此是“一切诸欲于离贪”［之义］。
“尊者优波私婆曰”［之句中］，“曰”（斯）者是句之接续。尊者是敬语。优波私婆者是彼婆罗门之名……乃至（一〇页参照）……称呼。“依止无所有而舍他”、舍下之六定（四禅定及下二无色定），遣、遍舍、越、超越、离越而依止无所有处定、止着、系着、近着、缚着，信解。此是“舍他依止无所有”［之义］。
“信第一有想解脱”［之句中］，有想解脱者是七有想解脱。无所有处定解是其等有想定之最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙。“第一”，是最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙之［有想解脱］由信解脱而信解，于其处信解，信解彼、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼，以彼为主。此是“信第一有想解脱”［之义］。
“彼不退住立其处”［之句中］，应住立耶与否耶？“如斯耶”？“不然耶”？“如何耶”？“云何耶”？是疑之质问、疑念之质问、迷惑之质问。此是“可住立耶与否耶”［之义］。“于其处”者，是无所有处。“不退去”者，是不退去、不动转、不离去、不消失。或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是“彼不退住立其处”［之义］。故彼婆罗门言。
尊者优波私婆曰：
一切诸欲于离贪 舍他依止无所有
第一有想解脱信 彼不退住立其处
四
世尊宣示：“优波私婆！
一切诸欲于离贪 舍他依止无所有
信第一有想解脱 彼不退住立其处”
（一〇七二）
“一切诸欲于离贪”［之句中］，一切者，是普皆、一切之一切、无残、无余。此是“一切”。“于诸欲”者，［欲］若概言之，是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（二七页参照）……此等言为事欲……乃至（二八页参照）……此等言为烦恼欲。“一切诸欲于离贪”者，于一切诸欲离贪，弃贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍遣贪、能镇伏所贪。此是“一切诸欲于离贪”［之义］。
“世尊宣示：优波私婆！”［之句中］，优波私婆！是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊［语］……是与作证共同为施设者。此是“世尊宣示：优波私婆”［之义］。
“舍他依止无所有”，舍下之六定，遣、遍舍、越、超越、离越而依止无所有处定、正着、系着、近着、缚着、信解。此是... -->>
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