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。此是“舍他依止无所有”[之义]。

    “信第一有想解脱”[之句中],“有想解脱”是七有想解脱。无所有处定解脱是其等有想定之最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙。由信解解脱“第一”、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙之[有想解脱]而信解、信解其处、信解彼、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、以彼为主。此是“信第一有想解脱”[之义]。

    “彼不退住立其处”[之句中],“住立”者,可住立、可住立六万劫之间。“于其处”者,是于无所有处。“不退去”,是不退去、不动转、不离去、不消失、而不灭损。或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是“彼不退去住立其处”[之义]。故世尊宣示。

    世尊宣示:“优波私婆!

    一切诸欲于离贪 舍他依止无所有

    信第一有想解脱 彼不退住立其处”

    五

    若彼不退[无所有] 其处多年之住立

    普眼者其处解脱 彼可成为清凉耶

    又如斯者之识[者] 当于可为亡灭耶

    (一〇七三)

    “若彼不退去,其处若住立”[之句中],“若彼住立”者,是若彼可住六万劫之间。“其处”者,是无所有处。不退去者,是不退去、不动转、不离去、不消失、不灭损。或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是“若彼不退去,其处为住立”[之义]。

    “普眼者!多年”[之句中],“多年”者,是多年、数年、数百年、数千年、数十万年、数百劫、数千劫、数十万劫。“普眼者”,是言一切知智为普眼……乃至(一六二页参照)……如来以其故是普眼者。此是“普眼者!多年”[之义]。

    “彼解脱其处,可成清凉耶?[又]如斯者之识,可为亡灭耶”者,彼得其处清凉之状态,是恒、常恒、不变易而可永久住立于其处耶?又彼之识亡、断绝、灭、为非有,欲界、色界、无色界之结生识而可生起耶?问生于无所有处者之常与断。或在其处而可于无余涅槃界般涅槃耶?又说彼之识亡而更为欲界、色界、无色界之结生识可生起耶?问于无所有处生者之般涅槃与结生。“如斯者”,是于无所有处生起之如斯者,如是住立彼之类、彼之部类者。此是“彼解脱其处,可为清凉耶?[又]如斯者之识,可为亡灭耶”[之义]。

    故彼婆罗门言:

    若彼不退[无所有] 其处多年之住立

    普眼者其处解脱 彼可成为清凉耶

    又如斯者之识[者] 当于可为亡灭耶

    六

    世尊宣示:“优波私婆!

    譬如于强风 吹飞之火焰

    又如至灭没 不入存在数

    如斯之牟尼 名身[识]解脱

    又如至灭没 不入[存在]数”

    (一〇七四)

    “譬如于强风,吹飞之火焰”[之句中],火焰者,是火之焰。风,是东风、西风、北风、南风、有尘风、无尘风、寒风、热风、微风、烈风、毗岚风(台风)、翼风、金翅鸟风、多罗叶扇风。“譬如于强风,吹飞之火焰”者,是强风所吹飞,被吹起、斥散、除去、伏、镇伏者。此是“譬如于强风,吹飞之火焰”[之义]。

    “世尊宣示:优波私婆!”[之句中],“优波私婆!”是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者,是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊[语]……是与作证共同施设者。此是“世尊宣示:优波私婆!”[之义]。

    “至灭没不入[存在]数”[之句中],“至灭没”者,是至于灭没、赴于灭没、行于灭没、灭、寂灭、终熄。“不入于数”者,[谓]行于此方向而不入(可言)之数,不可指示、不可数、不可认。此是“至灭没不入于数”[之义]。

    “如斯之牟尼,名身之解脱”[之句中],“斯”者,是譬喻与[事实]为照合(句)。“牟尼”者,智言为牟那……乃至(八四页以下参照)……超着与网此为牟尼。名身之解脱,彼牟尼原来既解脱名身、解脱色身、由彼分[舍断]、超越[舍断]、镇伏舍断而舍断,彼牟尼来于有之边[最终]而获得四圣道,获得四圣道故,而亦遍知名身、色身,遍知名身、色身故而由究竟解脱而脱名身、色身,已解脱。此是“如斯之牟尼,名身之解脱”[之义]。

    “至灭没不入数”[之句中],“至灭没”者,是于无余涅槃界而般涅槃。于无余涅槃界而般涅槃,不入于[存在之]数,“刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人、有色者、无色者、有想者、无想者、非想非非想者”,无可称计彼因,无缘、无原因、不入[存在之]数,不可指示、不可数、不可认。此是“至灭没不入数”[之义]。故世尊宣示。

    世尊宣示:“优波私婆!

    譬如于强风 吹飞之火焰

    又如至灭没 不入存在数

    如斯之牟尼 名身[识]解脱

    又如至灭没 不入[存在]数”

    七

    灭没之彼或非有 或是常恒而无病

    牟尼!愿彼为解说 此法尊师如实知

    (一〇七五)

    “灭没之彼或非有”者,是灭没之彼或此非有耶?彼灭、断绝、亡灭耶?此是“灭没之彼或非有”[之义]。

    “或是常恒而无病”者,或是恒、常恒、不变易者而可永久住立于其处耶?此“或是常恒而无病”[之义]。

    “牟尼!愿彼为解说”[之句中],“彼”者,是我问、我乞、我求、我信乐。“牟尼”者,言智为牟那……乃至(八四页以下参照)……超着、网者是牟尼。“愿彼为解说”,愿请为语、言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“牟尼!愿彼为解说”[之义]。

    “此法尊师如实知”者,是尊师如实知此法、识、考量、度知、辨知、明了。此是“此法尊师如实知”[之义]。故彼婆罗门言:

    灭没之彼或非有 或是常恒而无病

    牟尼!愿彼为解说 此法尊师如实知

    八

    世尊宣示:“优波私婆!

    灭没者无[有非有]量 彼不言[有非有]

    彼己无其所[烦恼] 一切诸法害破时

    一切语路被害破”

    (一〇七六)

    “灭没者无有量”者,于灭没无余涅槃界般涅槃者、无有色之量、无有受之量、想之量、行之量、识之量,不存在、不能得、被舍断、正断、寂灭、安息、不得生起,以智火所烧者,此是“灭没者无有量”[之义]。

    “世尊宣示:优波私婆!”[之句中],“优波私婆!”是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者,是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊[语]……是与作证共同施设者。此是“世尊宣示:优波私婆!”[之义]。

    “于彼无可所言彼”,可言“由彼贪而染”,可言“由彼瞋而怒”,可言“由彼痴而昏迷”,可言“由彼慢而结缚”,可言“由彼见而执取”,可言“由彼掉举而散乱”,可言“由彼疑而不决定”,可言“由彼随眠而强力”,其舍断等诸行,于诸行之舍断故,可言“由彼趣,[彼]地狱有情、畜生、饿鬼、人、天、有色者、无色者、有想者、无想者、非想非非想者”,可语、可言彼无因、无缘、无原因。此是“于彼无可所言彼”[之义]。

    “一切诸法害破时”者,是一切诸法、一切诸蕴、一切诸处、一切诸界、一切诸趣、一切诸生起、一切诸结生、一切诸有、一切诸轮回、一切诸轮转,被破、害破、取去、取除、坏、破坏、舍断、正断而寂灭、安息、不得生起、以智火所烧之时。此是“一切诸法害破时”[之义]。

    “一切语路被害破”[之句中],语路者,是烦恼、蕴、行,彼之语、语路、增语、增语路、辞、辞路、施设、施设路、破、害破、取去、取除、坏、破坏、舍断、正断而寂灭、安息、不得生起、以智火所烧之。此是“一切语路、被害破”[之义]。故世尊宣示。

    世尊宣示:“优波私婆!

    灭没者无[有非有]量 彼不可言[有非有]

    彼已无其所[烦恼] 一切诸法害破时

    一切语路被害破”

    世尊之说法终……乃至(三二页参照)……“尊师!世尊是我师,我是弟子”而坐。

    优波私婆学童所问之义释第六[毕]

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