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一
尊者难陀曰：“‘世间诸牟尼’
如何对此事 人人言之耶
以智使生起 牟尼言之耶
活命使生起 牟尼言之耶”
（一〇七七）
“世间诸牟尼”［之句中］，“有”者，有、存在、能得。“世”者，是恶趣世间……乃至（一八页参照）……是处世间。“诸牟尼”者，命名为牟尼是活命［外学］、尼干结发外学、苦行者。此是“世间诸牟尼”［之义］。
“尊者难陀曰”［之句中］，“曰”（斯）者，是句之接续。“尊者”是敬语。“难陀”者，是彼婆罗门之名……乃至（一〇页参照）……称呼。此是“尊者难陀曰”［之义］。
“如何对此事，人人言之耶？”［之句中］，“人人”者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人。“言”者，是语、话、说明、言说。“如何对此事”者，是“如斯耶”？“不然耶”？“何耶”？“云何耶”？是疑之质问、疑念之质问。此是“如何对此事，人人言之耶”［之义］。
“以智使生起，牟尼言之耶”？具八等至之智又五神通之智、正具、达、正达、成、正成、具备者［世人］言、语、话、说明、言说牟尼备者耶？此是“以智使生起，牟尼言之耶”［之义］。
“活命使生起，［牟尼言之耶］”者，或具种种极大之行作、向粗恶生活之勤励、正具、达、正达、成、正成、具备者，［世人］言、语、话、说明、言说牟尼者耶？此是“活命使生起，牟尼言之耶”［之义］。故彼婆罗门言。
尊者难陀曰：“世间有诸牟尼！
如何对此事 人人言之耶
以智使生起 牟尼言之耶
活命使生起 牟尼言之耶”
二
诸之善巧者 难陀！兹不说
由见与由智 牟尼亦不说
为破［烦恼］军 无苦与无求
牟尼与我言 所行之人人
（一〇七八）
“由见与由闻，由智亦不［说］”［之句中］，“由见亦不［说］”者，是由见净亦不［说］。由闻亦不［说］是由闻净亦不说。由智亦不［说］者，由八等至智亦、又由邪智亦不说。此是“由见与由闻，由智亦不说”［之义］。
“诸善巧者，难陀！兹不说”［之句中］，善巧者，是所有蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者。彼等诸善巧者具见净与闻净及八等至智、邪智、正具、达、正达、成、正成、俱备者牟尼不说、不语、不话、不说明、不言说。此是“诸善巧者，难陀！兹不说”［之义］。
“牟尼与我言，破［烦恼军］而无苦与无求，所行之人人”［之句中］，“军”者，是魔军。［即］身恶行是魔军、语恶是为魔军、意恶行是魔军、贪是魔军、瞋是魔军、痴是魔军，忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行是魔军。即世尊如斯宣示：
汝之第一军是欲 第二军乃言不乐
汝第三军是饥渴 第四军是言可爱
第六军乃言怖畏 汝第五军是惛眼
汝之第七军是疑 覆与强情第八军
利得名誉与恭敬 以邪［行］而得名声
又对自己为赏扬 贬下他人为不善
汝之军障此解脱 ［汝］是黑［魔］之军势
不胜［于彼］无勇者 ［勇者］已胜而得乐
由四［沙门］道而胜，打胜一切之魔军、胜一切敌对烦恼，破［此］、摧破、令溃走故，彼等是破［烦恼］军。“无苦”者，是贪苦、瞋苦、痴苦、忿苦、恨苦……乃至（四一页参照）……一切不善行是苦。舍断此苦、正断、令寂灭、安息、令不得生起、以智火所烧者言为无苦者。“无求”者，言求渴爱。即所有贪、染贪乃至（一三页参照）……贪、欲贪、不善根。舍断此求、渴爱、正断、令寂灭、安息、令不得生起、以智火所烧者言为无求者。［之义］。
“牟尼与我言破军无苦无求所行之人人”者，破军而成阿罗汉、漏尽者，无苦无求而“行于世间”，行作、动作、活动、护持、持续、维持所行之人人，牟尼与我“言”，语、话、说明、言说。此是“牟尼与我言破军无苦无求，所行之人人”［之义］。故世尊宣示：
诸之善巧者 难陀！兹不说
由智与由闻 牟尼亦不说
为破烦恼事 无苦与无求
牟尼与我言 所行之人人
三
尊者难陀曰：
“所有此等之 沙门婆罗门！
由见亦由闻 而为说有净
由戒与由努 而为说有净
由多种之物 而为说有净
我师世尊！ 彼等于其处
［自见］行禁制 果度生老耶
我问于尊师 世尊请语我”
（一〇七九）
“所有此等之沙门婆罗门”［之句中］，“所有”者，是普皆、一切之一切、无残、无余。“沙门”者，是所有此处至［佛教］以外之出家，为出家者。“婆罗门”者所有呼为卿者。此是“所有此等之沙门、婆罗门”［之义］。
“尊者难陀曰”［之句中］，“曰”（斯）者，是句之接续。“尊者”是敬语。难陀者，是彼婆罗门之名……乃至（一〇页参照）……此是“尊者难陀曰”。
“由见亦由闻、而为说有净”者，由见亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净脱、解脱、遍脱。由闻亦说、语、话、说明、言说、净、清净、脱、解脱、遍脱。此是“由见亦由闻，而为说有净”［之义］。
“由戒与由努亦说有净”者，由戒亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净脱、解脱、遍脱。由努亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净脱、解脱、遍脱。由戒与努而亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净脱、解脱、遍脱。此是“由戒与由努说有净”［之义］。
“由多种之物，亦说有净”，多种之努、由祭典亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净脱、解脱、遍脱。此是“由多种之物，说有净”［之义］。
“世尊！彼等于其处，行禁制，果？”［之句中］，“果”者，是“如斯耶”？“不然耶”？“何耶”？“云何耶”？疑之质问、疑念之质问、迷惑之质问。此是“果”。“彼等”者，是恶见者。“世尊”者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊［语］……是与作证共同施设之物。此是“世尊！彼等果”［之义］。“于其处禁制”［之句中］，其处者，是已见、已忍、已意欲于持说。“禁制者”，是慎、用心、守护、防护。“且行”者，是行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是“世尊！彼等于其处，行禁制，果？”［之义］。
“我师！果度生老耶”，是度生、老、死、越度、度过、超越、离越。“我师”！此是敬语、敬重语、尊敬语。此是“我师！果度生老耶”［之义］。
“我问于尊师，世尊！请语我”［之句中］，“我问于尊师”者，是我问于尊师、乞于尊师、求于尊师、信乐于尊师、请为我说。此是“我问于尊师”［之义］。“世尊”者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊［语］……是与作证共同施设之物。“请语我”者，是请言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“我问于尊师，世尊！请语我”［之义］。故彼婆罗门言。
尊者难陀曰：
“所有此等之 沙门婆罗门
由见亦由闻 而为说有净
由戒与由努 而为说有净
由多种之物 而为说有净
我师世尊！ 彼等于其处
［自见］行禁制 果度生老耶
我问于尊师 世尊请语我”
四
世尊宣示：“难陀！
所有此等之 沙门婆罗门！
由见亦由闻 而为说有净
由戒与由努 而为说有净
由多种之物 而为说有净
假令于其处 彼等行禁制
我言之彼等 生老不得度”
（一〇八〇）
“所有此等之沙门、婆罗门”［之句中］，所有者，是普皆、一切之一切、无残、无余。“沙门”者，是所有至此处［佛教］以外之出家，为出家者。“婆罗门”者，是所有“呼为卿者”。此是“所有此等之沙门、婆罗门”［之义］。
“世尊宣示：难陀！”［之句中］，“难陀”者，是呼彼婆罗门之名。“世尊”者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊［语］……是与作证共同施设者。此是“世尊宣示：难陀！”［之义］。
“由见亦由闻亦说有净”，由见而亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由闻亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由见闻亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“由见亦由闻亦说有净”［之义］。
“由戒与由努亦说有净”，由戒亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由努亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由戒与努亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“由戒与由努亦说有净”［之义］。
“由多种之物亦说有净”，由多种之努、祭典亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“由多种之物亦说有净”［之义］。
“假令于其处，彼等行禁制”［之句中］，“假令”者，是此句之接续、句之相合、句之圆满、句之合体、文之接着、句之次第。“彼等”者，是恶见者。“于其处”者，是己见、己忍、己意欲、己于持说。“禁制”者，是慎、用心、守护、守、护、防护。“行”者，是行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是“假令于其处，彼等行禁制”［之义］。
“我言之彼等，生老不得度”，［彼等］不得度生、老、死，不离越、越度、度过、超越，不出离生、老、死，不弃舍、不度过、不离越，于生、老、死之中而动作、于轮回路之中而动作，从于生、为老所弥漫、为病所打胜、为死所害破，无救护所、无避难所、无归依所，我言于无归依之状态，说、示、施设、确立、开显、分别、显示、说... -->>
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