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待，期待、欲、乐、冀求、希望、热望。此是“雄者！尊师之言说为期待”［之义］。
“请愿于尊师，解说于彼等”［之句中］，“彼等”者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人。“尊师”者，言世尊。“愿尊师解说”者，愿者，是言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“愿尊师解说”［之义］。
“尊师是如实知法”者，是尊师如实知此法，识、考量、度知、辨知、明了。此是“尊师如实知法”［之义］。故彼婆罗门言：
雄者！尊师之说 ［继续］为期待
诸多之人人 由诸地方来
请愿于尊师 解说于彼等
尊师［善慧者］ 此法如实知
三
世尊宣示：“跋陀罗浮陀！
上与下横及于中 一切取爱须调伏
所有取著于世间 由物而魔从于人”
（一一〇三）
“一切取爱须调伏”［之句中］，取爱者，是色爱。因何色爱言为取爱耶？由彼［之取爱］而人人取色，取着、热、热取、住着。取受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转，取着、执、执取、住着。因此而言色爱为取爱。“一切取爱须调伏”者，须调伏一切之取爱，折伏、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“一切取爱须调伏”［之义］。
“世尊宣示：跋陀罗浮陀！”［之句中］，“跋陀罗浮陀”！是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊［语］……是与作证共同施设者。此是“世尊宣示：跋陀罗浮陀！”［之义］。
“上下横及于中”［之句中］，“上”者，是未来，“下”者，是过去，“横及于中”者，是现在。“上”者，是善法，“下”者，是不善法，“横及中”者，是无记法。“上”者，是天世间，“下”者，是恶趣世间，“横及中”者，是人世间。“上”者，是乐受，“下”者，是苦受，“横及中”者，是不苦不乐受。“上”者，是无色界，“下”者，是欲界，“横及中”者，是色界。“上”者，是由足跖以上，“下”者，是由发之顶端以下，“横及中”者，是同体。此是“上下横及中”［之义］。
“所有取著于世间”者，是取，取着、执、执取、住着所有色、受、想、行、识。“于世间”者是恶趣世间……乃至（一八页参照）……于处世间。此是“所有取著于世间”［之义］。
“由物而魔从于人”者，由彼业行而结生从、扈从蕴魔、界魔、处魔、趣魔、生起魔、结生魔、有魔、轮回魔、轮转魔。“从于人”者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是“由物而魔从于人”［之义］。
世尊宣示：“跋陀罗浮陀！
上与下横及于中 一切取爱须调伏
所有取著于世间 由物而魔从于人”
四
比丘有念诸世间 故且知解不取着
死之领域使爱着 有取有情斯且观
（一一〇四）
“故且知解不取着”［之句中］，“故”者，故是彼理由，而于其因，于其缘，于其因缘。“且知解”者，是且知、知解、了知、识知、别知、通达。［即］“一切行是无常”……乃至（一九页以下参照）……知“所有集法皆是此灭法”，知解、了知、识知、别知、通达。“不取着”者，不是取色，不取着，不执，不执取，不住着。不取受、想、行、识、趣、生起、结生、有轮回、轮转，不取着，不执，不执取，不住着。此是“故且知解不取着”［之义］。
“比丘有念于诸世间以何物”［之句中］，“比丘”者，是凡夫比丘又有学比丘。此为比丘。“有念”者，是由四原因而有念。［即］对身修习随观念处而有念……乃至（三〇页参照）……彼言为有念，此是“比丘有念”。“何物”者，是任何之色、受、想、行、识。“于诸世间”者，是一切恶趣世间、一切天世间、一切人世间、一切蕴世间、一切界世间、一切处世间。此是“比丘有念诸世间”［之义］。
“有取有情斯且观”［之句中］，“有取有情”者，是色取，取着、执、执取、住着、取受、想、行、识、生起、结生、有、轮回、轮转，取着、执、执取、所住着之人人。“斯”者，是此句之接续……乃至（一〇页参照）……是句之次第。“且观”者，是见、睹、观、眺、省思、普观。此是“有取有情斯且观”［之义］。
“死之领域使爱着此人人”［之句中］，人人者是有情之同义语。“死之领域”者，是烦恼、蕴、行言为死之领域。人人固着、止着、悬、悬着、碍著于死［神］之领域、魔之领域、死之领域。譬如壁钉于吊钩品物是着、固着、取着、悬、悬着、碍着、如斯之人人于死［神］之领域，魔之领域，死之领域固着、止着、悬、悬着、碍着。此是“死之领域使爱着”［之义］。故世尊宣示：
比丘有念诸世间 故且知解不取着
死之领域使爱着 有取有情斯且观
偈终否……乃至（三二页参照）……“尊师！世尊是我师，我是弟子”而坐。
跋陀罗浮陀学童所问之义释第十二［毕］