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“此等一切堪打胜”。“应可独行如犀角”。故彼辟支佛言：
寒与暑与饥与渴 风炎热虻爬行类
此等一切堪打胜 应可独行如犀角
一九
肩善发育似莲华 大象独卧避难群
尽如所欲住林野 应可独行如犀角
（五三）
“象以避群”［之句中］，象者，是有鼻之象。辟支佛亦是龙象。由何而辟支佛是龙象耶？（一）不行罪恶故是龙象。（二）不行故是龙象。（三）不来故是龙象。
（一）彼辟支佛不行罪恶故是龙象者云何？罪恶者，是有杂染赍再有，有不安，有苦报，赍生老死于未来之恶不善法。
不行罪恶于世间 舍离一切之结缚
解脱染着一切处 斯者其故言龙象
如斯，“彼辟支佛不行罪恶故是龙象”。
（二）彼辟支佛不行故是龙象者云何？彼辟支佛不行于欲趣，不行于瞋趣，不行于痴趣，不行于怖畏趣，由贪而不行，由瞋而不行，由痴而不行，由慢而不行，由掉举而不行，由疑而不行，由随眠而不行，由违和之诸法而不趣，不受导，不受运，不受将来。如斯，“彼之辟支佛不行故而是龙象”。
（三）辟支佛不来故是龙象者云何？由须陀洹道而舍断所有烦恼，一切此不再来，不返，不还。由斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道而舍断所有烦恼，一切此不再来，不返，不还。如斯，彼辟支佛不来故而是龙象。
象避群者，是譬如彼有鼻象之避群、回避、辟离、独于林野深入林中而行、行作、动作、活动、护持、持续、维持，辟支佛亦避群、回避、避离而独如犀角，可隐住于阿练若（林野）森林之边鄙，无［人］声，无［骚］音，无人人之境况，禅思受用适当之卧坐所，彼独行、独立、独坐、独卧、独入于村行乞，独［由行乞］归，独密而坐禅，独为经行，独游行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是“象避群”［之义］。
“肩善发育大似莲华”者，譬如彼有鼻象肩善发育，［高］有七肘又八肘，辟支佛亦由无学之戒蕴、无学之定蕴、无学之慧蕴、无学之解脱蕴、无学之解脱智见蕴而蕴善发育。譬如彼有鼻象似莲华，辟支佛亦由七觉支之华，［即］念觉支之华，择法觉支之华，精进觉支之华，喜觉支之华，轻安觉支之华，定觉支之华，舍觉支之华而似莲华。譬如彼有鼻之象是大势力、速力、勇气，辟支佛亦是大戒、定、慧、解脱、解脱智见。此是“肩善发育似莲华”［之义］。
“尽如所欲住林野”，譬如彼有鼻之象尽如所欲住于林野，辟支佛亦尽如所欲而住于林野。［即］由初禅而尽如所欲住于林野。由第二、第三、第四禅亦尽如所欲住于林野。由慈心解脱亦尽如所欲住于林野。由悲、喜、舍心解脱亦尽如所欲住于林野。由空无边处定亦尽如所欲住于林野。由识无边处定、无所有处定、非想非非想处定、果定亦尽如所欲住于林野。此是“尽如所欲住林野”［之义］。“应可独行如犀角”。故彼之辟支佛言：
肩善发育似莲华 大象独卧避难群
尽如所欲住林野 应可独行如犀角
二〇
乐群集者时解脱 无有可至道理事
［然］遵日种佛之语 应可独行如犀角
（五四）
“乐群集者时解脱，无有可至道理事”者，世尊即斯说：“阿难！有比丘，喜群集，乐群集，耽于群集之乐，喜众，乐众，喜悦众，只要耽于众之乐，‘［彼］欲得所有出离之乐，远离之乐，寂止之乐，正觉之乐，容易得，简单得’无有此道理。然，阿难！彼比丘若远离众而独住，彼比丘能期待此事。［即］‘［彼］欲得所有出离之乐，远离之乐，寂止之乐，正觉之乐，欲得彼之乐，容易得，简单得’有此道理。阿难！有比丘，喜群集，乐群集，耽于群集之乐，喜众，喜悦众，只要耽于众之乐，‘［彼］时心解脱，又可具足非时不动［心解脱］而住者’无有此道理。然，阿难！若彼比丘远离众而独住，彼比丘能期待此。［即］‘［彼］时心解脱，又具足可于非时不动［心解脱］而住者’有此道理。”此是“乐群集者时解脱，无有可至道理事”［之义］。
“然遵日种佛之语”［之句中］，日者，是太阳。彼［太阳之］姓是瞿昙。辟支佛之姓亦是瞿昙。由彼之辟支佛由于姓是太阳之亲戚、姓是亲戚。故辟支佛是日种。遵日种（佛）之语者，是闻日种之语、语路、说示、示教、教训、听、把取、保持、观察。此是“然遵日种佛之语”。“应可独行如犀角”。故彼辟支佛言：
乐群集者时解脱 无有可至道理事
然遵日种佛之语 应可独行如犀角
二一
超越战斗邪见事 达正决定获得道
不被导我起［觉］智 应可独行如犀角
（五五）
“超越战邪见事”［之句中］者，“战见事”者是二十事有身见。［即］于无闻之凡夫不见诸圣者，不熟达圣法，不受教导于圣法中，不见诸善人，不熟达善人法，不受教导于善人法中，（一）观我是色，（二）［观］我是有色，（三）［观］我中有色，（四）［观］色中有我，（五）～（八）受，（九）～（十二）想，（十三）～（十六）行，（十七）观识是我，（十八）［观］我是有识，（十九）［观］我中有识，（二十）［观］识中有我。所有如斯类之见、恶见、见执、见难所、见曲邪、见异动、见结、执、执取、住着、取、邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对于不如实之如实执，乃至为六十二恶见。此是战见事。“超越”者，是超越战见事，越度、正越、离越。此是“超越战邪见事”［之义］。
“达正决定获得道”［之句中］，“决定”者，是四［沙门］道、八支圣道。所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。具备四圣道、正达、得达、触达、作证是“达于决定”。获得道者，是得道，获得道，得达道，触达道。此是“达正决定获得道”［之义］。
“不被他导我起智”者，彼辟支佛起智、生起、生、发生、现前。［即］起“一切行是无常”之智、生起、生、发生、现前。“一切行是苦”……乃至（一九页以下参照）……起“所有集法皆是此灭法”之智、生起、生、发生、现前。此是“我起智”［之义］。“不为他导”，彼辟支佛不被他导，由他不能得，不缘于他，不行结缚于他，［自］如实知、见、不蒙昧、有正知、有念虑。［即］“一切行是无常”……乃至（二八页以下参照）……“所有集法皆是此灭法”不被他导，由他不能得，不缘于他，不行结缚于他，自如实知、见、不蒙昧、有正知、有念虑。此是“不被他导我起智”［之义］。“应可独行如犀角”。故彼辟支佛言：
超越战邪恶见事 达正决定获得道
不被导我起［受］智 应可独行如犀角
二二
动贪诡诈渴欲无 除覆（伪善）恶浊痴
无意乐［渴爱］于世间 应可独行如犀角
（五六）
“动贪、诡诈、渴欲无”［之句中］，“动贪”者是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页参照）……贪欲、贪、不善根。彼动贪、贪是彼辟支佛所舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。故在辟支佛是不动贪。“无诡诈”者，［诡诈］有三诡诈事。［即］（一）称为资具受用之诡诈，（二）称为威仪之诡诈，（三）称为周边语之诡诈。
（一）称为资具受用之诡诈者云何？于此诸居士为［布施］衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而招待比丘。彼比丘有恶欲而败于欲，有欲求，由欲得更多衣服、食物、卧坐所、病者资具药品之欲念而［更］拒绝衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品，彼斯言：“于沙门高价衣服有何用”？沙门由冢墓或又由尘堆，或又由店前拾集褴褛而作僧伽梨衣方为应着，若此乃相应。于沙门上等之食物有何用？沙门行乞，由团食而营生活，若此乃相应。于沙门上等之卧坐有何用？沙门是树下住者又或露地住者，若此乃相应。于沙门高价之病者资具药品有何用？沙门以［牛之］腐尿又或阿梨勒果片药，若此乃相应。为此着粗糙之衣服，摄粗糙之食物，受用粗糙之卧坐所，受用粗糙之病者资具药品。诸居士如斯思考此彼“此沙门少欲而知足，独居而不杂［于众］，是励精进之头陀行者”，愈益将［布施］衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而招待。彼如斯言：“由三者之现前而有信善男子生多福”。［即］由信之现前而有信善男子生多福。由施物现前而有信善男子生多福。由应施者（圣者）之现前而有信善男子生多福。于汝等有此之信。又此施物之存在。而我是受者。若我不受，汝等将失福。于我此之［施物］无用。然为怜愍汝等故我受［施物］。由此而多之衣服亦受，多之食物亦受，多之卧坐所亦受，多之病者资具药品亦受。（而彼时示涩面而似有麻烦之态度）。如斯所有涩面、颦蹙、诡诈、诡瞒、诈欺，此言为“称资具受用之诡诈”。
（二）称威仪之诡诈者云何？于此某者有恶欲败于欲，意欲［由他之］尊敬，“若为斯，人人将尊敬我，为装［如得阿罗汉果］而步行，装而立，装而坐，装而卧，愿求［将见得阿罗汉果人］而步行，愿求而立，愿求而坐，愿求而卧，如入定者而步行，如入定者而立，如入定而坐，如入定者而卧，为欲使他见而为禅定”。如斯所有威仪之假立、建立、涩面、颦蹙、诡诈、诡瞒、诈欺，此言“称为威仪之诡诈”。
（三）称周边语之诡诈者云何？于此某者有恶欲而败于欲，意欲［由他之］尊敬，“若如斯者人人将尊敬我”，依据圣法而言诈。［即］语：“着如斯衣服之沙门，此是大有能者”。语：“持如斯钵、铜碗、水瓶、滤水器、键，履履物，着带，着腰纽之沙门，此是大有能者”。语：“有如斯和尚有如斯沙门此是大有能者”。语：“有如斯同于阿阇梨和尚者（弟子兄弟）、同阿阇梨者（同门）、有友人知己、同辈、朋友之沙门，此是大有能者”。语：“如斯住精舍之沙门此是大有能者”。语：“如斯住于单屋顶家、住于台观、住于平屋、住于山窟、住于洞穴、住于小屋、住于重阁、住于楼房、住于圆屋、住于宝库、住于集会所、住于假屋、住于树下所之沙门，此是大有能者”。或又有恶染之心而屡屡涩面，为大诡诈，为大多言，由口［巧言］而得［他之］尊敬者如言：“此沙门（我）如斯寂静住等至（禅定），为甚深、秘密、微妙、隐蔽、为出世间而与空相应之论”。如斯所有涩面、颦蹙、诡诈、诈欺，此言为“称为周边语之诡诈”。
彼辟支佛舍断此等三诡诈，正断、寂灭、安息、不得生起，以智火烧之。故彼辟支佛是无诡诈。
“无渴欲”［之句中］，渴欲者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页参照）……贪欲、贪、不善根。此渴欲爱为彼辟支佛所舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火烧之。故彼辟支佛是无渴欲。此是“无动贪、诡诈、渴欲”［之义］。
“无覆除去恶浊、痴”［之句中］，“覆”者，是所有覆、覆伪、为善、嫉视、嫉视业。“恶浊”者，贪是恶浊，瞋是恶浊，痴是恶浊，忿、恨、覆、恼……乃至（三九页参照）……一切不善行是恶浊。痴者，是对苦而无智、对苦集而无智、对苦灭而无智、对至苦灭之道而无智、对前际无智、对后际无智、对前后际无智、对此缘性之缘起诸法无智，所有如斯无智、不见、不现观、不随觉、不正觉、不通达、不潜入、不沉潜、不正观、不观察、不现见业、恶慧、愚、痴、痴蒙、痴昧、无明、无明流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明闩、痴、不善根。彼辟支佛覆、恶浊、痴亦已唾弃、除去、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火烧之。故彼辟支佛已“无覆、除去恶浊与痴”。
“无有意乐于一切世间”［之句中］，意乐者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页参照）……贪欲、贪、不善根。“于一切世间”者，是于一切恶趣世间、一切人世间、一切天世间、一切蕴世间、一切界世间、一切处世间。
“无有意乐于一切世间”，于一切世间而无有意乐，无有渴爱，无有渴欲。此是“无有意乐于一切世间”［之义］。“应可独行如犀角”。故彼辟支佛言：
动贪诡诈渴欲无 除覆［伪善］恶浊痴
无意乐［渴爱］于世间 应可独行如犀角
二三
住着邪曲不见义 ［十事］恶友应回避
依着放逸不可习 应可独行如犀角
（五七）
“恶友应回避”［之句中］，恶友者，是（一）不布施，（二）不献供，（三）不祭祀，（四）无善作、恶作诸业之果报，（五）无此世，（六）无他世，（七）无母，（八）无父，（九）无化生有情，（十）无正生活于世间、正行道、且无自通达作证于此世他世而向（世人）宣说之沙门、婆罗门，所具备十事邪见之彼朋友。此是“恶朋友”。恶友应迴避者，是须回避恶朋友、离避、回避。此是“恶友应回避”［之义］。
“住着邪曲不见义”［之句中］，“不见义”者，是不布施、不献供……乃至（前方参照）……无自通达、作证此世他世［向世人］宣说之沙门、婆罗门，所具备十事邪见彼朋友。此是“不见义”。“住著于邪曲”者，住着邪曲之身业，住着邪曲之语业，住着邪曲之意业，住着邪曲之杀生，住着邪曲之偷盗，住着邪曲之邪欲行，住着邪曲之妄语，住着邪曲之两舌，住着邪曲之恶口，住着邪曲之绮语，住着邪曲之贪欲，住着邪曲之瞋恚，住着邪曲之邪见，住着邪曲之诸行，住着邪曲之五种欲，着、系着、近着、缚着而信解。此是“住着邪曲不见义”［之义］。
“依着、放逸不可习”［之句中］，“依着”者，是求诸欲、觅求、遍求、行此、屡屡为此，重此，向于此、倾于此、赴于此、信解此，以此为主者。此是欲依著者。又由渴爱而求诸色所遍求者，由渴爱而所获得者，由渴爱而所受用诸色者，受用诸声、香、味、触、行此，屡屡为此，重此，向于此，倾于此，赴于此，信解此，以此为主者亦是此欲依著者。“放逸”［之句中］，放逸者是对身恶行、语恶行、意恶行，又谓对五种欲心之放纵、放纵之遂行，又对诸善法之修习不作恭敬、不作永续、不作持续、委缩行、将行欲放弃、责任之放弃、不习行、不修习、不多作、不受持、不专念，放逸。即如斯所有放逸、放慢、放慢性。此言为放逸。自依着、放逸不可习者，不可习于依著者，不可向放逸者习［彼等之行为］，不可习行、不可常习、不可行、不可共行、不可正持而动作。此是“自依着、放逸不可习”［之义］。“应可独行如犀角”。故彼辟支佛言：
住着邪曲不见义 ［十事］恶友应回避
依着放逸不可习 应可独行如犀角
二四
应交持法多闻友 交具伟大应辩友
调伏疑惑了知义 应可独行如犀角
（五八）
“应交持法多闻友”［之句中］，“多闻”者，是多闻而持闻，以积闻。［即］说完全圆满遍净梵行之初善、中善、后善、有义有文彼诸法，多闻（忆）持斯诸法，以语通晓，以意观察，以见通达。持“法”者，是持契经、祇夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、毗陀罗之法者。“应交持法多闻［友］，应交多闻而且持法之友，应习、应习作、应常习”。此是“应交持法多闻［友］”［之义］。
“交具伟大应辩友”［之句中］，由戒、定、慧、解脱、解脱智见而伟大之友。具应辩者，是（一）对教说而具应辩者、（二）对遍问而具应辩者、（三）对证得而具应辩者之三具应辩者。
（一）对教说而具应辩者云何？于此某者学得佛语，［即］契经、祇夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、毗陀罗，彼依［其］教说而［具应辩者］应辩。此是对教说之具应辩者。
（二）对遍问而具应辩者云何？于此某者有关义、所知相、原因、处非处、遍问而依彼之其遍问而［具应辩者］应辩。此是对遍问之具应辩者。
（三）对证得而具应辩者云何？于此某者证得四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、四沙门果、四无碍解、六神通、彼若知义、知法、知词（文法）者应说法，知词者应词。对此等［义、法、词］三者，智是应辩无碍解。彼辟支佛具此应辩无碍解，正具、达、正达、成、正成、具备故，辟支佛是“具应辩者”。
亦无有教说，亦不遍问，亦无所证得者，［具应辩者］将何以应辩？此是“交具伟大应辩友”［之义］。
“调伏疑惑了知义”，了知自义者，是了知他义，了知俱义，了知现世之义，“了知”者是了知来世之义、知通、知、考量、度知、辩知、明了，调伏疑惑者，是折伏、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“调伏疑惑了知义”［之义］。“应可独行如犀角”。故彼辟支佛言：
应交持法多闻友 交具伟大应辩友
调伏疑惑了知义 应可独行如犀角
二五
世间戏乐与欲乐 不庄严而不期待
实语者离严饰处 应可独行如犀角
（五九）
“世间戏乐与欲乐”［之句中］，“戏”者，是身戏与语戏之二戏……乃至（三三九页参照）……此是身戏……乃至（三三九页参照）……此是语戏。“乐”者，此是满悦之语。“欲乐”者，世尊即如斯说：“诸比丘！有此等五种欲。五者云何？是好，望，适意，可爱，伴欲，可染着眼所识之色、耳所识之声、鼻所识之香、舌所识之味，［及］好，望，适意，可爱，伴欲，可染着身所识之触。诸比丘！此是五种欲。诸比丘！缘此五种欲而生喜乐。此是欲乐”。“世间”者，是人世间。此是“世间戏乐与欲乐”［之义］。
“不庄严而不期待”者，以世间之戏、乐与欲乐［而自］不庄严，不期待［彼］而舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“不庄严而不期待”。
“实语者离严饰处”［之句中］，“严饰”者，是二严饰。［即］（一）在家者之严饰，（二）非家者之严饰。
（一）在家者之严饰者云何？是发须、华鬘、薰香、涂料、璎珞、饰物、衣服、装饰、头巾、涂香、按摩、沐浴、洗发剂、镜、眼药、华鬘涂油、白粉、口红、腕环、发饰、杖、棒、伞盖、有彩色履物、头巾、扇、长短之白衣等。此是“在家者之严饰”。
（二）出家者之严饰者云何？是美饰之衣服、美饰之钵、美食、卧坐所，又此污秽身外部诸资具之美饰、严饰、奢侈、贪求、贪求性、浮薄、轻佻。此是“出家者之严饰”。
“实语者”，彼辟支佛是实语者、遵真实人、实直人、世人可信赖人［辟支佛是实语者］而远离严饰处，离去、舍遣、离脱、离缚，以不限定之心而住。此是“实语者离严饰处”［之义］。“应可独行如犀角”。故彼辟支佛言：
世间戏乐与欲乐 不庄严而不期待
实语者离严饰处 应可独行如犀角
二六
亦子亦妻亦父母 财宝谷物亦亲类
各各诸欲亦舍断 应可独行如犀角
（六〇）
“亦子亦妻亦父母”［之句中］，子者，是自所生子、乳母所育子、领养之子、徒弟子之［四种］子。妻者，妻也。父者，所有之男亲。母者，是所有之女亲。此是“亦子亦妻亦父母”［之义］。
“财宝谷物亦亲类”［之句中］，财宝者，是真珠、宝珠（摩尼）、琉璃、螺贝（车渠）、宝石、珊瑚、银、金、赤珠、玛瑙。谷物者，是言前食与后食。前食者，是米、粳、麦、小麦、稷、豆、稗。后食者，是羹汤［之蔬菜］。亲类者，是四亲类。［即］（一）亲戚亦是亲类。（二）同姓者亦是亲类。（三）友人亦是亲类。（四）同习艺者亦是亲类。此是“财宝谷物亦亲类”［之义］。
“各各诸欲亦舍断”［之句中］，“诸欲”者，概言之是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（二七页参照）……此等言事欲……乃至（二七页参照）……此等言烦恼欲。“诸欲亦舍弃”者，是遍知事欲，舍烦恼欲、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“诸欲亦舍断”。“各各”者，是由须陀洹道所舍断之诸烦恼，此不再来、不返、不还来。由斯陀含道所舍断之诸烦恼、由阿那含道所舍断之诸烦恼、由阿罗汉道所舍断之诸烦恼，此不再来、不返、不还来。此是“各各诸欲亦舍断”［之义］。“应可独行如犀角”。故彼辟支佛言：
亦子亦妻亦父母 财宝谷物亦亲类
各各诸欲亦舍断 应可独行如犀角
二七
此［受无］缚着 兹之可乐小
［如此］快味少 兹有多之苦
知此为痈与 此之觉慧者
应如犀角之 可为独游行
（六一）
“此缚着，兹之可乐小”［之句中］，“缚着”者亦言钩、食啄、悬着、碍着、此是五种欲之同义语。“兹之可乐小”［之句中］，“可乐”者，世尊即如斯说：“诸比丘！有此等五种欲”。五者云何？是喜好、欲望、适意、可爱、伴欲，可染着眼所识之色、耳所识之声、鼻所识之香、舌所识之味［及］喜好、欲望、适意、可爱、伴欲？可染着身所识之触。诸比丘！此是五种欲。此乐少。此乐是下贱，此乐是卑贱，此乐是苦。此是“缚着，兹之可乐小”［之义］。
“快味少，兹有多之苦”［之句中］，“快味少”者，是“世尊说欲有多苦，有多恼，于兹有多过患。世尊说欲如骨锁。世尊说欲如藁之炬火。世尊说欲如信用物。世尊说欲如树果。世尊说欲如屠杀场。世尊说欲如剑?。世尊说欲如蛇头，有多苦，有多烦恼。于兹有多过患”。此是“快味少，兹有多苦”［之义］。
“知此痈与觉慧者”［之句中］，“痈”者亦言钩、食味、悬着、碍着、此是五种欲之同义语。“与”者，是此句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接着、句之次第。“知此痈与觉慧者”，“觉慧者”者，是贤者、具慧者、有觉者、智者、辨知者、有慧者知［此］是痈睡，知是钩，知是食味，知是悬着，知是碍着，考量、度知、辨知、明了。此是“知此痈与觉慧者”［之义］。“应如犀角之，可为独游行”。故彼辟支佛言：
此［受乐］缚着 兹之可乐小
［如此］快味少 兹有多之苦
知此为痈与 此之觉慧者
应如犀角之 可为独游行
二八
如水中鱼破坏网 舍断［十］结结破裂
如火燃烧不返已 应可独行如犀角
（六二）
“结破裂”［之句中］，“结”者，是欲贪结、瞋恚结、慢结、见结、疑结、戒禁取结、有贪结、嫉结、悭结、无明结之十结。“破裂结”者，是裂十结、破裂、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“破裂结”［之义］。
“如水中鱼破坏网”［之句中］，“网”者，丝之网。“水”者，水也。鱼（行水中物）是鱼。如［鱼］如斯破网、破坏、裂、割裂、破裂而行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。［于网］是爱网与见网之二网……乃至（四〇页参照）……此是爱网……乃至（四〇页参照）……此是见网。彼辟支佛已舍断爱网，舍遣见网，爱网之舍断故，见网之舍遣故，彼辟支佛不着色、不着声、不着香……乃至（一七七页参照）……不着见闻觉识之诸法，不执、不缚、出离此，弃遣、离脱、以不限定之心而住。此是“如水中鱼破坏网”［之义］。
“如火燃烧不返已”，譬如由藁与薪有燃之火，行［燃］不返，如斯彼辟支佛，由须陀洹道而所舍断之烦恼不再来，不返，不归来，由斯陀含道所舍断之烦恼，由阿那含道所舍断之烦恼，由阿罗汉道所舍断之烦恼不再来、不返、不归来。此是“如火燃烧不返已”［之义］。“应可独行如犀角”。故彼辟支佛言：
如水中鱼破坏网 ［舍断］结破裂
如火燃烧不返已 应可独行如犀角
二九
眼向下投无彷徨 护持诸根守［制］意
无流漏［而火］不烧 应可独行如犀角（六三）
“眼向下投无彷徨”［之句中］，投眼者云何？于此某者动眼，具眼之动贪。［即］“可见未见之物，可超越已见之物”，为见色而由庭园向庭园，由花园向花园，由村向村，由街向街，由市向市，由国向国，由地方向地方长途之旅行，耽于无目的地之旅行。如斯是投眼。或又［行乞入于村落］家家之间，行于街路，不防护［眼根］而行。［即］眺象［兵］，眺马［兵］，眺车［兵］，眺步［兵］，眺女，眺男，眺男儿，眺女儿，眺店内，眺家之入口，眺上，眺下，左顾右眄而行。如斯是投眼。或又以眼见色已而取相，取细相。不防此眼根而住者，应为贪忧诸恶不善法所浸，彼为其防护而不行道，不护眼根，至无眼根之律仪。如斯亦是“投眼”。又譬如有一部应尊敬之沙门、婆罗门。为享信施之食，例如彼等耽住于观览舞蹈、歌谣、音乐、曲艺、歌曲、手铃乐、铙钹乐、铜罗乐、奇术、铁丸戏、竹棒戏、轻业、象斗、马斗、斗水牛、斗牡牛、斗牝牛、斗牡山羊、斗牡羊、斗鸡、斗鹑、斗杖、斗拳、角力、模拟战、兵列、兵团、阅兵等，如斯亦是投眼。
“眼向下投”者云何？于此有比丘。动眼，无具眼之动贪。［彼］“可见未见之物，可超越已见之物”，为见色而由庭园向庭园，由花园向花园，由村向村，由街向街，由市向市，由国向国，由地方向地方，无沈于长途之旅行、无目的地之旅行。如斯是“眼下投”。或又有比丘。［行乞而入村落］之家家间，行于街路而防护［眼根］而行，不眺象，不眺马，不眺车，不眺步［兵］，不眺女，不眺男，不眺男儿，不眺女儿，不眺店内，不眺家之入口，不眺上，不眺下，不左顾右眄而行。如斯亦是眼下投。或又以眼见色已而无取相，无取细相。不防护此眼根而住者，可为贪忧诸恶不善法所侵故，为防护其眼根而行道，护眼根，至于眼根之律仪。如斯亦是眼下投。又譬如有一部应尊敬之沙门、婆罗门。享信施之食，而彼等譬如无耽住于舞蹈、歌谣、音乐……乃至……阅兵等物之观览，如斯不耽于观览物而住，如斯离去沈于观览物。如斯亦眼下投。
“无彷徨”［之句中］，彷徨者云何？于此某者彷徨，具备彷徨性。［即］由由庭园向庭园，由花园向花园，由村向村，由街向街，由市向市，由国向国，由地方向地方，耽住于长途之旅行、无目的地之旅行。如斯是彷徨。或又有比丘，于僧伽蓝中而具备彷徨性。［即］无目的，无理由，掉举，心不寂灭而由僧房向僧房行，由精舍向精舍行，由片面屋顶家向片面屋顶家行，由台观向台观行，由平屋向平屋行，由山窟向山窟行，由洞穴向洞穴行，由小屋向小屋行，由重阁向重阁行，由楼房向楼房行，由圆屋向圆屋行，由宝库向宝库行，由集会所向集会所行，由假屋向假屋行，由树下向树下行。或又诸比丘坐又于行之处而在其处比丘若一人，（自加）为第二人，若二人则成为第三人，若三人则成为第四人，于其处而多绮语。王论、贼论……乃至（三五七页参照）……有无论等。如斯亦是“彷徨”。
“无彷徨”者，彼辟支佛远离彷徨，离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定心而住，喜独坐，乐独坐，勤励于内心之止（奢摩他），不轻视禅，具备观（毗钵舍那），常赴空闭处，为静虑者而乐禅，专注于一境，重最上义。此是“眼下投无彷徨”［之义］。
“护诸根”者，彼辟支佛以眼见色已而无取相，无取细相。不防护此之眼根而住者，可为贪忧诸恶善法所侵故，为防护其［眼根］而彼行道，护眼根至眼根之律仪。以耳闻声已，以鼻嗅香已，以舌尝味已，以触所触已，以意识法已而无取相，无取细相。不防护此［意根］而住者，可为贪忧诸恶不善法所侵故，为彼意根之防护而彼行道，护意根，至意根之律仪。此是“护诸根”［之义］。“守意”者，是护意、守意。此是“护诸根守意”［之义］。
“无流漏而不烧”［之句中］，“无流漏”者，即由尊者大目犍连如斯说：“友等！我将示流漏之教说及无流漏之教说。谛听善作意。我将说之。”“唯诺，友！”彼等诸比丘应诺大目犍连。尊者大目犍连告曰：“友等！有流漏者云何？友等！于此有比丘。以眼见色已可爱之色，［喜此］而信解，不可爱之色，［不喜此］而恚怒，不现起身念，以劣小心而住，于其处彼生起诸恶不善法，如实不知解无余所灭彼心解脱、慧解脱。以耳闻声已，以鼻嗅香已，以舌尝味已，以身触所触已，以意识法已而可爱之色［喜此］而信触，不可爱之法，［不喜此］而恚怒，不现起身念，以劣小心而住，于其处彼生起诸恶不善法，如实不知解无余灭彼心解脱、慧触脱。友等！此比丘眼所识之色而有流漏，于耳所识之声而有流漏……乃至……言为于意所识之法而有流漏。友等！如斯有流漏而住之比丘。若彼由眼近于恶魔，恶魔得机会，恶魔得所缘。若彼由耳……乃至……若彼由意近于恶魔，恶魔得机会，恶魔得所缘。譬如友等！干燥，无水气经年苇葺之家，又有藁葺之家。若由东方人持燃藁之炬火近于彼［家］，火得机会，火可得所缘。若由西方于彼［之家］，若由北方于彼［之家］，若由南方于彼［之家］，若由下方于彼［之家］，若由上方于彼［之家］，［即］由何处人持燃藁之炬火近之火得机会，火可得所缘。如斯友等！如斯有流漏而住之比丘。由眼若近彼恶魔，恶魔得机会，恶魔得所缘。由耳若彼……乃至……由意若近彼恶魔，恶魔得机会，恶魔得所缘。友等！如斯住之比丘为色所打胜，比丘不打胜于色。比丘为所声打胜，比丘不打胜于声。比丘为香所打胜，比丘不打胜于香。比丘为味所打胜，比丘不打胜于味。比丘为触所打胜，比丘不打胜于触，比丘为法所打胜，比丘不打胜于法。友等！此比丘言为为色所打胜，为声所打胜，为香所打胜，为味所打胜，为触所打胜，为法所打胜。彼由彼等诸烦恼所打胜，有杂染赍再有，有苦患，有苦报，赍未来之老死，不为打胜诸恶不善法。友等！如斯是有流漏。
于次友等！无流漏者云何？友等！于此有比丘，以眼见色已，可爱之色［喜此］而无信解，不可爱之色亦［为不喜］而无恚怒，以无量心而住，如实知解于其处生起彼诸恶不善法，无余灭彼心解脱、慧解脱。以耳闻声已……乃至……以意识法已，可爱之法［亦喜此］而无信解，不可爱之法［亦不喜此］而无恚怒，以无量心而住，如实知解于其处彼生起诸恶不善法，无余灭彼之心解脱、慧解脱。友等！言此比丘于所识之色而无流漏、于耳所识之声而无流漏……乃至……于意所识之法而无流漏。友等！如斯有无流漏而住之比丘。由眼若恶魔虽近于彼，恶魔不得机会，恶魔不得所缘。由耳若于彼……乃至……由意若恶魔虽近于彼，恶魔不得机会，恶魔不得所缘。譬如友等！有以厚土坚涂之高楼阁。若由东方人持能燃藁炬火而近于彼家，火亦不得机会，火不得所缘。若由西方于彼［家］，若由北方于彼［家］，若由南方于彼［家］，若由下方于彼［家］，若由上方于彼［家］，［即］由何处人持能燃藁炬火而近，火亦不得机会，火不得所缘。如斯友等！有无流漏而住之比丘。由眼若虽恶魔近于彼，恶魔不得机会，恶魔不得所缘。由耳若于彼……乃至……由意若虽恶魔近于彼，恶魔不得机会，恶魔不得所缘。友等！如斯住言为不色所打胜于比丘，比丘是打胜于色。声不为打胜于比丘，比丘是打胜于声……乃至……法不为打胜于比丘，比丘是打胜于法。友等！言此之比丘打胜于色，打胜于声，打胜于香，打胜于味，打胜于触，打胜于法。彼不为彼等诸烦恼打胜，打胜有杂染赍再有，有苦患，有苦报赍来世之老死诸恶不善法。友等！‘如斯是无流漏’。”
“火不烧”者，是于贪火不能烧，于瞋火不能烧，于痴火不能烧。此是“无流漏而火不烧”［之义］。应可独行如犀角。故彼辟支佛言：
眼向下投无彷徨 护持诸根守［制］意
无流漏而火不烧 应可独行如犀角
三〇
令叶断除如昼度 取除须发世俗相
着袈裟衣而出家 应可独行如犀角
（六四）
“取除须发世俗相”［之句中］，世俗相者，是须发……乃至（三四九页参照）……长短之白衣等。“取除世俗相”者，是取除、夺去、息止、此是“取除须发世间相”［之义］。
“令叶断除如昼度树”，譬如树叶生茂荫森昼度树［之落叶］，如斯彼辟支佛［取除世俗相］而完全是钵、衣之保持者。此是“令叶断除如昼度树”［之义］。
“着袈裟衣而出家”，彼辟支佛断一切家居之障碍，断妻子之障碍，断亲戚之障碍，断财宝之障碍，剃除须发，缠袈裟衣，由家非家而出家，成为无一物之状态而独行、行作、动作、活动、护持、持续、维持、持续。此是“着袈裟衣而出家”［之义］。“应可独行如犀角”。故彼辟支佛言：
令叶断除如昼度 取除须发世俗相
着袈裟衣而出家 应可独行如犀角
三一
不求诸味不动贪 次第乞食不养他
家家心无所结缚 应可独行如犀角
（六五）
“不贪求诸味不动贪”［之句中］，“诸味”者，是根味、干味、皮味、叶味、花味、果味、酸、甘、苦、辛、咸、碱、收敛性、涩、美味、不味、冷热。于世间有贪求味之沙门、婆罗门。彼等以舌端遍求最高之味而徘徊。彼等得［酸味］已而遍求不［酸味］，得不酸味已而遍求酸［味］。得甘味已而遍求不甘［味］，得不甘味已而遍求甘［味］。得苦味已而遍求不苦［味］，得不苦味已而遍求苦［味］。已得辛味而遍求不辛［味］，已得不辛味而遍求辛［味］。已得咸味而遍求不咸［味］，已得不咸味而遍求咸［味］。已得碱味而遍求不碱味，已得不碱味而遍求碱味。已得收敛性［味］而遍求涩味，已得涩味而遍求收敛性味。已得美味而遍求不味，已得不味而遍求美味。已得冷而遍求热，已得热而遍求冷。彼等已得各各之味而彼不满足，遍求他物之他者，对诸味贪、贪求、贪觅、昏昧、缚着、恋、悬着、碍着。彼味爱，彼辟支佛已舍断、根绝，如截顶之多罗树令之灭无，于未来不生起者。故彼辟支佛如理而省察，不为戏，不为憍慢，不为装饰，不为庄严，为存续此身体，为维持，为止害，“如斯我无古之苦痛，不令生新之苦痛，又我有存命、无罪与安乐住”，为摄益梵行之限内摄食。譬如于植林之限内烧林，或又譬如于运搬货物之限内注油于车辆，或又譬如于度过难所（沙漠）之限内摄食子之肉，彼辟支佛如理而省察，不为戏，不为憍慢，不为装饰，不为庄严，为存续此身体，为维持，为止害，“如斯我无旧之苦痛，不令生新之苦痛，又我为有存命、无罪与安乐住”，为于摄益梵行之限内摄食，由欲爱之远离、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、以不限定之心而住。此是“不贪求诸味不动贪”［之义］。
“不动贪”［之句中］，动又“动贪”者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页参照）……贪欲、贪、不善根。此之动、动贪、渴爱为彼辟支佛所舍断，所根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。故辟支佛是不动贪。此是“不贪求诸味不动贪”［之义］。
“次第乞食不养他”［之句中］，“不养他”者，彼辟支佛只养自己，不［养］他。
不养他有完全智 ［漏尽］真髓善住立
令为唾弃过恶者 彼言我为婆罗门
此是不养他［之义］。“次第乞食”者，彼辟支佛于晨朝着（内）衣，携钵、衣，为行乞而入于村又街。［彼时彼］护身、护语、护心、令现起念，防护诸根，眼下投，具足威仪，由家向家而行过，乞食而步履。此是“次第乞食不养他”［之义］。
“家家心无被结缚”者，是由二行相而心被结缚。［即］（一）贬自己高扬他人而心被结缚。又（二）高扬自己贬下他人而心被结缚。
（一）贬下自己高扬他人而心被结缚者云何？言：“卿等是我大饶益者。我依卿等而他之人人亦与我，又制作与获得所思惟之衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。”依于卿等，为与卿等相识，请父母付我以前之姓名消失，我［至于］被知为某氏（贵氏）之所护者，某女（贵女）之所护者。如斯是“贬下自己高扬他人而心被结缚”。
（二）高扬自己贬下他人而心被结缚者云何？言：“我为卿等之大饶益者。卿等由我而归依佛、归依法、归依僧。［由于我］而离杀生、离偷盗、离邪欲行、离妄语、离谷酒、果酒［等］放逸原因之酒。我向卿等亦告（教）总说［圣典］，遍问［义疏］，戒，布萨，亦决心新业，然卿等舍去我而恭敬他之人人，尊重、供养、敬重”。如斯是“高扬自己贬下他人而心被结缚”。
“于家家心无被结缚”者，是彼辟支佛由（施主）家之障碍而心不被结缚，由众之障碍而心不被结缚，由住居之障碍而心不被结缚，由衣服之障碍而心不被结缚，由食物之障碍而心不被结缚，由卧坐所之障碍而心不被结缚，由病者之资具药品而心不被结缚。此是“于家家心无被结缚”［之义］。“应可独行如犀角”。故彼辟支佛言：
不求诸味不动贪 次第乞食不养他
家家心无被结缚 应可独行如犀角
三一
［初禅］舍断心五盖 除却一切随烦恼
断贪瞋恚无依止 应可独行如犀角
（六六）
“［初禅］舍断心五盖”者，是彼辟支佛舍断欲盖贪，舍断、除去、灭除、令之灭无，舍瞋恚盖、昏沉睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、舍断、除去，灭除，令之灭无，离诸欲、离不善法、有寻，有伺，由离能生乐与喜具足初禅而住。此是“初禅舍断心五盖”［之义］。
“除却一切随烦恼”［之句中］，贪是心之随烦恼，瞋是心之随烦恼，痴是心之随烦恼，分恨……乃至（四〇页参照）……一切不善行是心之随烦恼。“除却一切随烦恼”者，是除却心之一切随烦恼，除斥、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“除却一切随烦恼”［之义］。
“断贪瞋恚无依止”［之句中］，“无依止”者，是［依止］爱依与见依之二依……乃至（四〇页参照）……此是爱依……乃至（四〇页参照）……此是见依。“贪［爱］”者，是爱贪爱与见贪爱之二贪爱……乃至（四〇页参照）……此是爱贪爱……乃至（四〇页参照）……此是见贪爱。“瞋恚”者，是所有心之瞋害、瞋恨、瞋恚、违逆、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、心之大激瞋、恚意之激瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、违背、违逆、愤怒、愤慨、心之不快。“断贪瞋恚无依止”者，是彼辟支佛断爱贪爱与见贪爱与瞋恚、断绝、正断、舍断、除去、减除、令之灭无，不依止于眼，不依止于耳……乃至（一七七页参照）……不依止于可见闻觉识之诸法，不系着、不近着、不缚着、不信解、出离、弃遣、离脱、离缚、以不限定心而住。此是“断贪瞋恚无依止”［之义］。“应可如犀角独行游”。故彼辟支佛言：
［初禅］舍断心五盖 除却一切随烦恼
断贪瞋恚无依止 应可独行如犀角
三二
豫乐与苦令离去 ［除二三禅］喜与忧
四禅清净得舍止 应可独行如犀角
（六七）
“豫乐与苦令离去，除二三禅喜与忧”，彼辟支佛舍断乐、舍断苦，令灭没喜、忧故，由舍而不苦不乐念之清净具足第四禅而住。此是“豫乐与苦令离去（除）”［之义］。
“四禅清净得舍止”［之句中］，“舍”者，是于第四禅所有舍，放舍、舍置、心平等性、心安息、心之中庸。止（奢摩他）者，是心之止住、住立、均衡、不散乱、不乱意、止、定根、定力、正定。于第四禅舍与止净、清净、遍白、无秽、离随烦恼、柔软、适业、达住立而不动。“清净得舍止”者，是于第四禅得获舍与止。此是“四禅清净得舍止”［之义］。“应可独行如犀角”。故彼辟支佛言：
豫乐与苦令离去 除［二三禅］喜与忧
四禅清净得舍止 应可独行如犀角
三四
精勤为达第一义 无沉滞心无懈怠
有固努力具势力 应可独行如犀角
（六八）
“精勤为达第一义”［之句中］，“第一义”者，是不死涅槃。即所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。“为达第一义”者，为得、获得、得达、触达、作证，“精勤”而住。［即］舍断诸不善法，成就诸善法，而对诸善法有力势，有坚固发动，不放舍重担（责任）。此是“精勤为达第一义”［之义］。
“无沉滞心无懈怠”者，彼辟支佛未起诸恶不善法为不欲生起而精进，励精进、策励心、精勤。为舍断已起之诸恶不善法而精进、励精进、策励心、精勤。已起诸善法之持续、不逸失、增大、广大、修习圆满而精进、励精进、策励心、精勤。如斯是“无沉滞心无懈怠”［之义］。或又“虽宁皮与腱与骨干尽，依坚固之力势，依坚固之力，依坚固勇猛而不得可能得者我则不令精进停止”，策励心、精勤。如斯亦是“无沉滞心无懈怠”［之义］。策励心，精勤“无取而由诸漏至我心解脱止，我则不解此结跏趺坐”。如斯亦是“无沉滞心无懈怠”［之义］。
“爱箭不能拔 我不食不饮
不外出精舍 又不横胁卧”
是策励心，精勤。如斯亦是“无沉滞心，无懈怠之行为”［之义］。“由诸漏无取，我心未解脱之间我不起此座”，以策励心、精勤。如斯亦是“无沉滞心，无懈怠之行为”［之义］。“无取而由诸漏我心未解之间我不下经行处，不外出精舍，不外出片屋顶家，不外出台观，不外出平屋，不外出山窟，不外出洞穴，不外出小屋，不外出重阁，不外出楼房，不外出圆屋，不外出宝库，不外出集会，不外出假屋，不外出树下”而策励心、精勤。如斯亦是“无沉滞心无懈怠”［之义］。“于此晨朝时我将取得圣法，正得、证达、触达、作证”，策励心、精勤。如斯亦是“无沉滞心无懈怠”［之义］。“于此正午时，于日暮时，于食前，于食后，于中夜，于中夜，于后夜，于新月，于满月，于两期，于冬期，于夏期，于青年期，于中年期，于老年期，我将取得圣法、正得、证达、触达、作证”，以策励心、精勤。如斯亦是“无沉滞心无懈怠之行为”［之义］。
“有固努力具势力”［之句中］，有固努力者，彼辟支佛对诸善法已坚固受持。身善行、语善行、意善行、施物之颁与，戒之受持，布萨之遂行，向母之孝养，向父之孝养，向沙门之供养，向婆罗门之供养，家长之敬重，对其他各各之增上善法已确固受持。此是“有固努力”［之义］。“具势、力”者，是彼辟支佛具势、力、精进与发勤，正具、达、正达、成、正成、具备。此是“有固努力具势、力”［之义］。“应可独行如犀角”。故彼辟支佛言：
精勤为达第一义 无沉滞心无懈怠
有固努力具势力 应可独行如犀角
三五
独坐与禅无遣事 常于诸法行随法
思惟诸有之过患 应可独行如犀角
（六九）
“独坐与禅无遣事”，彼辟支佛喜独坐、乐独坐、勤励内心之止（奢摩他），不怠禅，不遣禅。［即］为未起初禅之生起而行、加行、正行、热心、专心，为未起第二禅、未起第三禅、未起第四禅之生起而行、加行、正行、热心、专心。如斯是“无遣禅事”。或又习行已起之初禅、修习、多作。习行已起第二禅、已起第三禅、已起第四禅，修习，多作。如斯“无遣禅事”。此是“独坐与禅无遣事”［之义］。
“常于诸法行随法”［之句中］，法者，是四念处……乃至……八支圣道。随法者云何？是正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道、诸戒之完成、诸根之守护、对食之知量、向警寤之努力、念正知。此等言随法。
“常于诸法行随法”者，是于诸法常时，常恒引续不绝，逐次如水波之生［不间断］，无间而相续、相接、于食前，于食后，于初夜，于中夜，于后夜，于新月，于满月，于雨季，于冬季，于夏季，于青年期，于中年期，于老年期、行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是“常于诸法行随法”［之义］。
“思惟诸有之过患”者，乃“一切行为无常”以思惟诸有之过患，“一切行是苦”，“一切法无我”……乃至（一九页以下参照）……“所有集法皆是此灭法”，以思惟诸有之过患。此是“思惟诸有之过患”［之义］。“应可独行如犀角”。故彼辟支佛言：
独坐与禅无遣事 常于诸法行随法
思惟诸有之过患 应可独行如犀角
三六
求灭渴爱不放逸 有闻有念非聋哑
决定有勤察悟法 应可独行如犀角
（七〇）
“求灭渴爱不放逸”［之句中］，渴爱者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱。“求灭渴爱不放逸”者，是欲求、冀求、热望贪之尽灭，瞋之尽灭，痴之尽灭，趣之尽灭，生起之尽灭，结生之尽灭，有之尽灭，轮回之尽灭。此是“求灭渴望不放逸”［之义］。“不放逸”者，彼辟支佛恭敬而作，常而作……乃至（九四页参照）……是对诸善法不放逸。此是“求灭渴爱不放逸”［之义］。
“有闻有念非聋哑”［之句中］，非聋哑者，彼辟支佛是贤者、具慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此是“非聋哑”［之义］。
“有闻”者，彼辟支佛已多闻而持闻、积闻。［即］完全成而圆满所遍知梵行之初善、中善、后善、有义有文彼之诸法，多闻［忆］持如斯诸法，以语通晓，以意观察，以见善通达。此是“有闻”［之义］。“有念者”，是彼辟支佛有念，具备第一念慧、忆念、随念甚久以前所行之事、甚久以前所语之事。此是“有闻有念非聋哑”［之义］。
“决定有勤察悟法”［之句中］，法之察悟者是智。即所有慧、知触……乃至（一八页参照）……不痴、择法、正见。“察悟法者”，是彼辟支佛察悟法，知法、考量法、度知法、辨知法、辨别法。［即］“一切行是无常”……乃至（一九页以下参照）……“所有集法皆是此灭法”而察悟法、知法、考量法、度知法、辨知法、辨别法。或又彼辟支佛已蕴之察悟、界之察悟、处之察悟、趣之察悟、生起之察悟、结生之察悟、有之察悟、轮回之察悟、轮转之察悟。或又辟支佛在蕴之终边，在界之终边，在处之终边，在趣之终边，在生起之终边，在结生之终边，在有之终边，在轮回之终边，在轮转之终边，在最后有，在最后之身体，在最后之持身者，是辟支佛。
此是彼之最后有 此乃最终之身体
［最后］生老死轮回 于彼无有再有事
此是“察悟法”。
“决定”［之句中］，决定者，是四圣道。具备四圣道者是“决定”。［即］由圣道而达决定、正达、触达、作证。此是“决定”［之义］。“有勤”［之句中］，“勤”者，是精进。即所有心之勤精进、勇勤、发勤、勇猛、努力、力势、坚固、紧张、发勤、不弃欲、不弃重担、重担、坚持、精进、精进根、精进力、正精进。彼辟支佛具此之勤、正具、达、正达、成、正成、具备。故辟佛是“有勤”。此是“决定有勤察悟法”［之义］。“应可独行如犀角”。故彼辟支佛言：
求灭渴爱不放逸 有闻有念非聋哑
决定有勤察悟法 应可独行如犀角
三七
师子诸声不战栗 如同诸风不着网
如莲不涂著于水 应可独行如犀角
（七一）
“师子诸声不战栗”者，是譬如兽王之师子不战栗于诸声、不战骇、不骇怖、不悚惧、不慑、不骇、不恐怖、不动转、不骇怖、不逃走。辟支佛亦对诸声不战栗、不战骇、不骇怖、不悚惧、不慑、不骇、不恐怖、不动转、不骇怖、不逃走、舍断怖畏、恐怖、离去身毛竖立而住。此是“师子诸声不战栗”［之义］。
“如同诸风不着网”［之句中］，风者，是东风、西风、北风、南风、有尘风、寒风、热风、微风、烈风、黑风（台风）、毗岚风、翼风、金翅鸟风、多罗叶［扇］风、扇风。“网”者，是丝之网。譬如风不着网、不执、不缚、不结缚，如斯————有爱网与见网之二网……乃至（四〇页参照）……此是爱网……乃至（四〇页参照）……此是见网————于彼辟支佛，已爱网之舍断，见网之舍遣。爱网之舍断故，见网之舍遣故，彼辟支佛不著于色，不著于声……乃至（一七七页参照）……不著于可见闻觉识诸法、不执、不缚、不结缚、出离、弃遣、离脱、离缚、以不限定之心而住。此是“如同诸风不着网”［之义］。
“如莲不涂著于水”［之句中］，“莲”者，是莲华。“水”者，是水也。譬如莲华不著于水，不着，不染着，如斯————有爱着与见着之二着……乃至（四〇页参照）……此是爱着……乃至（四〇页参照）……此是见着————于彼辟支佛已爱着之舍断，见着之舍遣。爱着之舍断故，见着之舍遣故，彼辟支佛不著于色、不著于声……乃至（一七七页参照）……不著于可见闻觉识诸法，不染着、不着、不染着、出离、遣、离脱、离缚［彼等］，以不限定心而住。此是“如莲不涂著于水”［之义］。“应可独行如犀角”。故彼辟支佛言：
师子诸声不战栗 如同诸风不着网
如莲不涂著于水 应可独行如犀角
三八
师子牙强百兽王 克服而行制压［他］
受用边境卧坐所 应可独行如犀角
（七三）
“师子牙强百兽王，克服而行制压”者，是譬如牙齿强，以齿牙为武器百兽王之师子，克服一切之畜生、生物而打胜、打超、夺去、粉碎而行、行作、动作、活动、获得、持续、维持。此是“师子牙强百兽王，克服而行制压”［之义］。
“受用边境卧坐所”者，是譬如百兽之王师子深入于林野森林而行、行作、活动、护持、持续、维持，如斯辟支佛亦于林野森林之边鄙无［人］声，无骚音，无人人之境况，隐人而住，于禅思受用适当之卧坐所，彼独行、独立、独坐、独卧、独入于村行乞，独由行乞归，独密坐禅，独为经行，独行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是“受用边境卧坐所”［之义］。“应可独行如犀角”。故彼辟支佛言：
师子牙强百兽王 克服而行制压［他］
受用边境卧坐所 应可独行如犀角
三九
慈舍悲喜［四无量］ 时时解脱且习行
无违背诸世间事 应可独行如犀角
（七三）
“慈、舍、悲、喜时时解脱且习行”者，彼辟支佛以慈俱之心令一方遍满而住。同样于第二［方］，同样于第三［方］，同样于第四（方）。如斯于上，于下，于横，于一切处，于含一切有情之世界，自己一切见为广大，伟大，无量，无怨恨，无瞋恼令遍满慈俱心而住。以悲俱之心、以喜俱之心、以舍俱之心令遍一方而住。同样于第二［方］，同样于第三［方］，同于第四［方］，如斯于上，于下，于横，于一切处，含一切［有情］之世界，自己一切见为广大，伟大，无量，无怨恨，无瞋恼而令舍俱之心而住。此是“慈、舍、悲、喜之时时解脱习行”［之义］。
“无违背于一切世间”者，已修习慈等故而于东方之有情一切无厌逆，于西方之有情一切无厌逆，于南方之有情一切无厌逆，于北方之有情一切无厌逆，于东隅之有情一切无厌逆，于西隅之有情一切无厌逆，于南隅之有情一切无厌逆，于北隅之有情一切无厌逆，于下方之有情一切无厌逆，于上方之有情一切无厌逆，于［四］方［四］维之有情一切无厌逆。
“无违背于一切世间”者，无违背于一切有情世间，无违逆，无冲突，无害破。此是“无违背于一切世间”［之义］。“应可独行如犀角”。故彼辟支佛言：
慈舍悲喜［四无量］ 时时解脱且习行
无违背诸世间事 应可独行如犀角
四〇
舍断贪与瞋与痴 裂破［灭除］诸之结
生命灭尽不战栗 应可独行如犀角
（七四）
“舍断贪与瞋与痴”［之句中］，“贪”者，是所有贪，染贪……乃至（一三页参照）……贪欲、贪、不善根。“瞋”者，是所有心之瞋害……乃至（三九七页参照）……是愤怒、愤慨、心之不快。“痴”者，是对于苦无智……乃至（一二页参照）……是无明闩、不善根。“舍断贪与瞋与痴”，彼辟支佛舍贪与瞋与痴，舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“舍断贪与瞋与痴”［之义］。
“裂破灭除诸之结”［之句中］，诸之结者，是欲贪结，瞋恚结……乃至（三七六页参照）……无明结之十结。“裂破［灭除］诸之结”，裂破诸结、裂、引裂、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“裂破灭除诸之结”［之义］。
“生命灭尽不战栗”，彼辟支佛对生命之终灭亦不战栗，不战骇、不骇怖、不悚懒、不慑、不骇、不恐怖、不动转、不骇怖、不逃走、舍断怖畏、恐怖，离去身毛竖立。此是“生命灭尽不战栗”［之义］。“应可独行如犀角”。故彼辟支佛言：
舍断贪与瞋与痴 裂破灭除诸之结
生命灭尽不战栗 应可独行如犀角
四一
人人为利亲交他 无所得友今难得
不净人人为己慧 应可独行如犀角
（七五）
“为利亲交”，为自利者，是为他利，为俱利，为现世之利，为来世之利，为第一义之利，［人人］亲于他，亲近、交、亲交。此是“为利亲交”［之义］。
“无所得友今难得”［之句中］，“友”者有二种之友。［即］在家之友与非家之友……乃至（三三〇页参照）……此是在家之友……乃至（三三〇页参照）……此是非家之友。“无所得友今难得”者，是无以［利己］为因，无以［利己］为缘，无所得此等二种友之难得。此是“无所得友今难得”［之义］。
“不净人人为己慧”［之句中］，“为己慧”者，为自己，以自己［之利益］为因，以自己［之利益］为缘，以自己［之利益］为理由而亲、亲近、交、交际、亲交、行、正行、近侍、问、遍问。此是“为己慧”［之义］。“不净人人”者，是具备不净之身业故为不净人人，具备不净语业故为不净人人，具备不净意业故为不净人人，具备不净之杀生，不净之偷盗，不净之邪欲行，不净之妄语，不净之两舌，不净之恶口，不净之绮语，不净之贪欲，不净之瞋恚，不净之邪见，故为不净人。具备不净思故为不净人人，具备不净冀求故为不净人人，具备不净愿故为不净，劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小，为小人人。此是“不净人人为己慧”［之义］。
“应可独行如犀角”［之句中］，“独”者……乃至（三一九页以下参照）……“可独游行”者，［有行］于八行……乃至（三二三页以下参照）……此是“应可独行如犀角”［之义］。故彼辟支佛言：
［人人］为利亲交［他］ 无所得友今难得
不净人人为己慧 应可独行如犀角
犀角经之义释毕
阿耆多帝须弥勤 富那迦与弥多求
度多迦优波私婆 难陀又与醯摩迦
刀提耶劫波两人 贤者为阇都干耳
还有跋陀罗浮陀 优陀耶与布沙罗
莫伽罗阇有慧者 及［已有］宾祇大仙
此等共为十六人 婆罗门教（彼岸道）
以上义释彼岸道 乃至犀角经义释
义释应知有二种 彼已圆满所善书