大品 (1/2)

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    第一章　补特伽罗论

    “补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？”是论师之自问。对此有，“补特伽罗”是补特伽罗论者之邪执。如何是补特伽罗论者？于佛教内之犊子部、正量部，更是教外多数之外道。此“补特伽罗”者，是我、有情、命者。

    佛教内之补特伽罗论者，仰望世尊“为己利益之修行有补特伽罗”，而执“补特伽罗是依谛义、胜义而得”。

    第一节　堕负第一

    顺论　五

    一

    （自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然也。（自）谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”者！依此，汝实应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，汝虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”亦实汝不可言：“补特伽罗依谛义、胜义而得。”此若如汝所言者，汝虽言：“补特伽罗依谛义、胜义而得。”共实是不应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。

    返论　四

    二

    （他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然也。（他）谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”者！依此实，汝！应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义不而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义不而得。”但实汝！不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”亦实汝不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。

    堕负　四

    三

    （他）若汝虽更言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但有否考虑不应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”是故汝于此，其如是立论，如是肯定，应如左之堕负。我堕负汝。汝是正当被堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”，由此汝！实应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”亦实汝！不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”此是汝之邪也。

    合　四

    四

    （他）若此等（堕负四）是不当之堕负，同以此事可见于彼处（顺论五）。［于顺论五］虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”我对汝于彼处，依其如是立论，由如是肯定，之如是非堕负。然我以汝是堕负，我有使不当之堕负也。［即汝堕负而曰］————若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”，依此实汝！言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”实亦汝不应言：“补特伽罗依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”此是汝之邪也————。

    结　四

    五

    （他）如是［我］非是堕负。以我使汝堕负，即————若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”，依此汝！实应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”亦实汝不可言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”此是汝之邪也————。依此而使堕负，是等一切是于不当之堕负。［我］返论是正确。是美事之推理。

    第二节　堕负第二

    逆论　五

    六

    （他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”，依此实汝！应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”实亦汝！不可言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。

    返论　四

    七

    （自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认返论。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”，依此实汝！应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”亦实汝！不得言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。

    堕负　四

    八

    （自）汝若虽更言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”有否考虑不应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”是故汝于此，依其如是立论，如是肯定，应如左之堕负。以我堕负汝。汝是正当被堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”，依此实汝！应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”亦实汝！不得言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”此是汝之邪也。

    合　四

    九

    （自）若此等（堕负四）令不当之堕负，同以此事可见于彼处（逆论五）。［于逆论五］，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”我对汝而于彼处，依其如是立论，如是肯定，非使如是之堕负耶？然以我堕负汝。有使不当之堕负是我。［汝乃堕负而曰］————若“补特伽罗依谛义、胜义而不得”，依此实汝！应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”亦实汝！不言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”此是汝之邪也————。

    结　四

    一〇

    （自）如是［我］非是堕负。我使汝堕负，即————若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”，依此实汝！应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”亦实汝！不可言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不得言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”此是汝之邪也————。依此而使堕负，是等一切是于不当之堕负。我返论是正确。是美事之推理。

    第三节　堕负第三

    一一

    （自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”，依此实汝！应言：“无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言：“无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得。”实亦汝！不可言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得。”……乃至……

    第四节　堕负第四

    一二

    （自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”，依此实汝！应言：“无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言：“无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得。”实亦汝！不可言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得。”乃邪也。

    第五节　堕负第五

    一三

    （自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”，依此实汝！应言：“一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言：“一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。”实亦汝！不可言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。”乃邪也。

    第六节　堕负第六

    一四

    （他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”，依此实汝！应言：“无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是不依谛义、胜义而得。”但实不应言：“无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言：“无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”实亦汝！不言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”邪也……乃至……

    第七节　堕负第七

    一五

    （他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”，依此实汝！应言：“无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言：“无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”实亦汝！不可言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”乃邪也。

    第八节　堕负第八

    一六

    （他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）一切之补特伽罗依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”，依此实汝！应言：“一切之补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“一切之补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言：“一切之补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”实亦汝！不可言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“一切之补特伽罗依谛义、胜义而不得。”乃邪也。

    第九节　根本适用

    一七

    （自）补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）色与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得”，依此实汝！应言：“色与补特伽罗是异。”此若如汝所言，应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得。”但实不应言：“色与补特伽罗是异。”乃邪也。更若不言：“色与补特伽罗是异。”实亦汝！不可言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得。”但实不应言：“色与补特伽罗是异。”乃邪也……乃至……

    一八＝一七

    ［代色有受］

    一九＝一七

    ［代色有想］

    二〇＝一七

    ［代色有行］

    二一＝一七

    ［代色有识］

    二二＝一七

    ［代色有眼处］

    二三＝一七

    ［代色有耳处］

    二四＝一七

    ［代色有鼻处］

    二五＝一七

    ［代色有舌处］

    二六＝一七

    ［代色有身处］

    二七＝一七

    ［代色有色处］

    二八＝一七

    ［代色有声处］

    二九＝一七

    ［代色有香处］

    三〇＝一七

    ［代色有味处］

    三一＝一七

    ［代色有触处］

    三二＝一七

    ［代色有意处］

    三三＝一七

    ［代色有法处］

    三四＝一七

    ［代色有眼界］

    三五＝一七

    ［代色有耳界］

    三六＝一七

    ［代色有鼻界］

    三七＝一七

    ［代色有舌界］

    三八＝一七

    ［代色有身界］

    三九＝一七

    ［代色有色界］

    四〇＝一七

    ［代色有声界］

    四一＝一七

    ［代色有香界］

    四二＝一七

    ［代色有味界］

    四三＝一七

    ［代色有触界］

    四四＝一七

    ［代色有眼识界］

    四五＝一七

    ［代色有耳识界］

    四六＝一七

    ［代色有鼻识界］

    四七＝一七

    ［代色有舌识界］

    四八＝一七

    ［代色有身识界］

    四九＝一七

    ［代色有意界］

    五〇＝一七

    ［代色有意识界］

    五一＝一七

    ［代色有法界］

    五二＝一七

    ［代色有眼根］

    五三＝一七

    ［代色有耳根］

    五四＝一七

    ［代色有鼻根］

    五五＝一七

    ［代色有舌根］

    五六＝一七

    ［代色有身根］

    五七＝一七

    ［代色有意根］

    五八＝一七

    ［代色有女根］

    五九＝一七

    ［代色有男根］

    六〇＝一七

    ［代色有命根］

    六一＝一七

    ［代色有乐根］

    六二＝一七

    ［代色有苦根］

    六三＝一七

    ［代色有喜根］

    六四＝一七

    ［代色有忧根］

    六五＝一七

    ［代色有舍根］

    六六＝一七

    ［代色有信根］

    六七＝一七

    ［代色有进根］

    六八＝一七

    ［代色有念根］

    六九＝一七

    ［代色有定根］

    七〇＝一七

    ［代色有慧根］

    七一＝一七

    ［代色有未知当知根］

    七二＝一七

    ［代色有已知根］

    七三＝一七

    ［代色有具知根］

    七四

    （他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）世尊————为己利益之修行有补特伽罗而仰色亦依谛义、胜义而得耶？（自）然。（他）色与补特伽罗是异耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若“尊敬世尊是为己利之益修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得”？依此实汝！应言：“色与补特伽罗是异。”此若如汝所言，虽言：“尊敬世尊是为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得。”但实不应言：“色与补特伽罗是异。”乃邪也。更若不言：“色与补特伽罗是异。”实亦汝！不得言：“尊敬世尊是为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“尊敬世尊是为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得。”但实不应言：“色与补特伽罗是异。”乃邪也。

    七五＝七四

    ［代色有受］

    七六＝七四

    ［代色有想］

    七七＝七四

    ［代色有行］

    七八＝七四

    ［代色有识］

    七九＝七四

    ［代色有眼处］……乃至……

    一二九＝七四

    ［代色有具知根］

    第十节　譬喻结合

    一三〇

    （自）色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异耶？（他）然。（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）色与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若“色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异”，“补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得”，依此实汝！应言：“色与补特伽罗是异。”此若如汝所言，虽言：“色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异。”“补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得”，但实不应言：“色与补特伽罗是异。”乃邪也。更若不言：“色与补特伽罗是异。”实亦汝，不得言：“色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异。”“补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异。”“补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得。”但实不应言：“色与补特伽罗是异。”乃邪也。

    一三一＝一三〇

    ［代受有想］

    一三二＝一三〇

    ［代受有行］

    一三三＝一三〇

    ［代受有识］

    一三四

    （自）受是依谛义、胜义而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……识亦……而得……乃至……色亦依谛义、胜义而得……乃至……想是依谛义、胜义而得，行亦……而得……乃至……识亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦依谛义、胜义而得……乃至……。行是依谛义、胜义而得，识亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦依谛义、胜义而得……乃至……。识亦依谛义、胜义而得，色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦……而得……乃至……行亦依谛义、胜义而得，识与行是异耶？（他）然。（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得，识亦依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）识与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若“识是依谛义、胜义而得，行亦依谛义、胜义而得，识与行异”，“补特伽罗是依谛义、胜义而得，识亦依谛义、胜义而得”，依此实汝！应言：“识与补特伽罗是异。”此若如汝所言，虽言：“识……而得……乃至……行亦依谛义、胜义而得，识与行是异。”“补特伽罗是依谛义、胜义而得，识亦依谛义、胜义而得”，但实不应言：“识与补特伽罗是异。”乃邪也。更若不言：“识与补特伽罗是异。”实亦汝！不得言：“识是……而得……乃至……行亦依谛义、胜义而得，识与行是异。”“补特伽罗是依谛义、胜义而得，识亦依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“识……而得……乃至……行亦依谛义、胜义而得，识与行是异。”“补特伽罗是依谛义、胜义而得，识亦依谛义、胜义而得。”但实不应言：“识与补特伽罗是异。”乃邪也。

    一三五

    （自）眼处是依谛义、胜义而得，耳处亦……而得……乃至……法处亦依谛义、胜义而得……乃至……耳处是……而得……乃至……法处是依谛义、胜义而得，眼处亦……而得……乃至……意处亦依谛义、胜义而得……乃至……。眼界是依谛义、胜义而得，耳界亦……而得……乃至……法界亦依谛义、胜义而得……乃至……耳界是……而得……乃至……法界是依谛义、胜义而得，眼界亦……而得……意识界亦依谛义、胜义而得……乃至……。眼根是依谛义、胜义而得，耳根亦……而得……乃至……具知根亦依谛义、胜义而得……乃至……耳根者……而得……具知根是依谛义、胜义而得，眼根亦……而得……乃至……已知根亦依谛义、胜义而得，具知根与已知根是异耶？（他）然。（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得，具知根是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）具知根与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若“具知根是依谛义、胜义而得，已知根亦依谛义、胜义而得，具知根与已知根是异”，“补特伽罗是依谛义、胜义而得，具知根依谛义、胜义而得”，依此实汝！应言：“具知根与补特伽罗是异。”此若如汝所言，虽言：“具知根是……而得……乃至……依谛义、胜义而得。”但实不应言：“具知根与补特伽罗是异。”乃邪也。更若不言：“具知根与补特伽罗是异。”实亦汝！不得言：“具知根是依谛义、胜义而得，已知根亦依谛义、胜义而得，具知根与已知根是异。”“补特伽罗是依谛义、胜义而得，具知根亦依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“具知根是……而得……乃至……依谛义、胜义而得。”但实不应言：“具知根与补特伽罗是异。”乃邪也。

    一三六

    （他）色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异耶？（自）然。（他）世尊————为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得耶？（自）然。（他）色与补特伽罗是异耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若“色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异”，“世尊————为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得”，依此实汝！应言：“色与补特伽罗是异。”此若如汝所言，虽言：“色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异。”“世尊————为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得”，但实不应言：“色与补特伽罗是异。”乃邪也。更若不言：“色与补特伽罗是异。”实亦汝，不得言：“色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异。”“世尊————为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异。”“世尊————为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得。”但实不应言：“色与补特伽罗是异。”乃邪也。

    一三七

    （他）色是依谛义、胜义而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……识亦……而得……乃至……识亦依谛义、胜义而得……乃至……。受是依谛义、胜义而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……识亦……而得……乃至……色亦依谛义、胜义而得……乃至……。想是依谛义、胜义而得，行亦……而得……乃至……识亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦依谛义、胜义而得……乃至……。行是依谛义、胜义而得，识亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦依谛义、胜义而得……乃至……。识是依谛义、胜义而得，色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦……而得……乃至……行亦谛义、胜义而得……乃至……。眼处是依谛义、胜义而得，耳处亦……而得……乃至……法处亦依谛义、胜义而得……乃至……耳处是……而得……乃至……法处是依谛义、胜义而得，眼处亦……而得……乃至……意处亦依谛义、胜义而得……乃至……。眼界是依谛义、胜义而得，耳界亦……而得……乃至……法界亦依谛义、胜义而得……乃至……耳界……而得……乃至……法界是依谛义、胜义而得，眼界亦……而得……乃至……意识界亦依谛义、胜义而得……乃至……眼根是依谛义、胜义而得，耳根亦……而得……乃至……具知根亦依谛义、胜义而得……乃至……耳根是……而得……乃至……具知根是依谛义、胜义而得，眼根亦……而得乃至……已知根亦依谛义、胜义而得，具知根与已知根是异耶？（自）然。（他）世尊————为己利益之修行有补特伽罗，具知根亦依谛义、胜义而得耶？（自）然。（他）具知根与补特伽罗是异耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若“具知根……而得……乃至……与已知根是异”，“世尊是……乃至……仰依谛义、胜义而得”，依此实汝！应言：“具知根与补特伽罗是异。”此若如汝所言，虽言：“具知根是……而得……乃至……与已知根是异。”“世尊是……乃至……仰依谛义、胜义而得。”但实不应言：“具知根与补特伽罗是异。”乃邪也。更若不言：“具知根与补特伽罗是异。”实亦汝！不得言：“具知根是……而得……乃至……与已知根是异。”“世尊是……乃至……仰依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“具知根是依谛义、胜义而得……乃至……与已知根是异。”“世尊是……乃至……仰依谛义、胜义而得。”但实不应言：“具知根与补特伽罗是异。”乃邪也。

    第十一节　四结合

    一三八

    （自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）色是补特伽罗耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”，依此实汝！应言：“色是补特伽罗。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“色是补特伽罗。”乃邪也。更若不言：“色是补特伽罗。”实亦汝，不得言：“补特伽罗依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“色是补特伽罗。”乃邪也。

    一三九

    （自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）于色中有补特伽罗耶？……乃至……于色外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有色耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”，依此实汝！应言：“于补特伽罗之中有色。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“于补特伽罗之中有色。”乃邪也。更若不言：“于补特伽罗之中有色。”实亦汝，不言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“于补特伽罗之中有色。”乃邪也。

    一四〇

    （自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）受是补特伽罗耶？……乃至……于受中有补特伽罗耶？……乃至……于受外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有受耶？……乃至……。想是补特伽罗耶？……乃至……于想中有补特伽罗耶？……乃至……于想外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有想耶？……乃至……。行是补特伽罗耶？……乃至……于行中有补特伽罗耶？……乃至……于行外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有行耶？……乃至……。识是补特伽罗耶？……乃至……于识中有补特伽罗耶？……乃至……于识外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有识耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”，依此实汝！应言：“于补特伽罗之中有识。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“于补特伽罗之中有识。”乃邪也。更若不言：“于补特伽罗之中有识。”实亦汝！不得言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“于补特伽罗之中有识。”乃邪也。

    一四一

    （自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）眼处是补特伽罗耶？乃至……于眼处之中有补特伽罗耶？……乃至……于眼处之外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有眼处耶？……乃至……。具知根是补特伽罗耶？……乃至……于具知根之中有补特伽罗耶？……乃至……于具知根之外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有具知根耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”，依此实汝！应言：“于补特伽罗之中有具知根。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“于补特伽罗之中有具知根。”乃邪也。更若不言：“于补特伽罗之中有具知根。”实亦汝不得言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“于补特伽罗之中有具知根。”乃邪也。

    一四二

    （他）补特伽罗是不依谛义、胜义而得耶？（自）然。（他）色是补特伽罗耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”，依此实汝！应言：“色是补特伽罗。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“色是补特伽罗。”乃邪也。更若不言：“色是补伽罗。”实亦汝！不得言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是不依谛义、胜义而得。”但实不应言：“色是补特伽罗。”乃邪也。

    一四三

    （他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）于色之中有补特伽罗耶？……乃至……于色之外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有色耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”，依此实汝！应言：“于补特伽罗之中有色。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“于补特伽罗之中有色。”乃邪也。更若不言：“于补特伽罗之中有色。”实亦汝！不得言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“于补特伽罗之中有色。”乃邪也。

    一四四

    （他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）受是补特伽罗耶？……乃至……于受中有补特伽罗耶？……乃至……于受外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有受耶？……乃至……。想是补特伽罗耶？……乃至……于想中有补特伽罗耶？……乃至……于想外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有想耶？……乃至……。行是补特伽罗耶？……乃至……于行中有补特伽罗耶？……乃至……于行外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有行耶？……乃至……。识是补特伽罗耶？……乃至……于识中有补特伽罗耶？……乃至……于识外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有识耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”，依此实汝！应言：“于补特伽罗之中有识。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“于补特伽罗之中有识。”乃邪也。更若不言：“于补特伽罗之中有识。”实亦汝！不得言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“于补特伽罗之中有识。”乃邪也。

    一四五

    （他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）眼处是补特伽罗耶？……乃至……于眼处之中有补特伽罗耶？……乃至……于眼处之外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有眼处耶？……乃至……。具知根是补特伽罗耶？……乃至……于具知根之中有补特伽罗耶？……乃至……于具知根之外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有具知根耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”，依此实汝！应言：“于补特伽罗之中有具知根。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“于补特伽罗之中有具知根。”乃邪也。更若不言：“于补特伽罗之中有具知根。”实亦汝，不得言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“于补特伽罗之中有具知根。”乃邪也。

    第十二节　相问说

    一四六

    （自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）补特伽罗是有缘耶？……乃至……补特伽罗是无缘耶？补特伽罗是有为耶？补特伽罗是无为耶？补特伽罗是常住耶？补特伽罗是无常耶？补特伽罗是有相耶？补特伽罗是无相耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一四七

    （他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）世尊————为己利益之修行有补特伽罗————是为所仰耶？（自）然。（他）补特伽罗是有缘耶……乃至……补特伽罗是无缘耶？补特伽罗是有为耶？补特伽罗是无为耶？补特伽罗是常住耶？补特伽罗是无常耶？补特伽罗是有相耶？补特伽罗是无相耶？（自）实不应如是言……乃至……

    第十三节　语吟味

    一四八

    （自）补特伽罗是能得耶？能得是补特伽罗耶？（他）补特伽罗是能得。能得、某者是补特伽罗而或某者非补特伽罗。（自）补特伽罗、某者是能得而某者是不能得耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一四九

    （自）补特伽罗是谛义耶？谛义是补特伽罗耶？（他）补特伽罗是谛义，谛义、某者是补特伽罗，而或某者非补特伽罗。（自）补特伽罗、或某者是谛义而或某者非谛义耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一五〇

    （自）补特伽罗是能知耶？能知是补特伽罗耶？（他）补特伽罗是能知。能知、者是补特伽罗而或某者非补特伽罗。（自）补特伽罗、某者是能知，而或某者是不能知耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一五一

    （自）补特伽罗是正知耶？正知是补特伽罗耶？（他）补特伽罗是正知。正知、某者是补特伽罗而或某者非补特伽罗。（自）补特伽罗、某者是正知，或某者是不正知耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一五二

    （自）补特伽罗是存在耶？存在是补特伽罗耶？（他）补特伽罗是存在，存在、某者是补特伽罗而或某者非补特伽罗。（自）补特伽罗、某者是存在而或某者是不存在耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一五三

    （自）补特伽罗是存在，存在之一切是非补特伽罗耶？（他）然。（自）补特伽罗是不存在，不存在之一切乃非补特伽罗耶？（他）实不应如是言。

    第十四节　施设问

    一五四

    （自）于色界之补特伽罗是有色耶？（他）然。（自）于欲界之补特伽罗是有欲耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色界之有情是有色耶？（他）然。（自）于欲界之有情是有欲耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）于言无色界之补特伽罗是无有色耶？（他）然。（自）于欲界之补特伽罗是有欲耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无色界之有情是无有色耶？（他）然。（自）于欲界之有情是有欲耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一五五

    （自）于色界之补特伽罗是有色，于无色界之补特伽罗是无色，任何人没于色界而生于无色界者耶？（他）然。（自）有色之补特伽罗是断灭而无色之补特伽罗是生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色界之有情是有色，于无色界之有情是无色，任何人没于色界而生于无色界耶？（他）然。（自）有色之有情是断灭而无有色之有情是生耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一五六

    （自）言身言体。言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族耶？（他）然。（自）言补特伽罗言命者，言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族耶？（他）然。（自）身与补特伽罗是异耶？（他）然。（自）命者与体是异耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若“言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族”，“言补特伽罗言命者，言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族”，“身与补特伽罗是异”，依此实汝！应言：“命者与体是异。”此若如汝所言，虽言：“言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“言补特伽罗言命者，言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“身与补特伽罗是异。”但实不应言：“命者与体是异。”乃邪也。更若不言：“命者与体是异。”实亦汝！不得言：“言身言体，言体言身。容括于体，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“言补特伽罗言命者，言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“身与补特伽罗是异。”此若如汝所言，虽言：“言身言体，言体言身。容括于体，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“言补特伽罗言命者，言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“身与补特伽罗是异。”但实不应言：“命者与体是异。”乃邪也。

    一五七

    （他）言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族耶？（自）然。（他）世尊————为己利益之修行有补特伽罗————为所仰耶？（自）然。（他）身与补特伽罗是异耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若“言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族”，“世尊————为己利益之修行有补特伽罗————为所仰”，依此实汝！应言：“身与补特伽罗是异。”此若如汝所言，虽言：“言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“世尊————为己利益之修行有补特伽罗————为所仰。”但实不应言：“身与补特伽是异。”乃邪也。更若不言：“身与补特伽罗是异。”实亦汝！不得言：“言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“世尊————为己利益之修行有补特伽罗————为所仰。”此若如汝所言，虽言：“言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“世尊————为己利益之修行有补特伽罗————为所仰。”但实不应言：“身与补特伽罗是异。”乃邪也。

    第十五节　趣转生门死结生问

    一五八

    （自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）别之补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）同而别者由此世界至彼世界，自彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）非同非别者是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应知是言……乃至……。（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）同补特伽罗转生耶？别补特伽罗转生耶？同而别者之转生耶？非同非别者由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。

    一五九

    （他）不应言：“补特伽罗是此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生。”耶？（自）然。（他）依世尊：

    “极七返转生

    补特伽罗是

    由一切结尽

    则苦之尽者。”

    不为所仰耶？有如是之经耶？（自）然。（他）依此，补特伽罗由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生。（他）不应言：“补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生。”耶？（自）然。（他）依世尊：“诸比丘！轮回是无边际不知转生轮回之无明盖，爱结有情之前际。”不为所仰耶？有如是之经耶？（自）然。（他）依此，补特伽罗由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生。

    一六〇

    （自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）无论何人，人终而为天耶？（他）然。（自）人同为天耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人同为天耶？（他）然。（自）人终而为天，天终而为人有。天与人有是异。“同者之转生”是邪也……乃至……。若使同者转生，灭于此处其补特伽罗是与彼世界无异。如是，非实有死。不得有杀生者。虽然有业，有业异熟，有所作业之异熟，有善恶之业异熟，但是“同是转生”者乃邪也。

    一六一

    （自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）无论何人，人殁而为夜叉、饿鬼、地狱、畜生趣、骆驼、牛、驴马、野猪、水牛耶？（他）然。（自）同为水牛耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人同为水牛耶？（他）然。（自）人殁而为水牛，水牛终而为人有。水牛与人有是异。“同是转生”者是邪也……乃至……。若同是转生，于此处灭之补特伽罗与彼世界是不异。如是，非实有死者。不得有杀生者。虽然有业，有业异熟，有所作业之异熟，有善恶之业异熟，但是“同是转生”者乃邪也。

    一六二

    （自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）无论何人，刹帝利殁而为婆罗门耶？（他）然。（自）刹帝利同为婆罗门耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无论何人，刹帝利殁而为吠舍、首陀耶？（他）然。（自）刹帝利同为首陀耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无论何人，婆罗门殁而为吠舍、首陀、刹帝利耶？（他）然。（自）婆罗门皆同为刹帝耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无论何人，吠舍殁而为首陀、刹帝利、婆罗门耶？（他）然。（自）吠舍同为婆罗门耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无论何人，首陀殁而为刹帝利、婆罗门、吠舍耶？（他）然。（自）首陀同为吠舍耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一六三

    （自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）手切断者而为手切断者，足切断者而为足切断者，手足切断者而为手足切断者，耳切断者、鼻切断者、耳鼻切断者、指切断者、母指切断者、筋切断者、片曲手、蛇头手、疮病、皮肤病、[病-丙+白]病、肺病、癫痫、骆驼、牛、驴马、野猪、水牛者而为水牛耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一六四

    （他）不应言：“同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生。”耶？（自）然。（他）预流之补特伽罗是于人界灭而生于天界，于彼处亦非预流耶？（自）然。（他）若“预流之补特伽罗于人界灭而生于天界，于彼处亦为预流”，依此实汝！应言：“同补特伽罗是由此世界至彼世界，自彼世界至此世界而转生。”（自）若“预流之补特伽罗于人界灭而生于天界，于彼处亦为预流”，依此理由，“同补特伽罗是此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生”耶？（他）然。（自）预流之补特伽罗于人界灭而生于天界，于彼处亦为人耶？（他）实不应如是言。

    一六五

    （自）同补特伽罗……乃至……至此世界而转生耶？（他）然。（自）不异不离而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非异非离而转生耶？（他）然。（自）手切断者而为手切断者……乃至……为水牛耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一六六

    （自）同补特伽罗……乃至……至此世界而转生耶？（他）然。（自）是有色之转生耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）是有色之转生耶？（他）然。（自）命者体是耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）有受……乃至……有想……乃至……有行……乃至……有识之转生耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）有识之转生耶？（他）然。（自）命者是体耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一六七

    （自）同补特伽罗是由此世界……乃至……至此世界而转生耶？（他）然。（自）是无色之转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无色之转生耶？（他）然。（自）命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无受……乃至……无想……乃至……无行……乃至……无识者转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无识之转生耶？（他）然。（自）命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一六八

    （自）同补特伽罗是由此世界……乃至……至此世界而转生耶？（他）然。（自）是色之转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是色之转生耶？（他）然。（自）命者是体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……识之转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是识之转生耶？（他）然。（自）命者是体耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一六九

    （自）同补特伽罗……乃至……至此世界而转生耶？（他）然。（自）色是不转生耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）色是不转生耶？（他）然。（自）命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是不转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）识是不转生耶？（他）然。（自）命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一七〇

    （自）若于蕴坏时，补特伽罗坏，

    依佛所回避之断见。

    若于蕴坏时，补特伽罗不坏，

    补特伽罗等于涅槃，应为常住。

    第十六节　所依施设问

    一七一

    （自）以色为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）色是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）然。（自）补特伽罗亦是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一七二

    （自）以受为所依……乃至……以想为所依……乃至……以行为所依……乃至……以识为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）识是无常……乃至……变易法耶？（他）然。（自）补特伽罗亦是无常……乃至……变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一七三

    （自）以色为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以青色为所依而有青补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以黄色为所依［……乃至……］以亦色为所依［……乃至……］以白色为所依［……乃至……］以有见色为所依［……乃至……］以无见色为所依［……乃至……］以有对色为所依［……乃至……］以无对色为所依而有无对色补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一七四

    （自）以受为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以善受为所依而有善补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善受是有果、有异熟、好果、妙果、亲果、不厌果、微细、乐异熟耶？（他）然。（自）善补特伽罗亦有果、有异熟、好果、亲果、妙果、不厌果、微细、乐异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一七五

    （自）以受为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以恶受为所依而有恶补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以恶受为所依而有恶补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）恶受是有果、有异熟、不可爱果、不适意果、不悦果、厌果、粗恶、苦异熟耶？（他）然。（自）恶补特伽罗亦是有果、有异熟、不可爱果、不适意果、不悦果、厌果、粗恶、苦异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一七六

    （自）以受为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以无记受为所依而有无记补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以无记受为所依而有无记补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）无记受是无常、有为、缘起、尽法、消法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）然。（自）无记之补特伽罗亦是无常、有为……乃至……变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一七七

    （自）以想为所依、以行为所依、以识为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以善识为所依而有善补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言。（自）以善识为所依而有善补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）善识是有果、有异熟、可爱果、适意果、悦果、不厌果、微细、乐果、乐异熟耶？（他）然。（自）善补特伽罗亦是有果、有异熟、可爱果、适意果、悦果、不厌果、微细、乐异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一七八

    （自）以识为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以恶识为所依而有恶补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以恶识为所依而有恶补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）恶识是有果、有异熟、不可爱果、不适意果、不悦果、厌果、粗恶、苦异熟耶？（他）然。（自）恶补特伽罗亦是有果、有异熟、不可爱果、不适意果、不悦果、厌果、粗恶、苦异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一七九

    （自）以识为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以无记识为所依而有无记补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以无记识为所依而有无记补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）无记识是无常、有为、缘起、尽法、消法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）然。（自）无记补特伽罗亦是无常、有为……乃至……变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一八〇

    （自）言：“以眼为所依而有有眼之补特伽罗。”耶？（他）然。（自）应言：“于眼灭时有眼补特伽罗之灭。”耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）言：“以耳为所依［……乃至……］以鼻为所依［……乃至……］以舌为所依［……乃至……］以身为所依［……乃至……］以意为所依而有意之补特伽罗。”耶？（他）然。（自）应言：“于意灭时有意补特伽罗之灭。”耶？（他）实不应如是言。

    一八一

    （自）言：“以邪见为所依而有邪见之补特伽罗。”耶？（他）然。（自）应言：“于邪见灭时邪见补特伽罗之灭。”耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）言：“以邪思为所依［……乃至……］以邪语为所依［……乃至……］以邪业为所依［……乃至……］以邪命为所依［……乃至……］以邪勤为所依［……乃至……］以邪念为所依［……乃至……］以邪定为所依而有邪定之补特伽罗。”耶？（他）然。（自）应言：“于邪定灭时邪定补特伽罗之灭。”耶？（他）实不应如是言。

    一八二

    （自）言：“以正见为所依而有正见之补特伽罗。”耶？（他）然。（自）应言：“于正见灭时正见补特伽罗之灭。”耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）言：“以正思为所依［……乃至……］以正语为所依［……乃至……］以正业为所依［……乃至……］以正命为所依［……乃至……］以正勤为所依［……乃至……］以正念为所依［……乃至……］以正定为所依而有正定之补特伽罗。”耶？（他）然。（自）言：“于正定灭时正定补特伽罗之灭。”耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一八三

    （自）以色为所依、以受为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以二蕴为所依而有二补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言。（自）以色为所依［……乃至……］以受为所依［……乃至……］以想为所依［……乃至……］以行为所依［……乃至……］以识为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以五蕴为所依而有五补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一八四

    （自）以眼处为所依、以耳处为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以二处为所依而有二补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以眼处为所依、以耳处为所依……乃至……以法处为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以十二处为所依而有十二补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一八五

    （自）以眼界为所依、以耳界为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以二界为所依而有二补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以眼界为所依、以耳界为所依……乃至……以法界为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以十八界为所依而有十八补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一八六

    （自）以眼根为所依、以耳根为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以二根为所依而有二补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）以眼根为所依、以耳根为所依……乃至……以具知根为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以二十二根为所依而有二十二补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一八七

    （自）以一蕴有为所依而有一补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以四蕴有为所依而有四补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以一蕴有为所依而有一补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以五蕴有为所依而有五补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一八八

    （自）于一蕴有有一补特伽罗耶？（他）然。（自）于四蕴有有四补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于一蕴有有一补特伽罗耶？（他）然。（自）于五蕴有有五补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一八九

    （自）如以木为所依而有影之施设，然如以色为所依而有补特伽罗之施设，以木为所依而有影之施设，如木者无常，影亦无常；然如以色为所依而有补特伽罗之施设，若色是无常，补特伽罗亦是无常耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如以木为所依而有影之施设，木与影者异也；然如以色为所依而有补特伽罗之施设，色与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一九〇

    （自）如以村里为所依而有村里人之施设，然如以色为所依而有补特伽罗之施设，如以村里为所依而有村里人之施设，村里与村里人是异；然如以色为所依而有补特伽罗之施设，色与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一九一

    （自）如以王国为所依而有王之施设，然如以色为所依而有补特伽罗之施设；如以王国为所依而有王之施设，王国与王是异；然如以色为所依而有补特伽罗之施设，色与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一九二

    （自）如锁是非缚者，是缚者有其锁，然如色是非有色，有色之物为有色；如锁者非缚者，是缚者有其锁，锁与缚者是异也；然如色是非有色，而以有色之物为有色，色与有色是异耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一九三

    （自）于心心有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）于心心之补特伽罗是生、老、死、殁、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……

    一九四

    （自）于生第二心之时，不应言：“同也，异也。”耶？（他）实不应如是言。（自）于生第二心时，不言：“童子也，童女也。”耶？（他）应言。（自）汝应承认堕负。若“于生第二心之时，不应言同者、异者”，依此实汝！应言：“于生第二心之时，亦不应言童子也、童女。”此若如汝所言，虽言：“于生第二心之时，不应言同者、异者。”而言：“于生第二心时，是童子，童女。”乃邪也。更若“于生第二心之时，应言：同者、异者。”依此实汝！应言：“于生第二心之时，应言：同者、异者。”此若如汝所言，虽言：“于生第二心之时，不应言：同者、异者。”而言：“于生第二心之时，是童子、童女。”乃邪也。

    一九五

    （自）于生第二心之时，不应言：“同者、异者。”耶？（他）实不应如是言。（自）于生第二心之时，不应言：“女也，男也。”“在家也，出家也。”“人也，天也。”耶？（他）应言。（自）汝应承认堕负。若“于生第二心之时，不应言：同者、异者。”依此实汝！应言：“于生第二心之时，不应言：人也，天也。”此若如汝所言，虽言：“于生第二心之时，不应言：同者、异者。”而应言：“于生第二心之时，人也，天也。”乃邪也。更若“于生第二心之时，应言：人也，天也。”依此实汝！应言：“于生第二心之时，应言：同者、异者。”此，若如汝所言，虽言：“于生第二心之时，不应言：同者、异者。”而言：“于生第二心之时，人也，天也。”乃邪也。

    一九六

    （他）不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶？（自）然。（他）“彼者见，见彼物，依彼物而见”者即非“此者见，见此物，依此物而见”耶？（自）然。（他）若“彼者见，见彼物，依彼物而见”者即“此者见，见此物，依此物而见”，依此实汝！应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”（他）不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶？（自）然。（他）“彼者闻，彼者嗅，彼者味，彼者触，彼者知，知彼物，依彼物而知”者即非“此者知，知此物，依此物而知”耶？（自）然。（他）若“彼者知，知彼物，依彼物而知”者即是“此者知，知此物，依此物而知”依此实汝！应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

    一九七

    （自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）“彼者不见，不见彼物，不依彼物而见”者即非“此者不见，不见此物，不依此物而见”耶？（他）然。（自）若“彼者不见，不见彼物，不依彼物而见”者即“此者不见，不见此物，不依此物而见”，依此实汝！不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）“彼者不闻，不嗅，不味，不触，不知，不知彼物，不依彼物而知”者即非“此者不知，不知此物，不依此物而知”耶？（他）然。（自）若“彼者不知，不知彼物，不依彼物而知”者即是“此者不知，不知此物，不依此物而知”依此实汝！不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

    一九八

    （他）不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶？（自）然。（他）非依世尊之所仰耶？“诸比丘！我以超越人天清净之天眼，见有情之死、生，乃至于如实知有情之胜衰、妙好、丑恶、善趣、恶趣之业。”有如是之经耶？（自）然。（他）依此，补特伽罗实依谛义、胜义而得。

    一九九

    （自）依世尊之所仰“诸比丘！我以超越人天清净之天眼，见有情之死、生，乃至于如实知有情之胜衰、妙好、丑恶、善趣、恶趣之业”，依此理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊以超越人天清净之天眼，见色耶？见补特伽罗耶？（他）见色。（自）色是补特伽罗耶？色是死殁，色是再生，色是至于从业耶？（他）实不应如是言。（自）世尊以超越人天清净之天眼而见色耶？见补特伽罗耶？（他）见补特伽罗。（自）补特伽罗是以色、色处、色界、青色、黄色、赤色、白色而对碍于眼，来视域耶？（他）实不应如是言。（自）世尊以超越人天清净之天眼而见色耶？见补特伽罗耶？（他）两者皆见。（自）两者是色、色处、色界，两者是青色，两者是黄色，两者是赤色，两者是白色，两者是眼所识，两者对碍于眼，两者来视域耶？两者死殁，两者再生，两者至于从业耶？（他）实不应如是言。

    第十七节　善品第一

    二〇〇

    （他）善恶业是可得耶？（自）然。（他）善恶业之作者教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。

    二〇一

    （自）善恶业之可得者，善恶业之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）彼（作者、教作者）之作者、教作是可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）彼（作者、教作者）之作者、教作是可得耶？（他）然。（自）彼彼非于苦之终局、轮回之断绝、无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业可得者，是善恶业之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）补特伽罗可得，是补特伽罗之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业可得，是善恶业之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）大地可得，是大地之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）大海可得，是大海之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）山王须弥可得，是山王须弥之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）水可得，是水之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）火可得，是火之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）风可得，是风之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）草、材木可得，是草、材木之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）善恶业与善恶业之作者、教作者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。

    二〇二

    （他）善恶业之异熟可得耶？（自）然。（他）善恶业异熟之感者可得耶？（自）实不应如是言……乃至……

    二〇三

    （自）善恶业之异熟可得，是善恶业异熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断绝，非无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业之异熟……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）补特伽罗可得，是补特伽罗之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业之异熟可得，是善恶业异熟之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王须弥可得、水可得、火可得、风可得、草材木可得，是［大地……乃至……］草、材木之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）善恶业异熟与善恶业异熟之感者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……

    二〇四

    （他）天之乐可得耶？（自）然。（他）天乐之感者可得耶？（自）实不应如是言……乃至……。

    二〇五

    （自）天之乐可得，是天乐之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）实不应如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断绝，非无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天之乐可得，是天乐之感者可得耶？（他）然。（自）补特伽罗可得，是补特伽罗之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天之乐可得，是天乐之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天之乐可得，是天乐之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王须弥可得、水可得、火可得、风可得、草、材木可得，是［大地……乃至……］草、材木之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天之乐可得，是天乐之感者可得耶？（他）然。（自）天乐与天乐之感者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。

    二〇六

    （他）人之乐可得耶？（自）然。（他）人乐之感者可得耶？（自）实不应如是言……乃至……。

    二〇七

    （自）人乐可得，是人乐之感可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）实不应如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断绝，非无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人乐可得，是人乐之感者可得耶？（他）然。（自）补特伽罗可得，是补特伽罗之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人乐可得，是人乐之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）人乐可得，是人乐之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王须弥可得、水可得、火可得、风可得、草、材木可得，是［大地……乃至……］草、材木之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人乐可得，是人乐之感者可得耶？（他）然。（自）人乐无人乐之感者异耶？（他）实不应如是言……乃至……

    二〇八

    （他）恶趣之苦可得耶？（自）然。（他）恶趣苦之感者可得耶？（自）实不应如是言……乃至……

    二〇九

    （自）恶趣之苦可得，是恶趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断绝，非无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）恶趣之苦可得，是恶趣苦之感者可得耶？（自）补特伽罗可得，是补特伽罗之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）恶趣之苦可得，是恶趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）恶趣之苦可得，是恶趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王须弥可得、水可得、火可得、风可得、草、材木可得，是［大地……乃至……］草、材木之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）恶趣之苦可得，是恶趣苦之感可得耶？（他）然。（自）恶趣苦与恶趣苦之感者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……

    二一〇

    （他）地狱之苦可得耶？（自）然。（他）地狱苦之感者可得耶？（自）实不应如是言……乃至……

    二一一

    （自）地狱之苦可得，是地狱苦之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）实不应如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断绝，非无余涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）地狱之苦可得，是地狱苦之感者可得耶？（他）然。（自）所谓补特伽罗可得，是补特伽罗之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）地狱之苦可得，是地狱苦之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）地狱之苦可得，是地狱苦之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王须弥可得、水可得、火可得、风可得、草、材木可得，是［大地……乃至……］草、材木之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）地狱之苦者可得，是地狱苦之感者可得耶？（他）然。（自）地狱之苦与地狱苦之感者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……

    二一二

    （自）善恶业可得，是善恶业之作者、教作者，异熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼作而彼感耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）彼作而彼感耶？（他）然。（自）自作之乐苦耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）异者作而异者感耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）异者作而异者感耶？（他）然。（自）他作之乐苦耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼与异者作而彼与异者感耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）彼与异者作而彼与异者感耶？（他）然。（自）有自作与他作之乐苦耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼非作而彼非感，异者非作而异者非感耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）彼非作而彼非感，异者非作而异者非感耶？（他）然。（自）非自所作，非他所作，及无因生之乐苦耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼作而彼感，异者作而异者感，彼及异者作而彼及异者感，彼非作而彼非感，异者非作而异者非感耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）彼作而彼感，异者作而异者感，彼及异者作而彼及异者感，彼非作而彼非感，异者非作而异者非感耶？（他）然。（自）自作之乐苦，他作之乐苦，自作他作之乐苦，非自所作，非他所作及无因生之乐苦耶？（他）实不应如是言……乃至……

    二一三

    （他）业是有耶？（自）然。（他）业之作者是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。

    二一四

    （自）业有，是业之作者有耶？（他）然。（自）彼（作者）之作者有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）彼（作者）之作者有耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断灭，非无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业有，是业之作者有耶？（他）然。（自）涅槃有，是涅槃之作者有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业有，是业之作者有耶？（他）然。（自）大地有，……乃至……大海有……乃至……山王须弥有……乃至……水有……乃至……火有……乃至……风有……乃至……草、材木有，是草、材木之作者有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业有，是业之作者有耶？（他）然。（自）业与业之作者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……

    二一五

    （他）异熟有耶？（自）然。（他）异熟之感者有耶？（自）实不应如是言……乃至……

    二一六

    （自）异熟有，是异熟之感者有耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者有耶？（他）实不应如是言。（自）彼（感者）之感者有耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断绝，非无取涅槃耶？（他）实不应如是而……乃至……。（自）异熟有，是异熟之感者有耶？（他）然。（自）补特伽罗有，是补特伽罗之感者有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）异熟有，是异熟之感者有耶？（他）然。（自）涅槃有，是涅槃之感者有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）异熟有，是异熟之感者有耶？（他）然。（自）大地有……乃至……大海有……乃至……山王须弥有……乃至……水有……乃至……火有……乃至……风有……乃至……草、材木有，是草、材木之感者有耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）异熟有，是异熟之感者有耶？（他）然。（自）异熟与异熟之感者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……

    第十八节　神通徴问

    二一七

    （他）不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶？（自）然。（他）何人无神通变化者耶？（自）然。（他）若何人有神通变化者，依此实汝！应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”（他）不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶？（自）然。（他）任何人依天耳界而闻声……乃至……知他心，随念宿住，依天眼而见色，无证漏尽耶？（自）然。（他）若何人有证漏尽，依此实汝！应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

    二一八

    （自）为有神通变化者，依此理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）神通变化者是补特伽罗，非神通变化者非是补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）依天耳界而闻声……乃至……知他心，随念宿住，依天眼而见色，以证漏尽者是补特伽罗，不证漏尽者非是补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……。

    第十九节　补特伽罗论

    二一九

    （他）不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶？（自）然。（他）母是非有耶？（自）然。（他）若有母，依此实汝！应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”（他）不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶？（自）然。（他）父非有耶？……乃至……兄弟、姊妹、刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀、在家、出家、天、人非有耶？（自）然。（他）若有人，依此实汝！应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

    二二〇

    （自）若有母，依其理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）任何人皆非有母而为母耶？（他）然。（自）任何人皆非有补特伽罗而为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）任何人皆非有父而……乃至……非兄弟……乃至……非姊妹、非刹帝利、非婆罗门、非吠舍、非首陀、非在家、非出家、非天、非人而为人耶？（他）然。（自）任何人皆非有补特伽罗而为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）若有母，依其理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）任何人亦为母终而不为母耶？（他）然。（自）任何人为补特伽罗终不为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）任何人为父终而……乃至……为兄弟终、为姊妹终、为刹帝利终、为婆罗门终、为吠舍终、为首陀终、为在家终、为出家终、为天终、为人终而不为人耶？（他）然。（自）何人为补特伽罗终而不为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……

    二二一

    （他）不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶？（自）然。（他）预流乃非有耶？（自）然。（他）若有预流，依此实汝！应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”（他）不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶？（自）然。（他）有一来、不还、阿罗汉、俱分解脱、慧解脱、身证、见得、信解脱、随法而非有随信耶？（自）然。（他）若有随信者，依此实汝！应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

    二二二

    （自）若有预流者，依此理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）任何人亦不为预流而有为预流耶？（他）然。（自）任何人皆亦不为补特伽罗而有为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）任何人亦不为一来……乃至……不为不还、阿罗汉、俱分解脱、慧解脱、身证、见得、信解脱而为随法随信耶？（他）然。（自）不为补特伽罗而为补特伽罗者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）若有预流，依此理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（他）自任何人亦为预流之终而不为预流耶？（他）然。（自）任何人亦为补特伽罗之终而不为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）任何人亦为一来之终、不还之终而不为不还者耶？（他）然。（自）任何人亦为补特伽罗之终而不为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……

    二二三

    （他）不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶？（自）然。（他）有四双之人，八人之补特伽罗耶？（自）然。（他）若有四双之人、八人之补特伽罗，依此实汝！应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

    二二四

    （自）有四双之人、八人之补特伽罗，依其理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）四双之人、八人之补特伽罗是于佛陀出现故而现耶？（他）然。（自）补特伽罗是于佛陀出现故而现耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）补特伽罗是于佛陀出现故而现耶？（他）然。（自）佛陀世尊于般涅槃之时，补特伽罗断绝，非补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……

    二二五

    （自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）补特伽罗是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）补特伽罗是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）补特伽罗亦非有为亦非无为耶？（他）实不应如是言。（自）补特伽罗亦非有为亦非无为耶？（他）然。（自）除有为及无为有其他之第三句耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）除有为及无为有其他之第三句耶？（他）然。（自）非世尊之所仰耶？经言：“诸比丘！有二界。二界者何？是有为界与无为界。诸比丘！此为二界。”有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：“除有为及无为有其他之第三句。”

    二二六

    （自）补特伽罗者亦非有为亦非无为耶？（他）然。（自）有为及无为与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）蕴是有为，涅槃是无为，补特伽罗是非有为非无为耶？（他）然。（自）蕴及涅槃与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是有为，涅槃是无为，补特伽罗是非有为非无为耶？（他）然。（自）色及涅槃与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言。（自）受、想、行、识是有为，涅槃是无为，补特伽罗是非有为非无为耶？（他）然。（自）识及涅槃与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言……乃至……

    二二七

    （自）补特伽罗之生是所施设，灭是所施设，住异是所施设耶？（他）然。（自）补特伽罗是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）世尊之所仰，言：“诸比丘！此等有三种有为之有为相。诸比丘！有为法之生是所施设，灭是所施设，住异是所施设。”。补特伽罗之生是所施设，灭是所施设，住异是所施设，是故补特伽罗实是有为。（自）补特伽罗之生非所施设，灭非所施设，住异非所施设耶？（他）然。（自）补特伽罗是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）世尊之所仰，言：“诸比丘！此等有三种之无为相。诸比丘！无为法之生非所施设，灭非所施设，住异非所施设。”补特伽罗之生非所施设，灭非所施设，住异非所施设，是故补特伽罗实是无为。

    二二八

    （自）般涅槃之补特伽罗是有实义耶？无实义耶？（他）有实义。（自）般涅槃之补特伽罗常耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）于实义中无般涅槃之补特伽罗是断耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）补特伽罗是依止于何而住耶？（他）依止于有而住。（自）有是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）然。（自）补特伽罗亦是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……

    二二九

    （他）不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶？（自）然。（他）任何人感乐受而不知“我感乐受”耶？（自）然。（他）若任何人有感乐受而知“我感乐受”，依此实汝！应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”（他）不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶？（自）然。（他）任何人亦感苦受……乃至……感不苦不乐受而不知“我感不苦不乐受”耶？（自）然。（他）若任何人感不苦不乐受而知“我感不苦不乐受”，依此实汝！应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

    二三〇

    （自）若任何人亦感乐受而知“我感乐受”，依此理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）感乐受而知“我感乐受”者，补特伽罗，感乐受而不知“我感乐受”者乃非补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）感苦受……乃至……感不苦不乐受而知“我感不苦不乐受”者补特伽罗，感不苦不乐受而不知“我感不苦不乐受”者乃非补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）若任何人感乐受而知“我感乐受”，依此理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）乐受与感乐受而知“我感乐受”者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）苦受与……乃至……不苦不乐受与感不苦不乐受而知“我感不苦不乐受”者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……

    二三一

    （他）不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶？（自）然。（他）任何人随身而非住于顺身观耶？（自）然。（他）若任何人随身而住于顺身观，依此实汝！应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”（他）不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶？（自）然。（他）任何人随受……乃至……随心……乃至……随法而非住于顺法观耶？（自）然。（他）若任何人随法而住于顺法观，依此实汝！应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

    二三二

    （自）若任何人随身而住于顺身观，依其理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）随身而住于顺身观者，补特伽罗，随身而不住于顺身观者乃非补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）随受……乃至……随心……乃至……随法而住于顺法观者乃补特伽罗，不随法而住于顺法观者乃非补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……

    二三三

    （自）若任何人皆随身而住于顺身观，依其理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）身与随身而住于顺身观者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）受、心、法与随法而住于顺法观者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……

    二三四

    （自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非所仰耶？

    “谟贺王！于常深注意

    以观世间空！

    随我去见时，

    当可超死殁。

    人观斯世间，

    不见于死王”

    有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

    二三五

    （自）补特伽罗能观察耶？（他）然。（自）色与俱而观察耶？无色而观察耶？（他）色与俱而观察。（自）命者有体耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）无色而观察耶？命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）补特伽罗能观察耶？（他）然。（自）于内而观察耶？［从内］于出外而观察耶？（他）于内而观察。（自）命为有体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）［从内］出于外而观察耶？命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……

    二三六

    （他）不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶？（自）然。（他）世尊非为谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？“为己之利益而修行有补特伽罗。”有如是之经耶？（自）然。（他）依此，实应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

    二三七

    （他）不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶？（自）然。（他）世尊非为谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？“诸比丘！生于世间之一补特伽罗，是为多人善、乐、为世间之慈悲、为天人之利益、为乐而生。”有如是之经耶？（自）然。（他）依此，补特伽罗是依谛义、胜义而得。

    二三八

    （自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非为谛论者……乃至……确定论者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？“一切法无我。”有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

    二三九

    （自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非为谛论者……乃至……确定论者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？“不疑生即苦生，灭即苦灭。如是不缘其他而有智。迦旃延！如是而有正见。”有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

    二四〇

    （自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）婆夷罗比丘尼对魔波旬非如是言耶？

    “汝主张如何是有情。

    魔！汝今堕于见。

    此唯诸行聚。

    此有情无得。

    如诸支所集

    而称为‘有车’，

    如是有诸蕴时

    认为‘有有情’。

    然唯苦生起，

    停止又消灭。

    苦外无有起，

    不为苦外灭。”

    有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

    二四一

    （自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）具寿阿难对世尊非如是所言耶？“大德！世间是空。言世间是空。何以故？大德！言世间是空耶？阿难！我及我所空故，言世间是空。阿难！何故我及我所空耶？阿难！眼是空，我及我所空故，色是空……乃至……眼识是空，眼触是空，眼解是空。缘眼触所生之乐、苦、非苦非乐受亦是空。我及我所空故，耳是空……乃至……声是空，鼻是空，香是空，舌是空，味是空，身是空，触是空，意是空，法是空，意识是空，意触是空，缘意触所生之乐、苦、非苦非乐亦是我及我之所空故是空。阿难！实言，我及我所空之故世间是空。”有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

    二四二

    （自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？言：“诸比丘！我存在时，应言有我所耶？然，大德！诸比丘！我所存在时，应言有我耶？然，大德！诸比丘！我及我所，真正、确实不得之时，有如是之见。此即是世间、有情，死后应存在。常劫、坚固、常、不变易之法是常住，同类而斯存。诸比丘！非是全不成熟、幼稚法耶？大德！实非全不成熟、幼稚之法而何耶？”有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

    二四三

    （自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？仰：“仙尼耶！世间所见有三师。如何为三耶？兹有某师于现法，真正、确实施设有情；于未来，真正、确实施设有情。又，仙尼耶！兹有某师于现法，真正、确实施设有情；于未来，真正、确实不施设有情。又，仙尼耶！兹有某师于现法，真正、确实不施设有情；于未来，真正、确实不施设有情。此中，仙尼耶！称‘于现法，真正、确实施设有情；于未来，真正、确实施设有情’之师，仙尼耶！是言常论者。仙尼耶！此中，称‘于现法，真正、确实施设有情；于未来，真正、确实不施设有情’之师，仙尼耶！是言断论者。仙尼耶！此中，称‘于现法真正、确实不施设有情；于未来，真正、确实不施设有情’之师，仙尼耶！是言等觉者。是等于世间所现出之三师。”有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

    二四四

    （自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶？（他）然。（自）世尊所仰“酥瓶”耶？（他）然。（自）何人作酥瓶耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依此，实不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

    二四五

    （自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶？（他）然。（自）世尊所仰“油瓶、蜜瓶、糖瓶、乳瓶、水瓶、饮器、饮碗、饮杯、常食、常粥”耶？（他）然。（自）有常、坚固、常劫、不变易法之粥耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）依此，实不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

    补特伽罗论终

    第二章　阿罗汉退论

    此处有退说。言退法不退法者，依经所说：“诸比丘！此二种法，导有学之比丘于退转。”“诸比丘！此五种法，导时解脱比丘于退转。”正量部、犊子部、说一切有部及大众部有者许认阿罗汉之退转。……为破此邪见，问“阿罗汉由阿罗汉果退转耶？”是自论师。此处言“退”，有二种退。即已得退与未得退……今以此二种中之已得退为意义。

    一　退论

    一

    （自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）于所有位，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于所有位，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）于所有位，阿罗汉有退转耶？（他）实不应如是言……乃至……

    二

    （自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）于所有时，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于所有位，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）于所有时，阿罗汉有退转耶？（他）实不应如是言……乃至……

    三

    （自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一切之阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一切阿罗汉有退转耶？（他）实不应如是言……乃至……

    四

    （自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉是由阿罗汉果渐退转、由四果退转耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（他）以四百千之财富，为长者之性，依一百千之损失而由长者退转耶？（自）然。（他）失去全部财产耶？（自）实不应如是言……乃至……

    五

    （自）以四百千之财富，为长者之性，依一百千之损失，全部财产失去之可能耶？（他）然。（自）阿罗汉是由阿罗汉果渐退转、由四果之退转为可能耶？（他）实不应如是言……乃至……

    二　圣人结合论

    六

    （自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还是不还果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）一来是由一来果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来是不由一来果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还是不由不还果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流是不由预果退转耶？（他）然。（自）不还是不由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来是不由一来果退转耶？（他）然。（自）不还是不由不还果退转耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）一来是不由一来果退转耶？（他）实不应如是言。

    七

    （自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉是由阿罗汉果渐退转而住于何处耶？（他）于不还果。（自）不还由不还渐退转而住于何处耶？（他）于一来果。（自）一来由一来果渐退转而住于何处耶？（他）于预流果。（自）预流由预流果渐退转而住于异生地耶？（他）实不应如是言。（自）汝即承认堕负。若为“阿罗汉由阿罗汉果渐退转而住于不还果；不还由不还果渐退转，住于一来果；一来由一来果渐退转而住于预流果”依此，实汝！应言：“预流由预流果退转而住于异生地。”（自）阿罗汉由阿罗汉果渐退转而住于预流果耶？（他）然。（自）于预流果之无间证阿罗汉果耶？（他）实不应如是言……乃至……

    八

    （自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）由预流果退转耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉与预流何者舍去较多之烦恼耶？（他）阿罗汉。（自）若“阿罗汉舍去较多之烦恼，阿罗汉是由阿罗汉果退转”，依此实汝！应言：“预流由预流果退转。”

    九

    （自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉与一来何者舍去较多之烦恼耶？（他）阿罗汉。（自）若“阿罗汉舍去较多之烦恼，阿罗汉是由阿罗汉果退转”，依此，实汝！应言：“一来由一来果退转。”

    一〇

    （自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉与不还何者舍去较多之烦恼耶？（他）阿罗汉。（自）若“阿罗汉舍去转多之烦恼，阿罗汉由阿罗果退转”，依此，实汝！应言：“不还是由不还果退转。”

    一一

    （自）不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还与预流何者舍去较多之烦恼耶？（他）不还。（自）若“不还舍去较多之烦恼，不还是不还果退转”，依此，实汝！应言：“预流是由预流果退转。”

    一二

    （自）不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还与一来何者舍去较多之烦恼耶？（他）不还。（自）若“不还舍去较多之烦恼，不还由不还果退转”，依此，实汝！应言：“一来是由一来果退转。”

    一三

    （自）一来是由一来果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来与预流何者舍去较多之烦恼耶？（他）一来。（自）若“一来舍去较多之烦恼，一来由一来果退转”，依此，实汝！应言：“预流是由预流果退转。”

    一四

    （自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉与预流何者之道修殊胜耶？（他）阿罗汉。（自）若“阿罗汉之道修殊胜，阿罗汉由阿罗汉果退转”，依此，实汝！应言：“预流是由预流果退转。”

    一五

    （自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉与预流何者之念处修、正勤修、神足修、根修、力修、觉支修殊胜耶？（他）阿罗汉。（自）若“阿罗汉之觉支修殊胜，阿罗汉由阿罗汉果退转”，依此，实汝！应言：“预流是由预流果退转。”

    一六

    （自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉与一来何者之道修……乃至……觉支修殊胜耶？（他）阿罗汉。（自）若“阿罗汉之觉支修殊胜，阿罗汉由阿罗汉果退转”，依此，实汝！应言：“一来是由一来果退转。”

    一七

    （自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉与不还何者之道修……乃至……觉支修殊胜耶？（他）阿罗汉。（自）若“阿罗汉之觉支修殊胜，阿罗汉由阿罗汉果退转”，依此，实汝！应言：“不还是由不还果退转。”

    一八

    （自）不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还与预流何者之道修……乃至……觉支修殊胜耶？（他）不还。（自）若“不还之觉支修殊胜，不还由不还果退转”，依此，实汝！应言：“预流是由预流果退转。”

    一九

    （自）不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还与一来何者之道修……乃至……觉支修殊胜耶？（他）不还。（自）若“不还之觉支修殊胜，不还由不还果退转”，依此，实汝！应言：“一来是由一来果退转。”

    二〇

    （自）一来是由一来果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言。（自）一来与预流何者之道修……乃至……觉支修殊胜耶？（他）一来。（自）若“一来之觉支修殊胜，一来由一来果退转”，依此，实汝！应言：“预流由预流果退转。”

    二一

    （自）依阿罗汉见苦，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依预流见苦，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉见集，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依预流见集，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉见灭，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依预流见灭，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉见道，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依预流见道，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉见四谛，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依预流见四谛，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……

    二二

    （自）依阿罗汉见苦，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依一来见苦，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉见集、见灭、见道、见四谛，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依一来见四谛，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……

    二三

    （自）依阿罗汉见苦，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依不还见苦，不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉见集、见灭、见道、见四谛，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依不还见四谛，不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……

    二四

    （自）依不还见苦，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）依预流见苦，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依不还见集、见灭、见道、见四谛，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）依预流见四谛，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……

    二五

    （自）依不还见苦，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）依一来见苦，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依不还见集、见灭、见道、见四谛，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）依一来见四谛，一来自一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……

    二六

    （自）依一来见苦，一来是由一来果退转耶？（他）然。（自）依预流见苦，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依一来见集、见灭、见道、见四谛，一来是由一来果退转耶？（他）然。（自）依预流见四谛，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……

    二七

    （自）依预流见苦，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）依阿罗汉见苦，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依预流见集、见灭、见道、见四谛，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）依阿罗汉见四谛，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……

    二八

    （自）依一来见苦……... -->>

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