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嚼食、施啖食……乃至……施饮水之物耶？（他）然。（自）若“对于僧伽……有施衣、施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施啖食……乃至……施饮水之物”者，汝应言：“僧伽受供物。”
四
（自）不应言：“僧伽受供物。”耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：
“如［祭祠之］火以供物，［如受］大地大云，
成就三昧之僧伽受供物。”
有如是之经耶？（他）然。（自）是故，僧伽受供物。
五
（他）僧伽受供物耶？（自）然。（他）道受果受耶？（自）实不应如是言……乃至……
第七章 不应言“僧伽净化供物”之论
今称“不应言‘僧伽净化供物’之论”。此处，唯道果名僧伽故，其等［道果］净化供物事为不可能。故“不应言‘僧伽净化供物’”，乃同彼［方广部］之邪执。
一
（自）不应言：“僧伽净化供物。”耶？（他）然。（自）僧伽非应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上福田耶？（他）然。（自）若“僧伽是应请……乃至……无上福田”者，汝应言：“僧伽净化供物。”
二
（自）不应言：“僧伽净化供物。”耶？（他）然。（自）“四双八辈是应供施”者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若“四双八辈是应供施”者是世尊所仰，汝应言：“僧伽净化供物。”
三
（自）不应言：“僧伽净化供物。”耶？（他）然。（自）对于僧伽非有施之施而终、令为供物、令有效果之物耶？（他）然。（自）若“对于僧伽有施之施而终、令为供物、令有效果之物”者，汝应言：“僧伽净化供物。”（自）对于僧伽非有施衣……施食……乃至……施床座……乃至……施病缘药资具……乃至……施嚼食……乃至……施啖食……乃至……施饮水、令为供物、令有效果之物耶？（他）然。（自）若“对于僧伽有施饮水、令为供物、令有效果之物”者，汝应言：“僧伽净化供物。”
四
（他）僧伽净化供物耶？（自）然。（他）道是净化耶？果是净化耶？（自）实不应如是言……乃至……
第八章 不应言“僧伽受用”之论
今称“不应言‘僧伽受用’之论”。于此处，亦唯道果名僧伽故何物亦不受用，是故“不应言‘僧伽受用而饮、啮、味’”者，即亦彼等［方广部］之邪执。
一
（自）不应言：“僧伽而受用饮啮味。”耶？（他）然。（自）僧伽非有作食、作别请食、作粥饮物耶？（他）然。（自）若“僧伽有作食、作别请食、作粥饮物”者，汝应言：“僧伽而受用饮啮味。”
二
（自）不应言：“僧伽而受用饮啮味。”耶？（他）然。（自）“众食、展转食、残食、非残食”者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若“‘众食……乃至……非残食’者是世尊所仰”者，汝应言：“僧伽而受用饮啮味。”
三
（自）不应言：“僧伽而受用饮啮味。”耶？（他）然。（自）八种饮物，即庵摩罗汁、阎浮汁、蕉汁、芭蕉汁、蜜汁、葡萄汁、水百合根汁、波娄沙迦（三色花）汁者非世尊所说耶？（他）然。（自）若“八种饮物，即庵摩罗汁……乃至……波娄沙迦（三色花）汁为世尊所说”者，汝应言：“僧伽而受用饮啮味。”
四
（他）僧伽而受用饮啮味耶？（自）然。（他）道而受用饮啮味，果而受用饮啮味耶？（自）实不应如是言……乃至……
第九章 不应言“施于僧伽而有大果”之论
今称“不应言‘施于僧伽有大果’之论”。依此处，亦唯道果名僧伽。何物亦不能施于彼等，不依于彼等而受，依施于彼等，无望任何之利益，是故“不应言‘施于僧伽有大果’”，亦同彼等［方广部］之邪执。
一
（自）不应言：“施于僧伽有大果。”耶？（他）然。（自）僧伽非应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上福田耶？（他）然。（自）若“僧伽是应请……乃至……无上福田”者，汝应言：“施于僧伽有大果。”
二
（自）不应言：“施于僧伽有大果。”耶？（他）然。（自）“四双八辈是应供施”者非世尊所言耶？（他）然。（自）若“四双八辈是应供施”为世尊所言者，汝应言：“施于僧伽有大果。”
三
（自）不应言：“施于僧伽有大果。”耶？（他）然。（自）“瞿昙弥女！施于僧伽！若施于僧伽者，我与僧伽俱受供养”者非世尊所言耶？有如是之经耶？（他）然。（自）是故，应言：“施于僧伽有大果。”
四
（自）不应言：“施于僧伽有大果。”耶？（他）然。（自）天帝释对世尊非如是言耶？曰：
“供牺诸人求福有情等，
为来世作福（善根），若施于何处有大果耶？”
“住于四向与四果，
此正僧伽而得慧戒定，
供牺诸人求福有情等，
为来世作福若施于僧伽有大果。”
“此之僧伽者实广且大，
此乃如无量大海［无量之］大洋，
彼等实最胜人中雄者之声闻，
说赍光之法。”
“向僧伽布施诸人之［施］者，
为正施正供正而献，
确立行僧伽之供施，
有大果称赞世间解。
随念如是之供牺，
充满欢喜住世之诸人，
调伏悭垢之根本，
无所非难住天处。”
有如是之经耶？（他）然。（自）是故，施于僧伽有大果。
第十章 不应言“施佛有大果”之论
今称“不应言‘施佛有大果’之论”。此处，世尊亦不受用何者，然为共世间随顺而受用，如示现自己，是故以无益，言“不应言‘施佛有大果’”，乃同彼等［方广部］之邪执。
一
（自）不应言：“施于佛有大果。”耶？（他）然。（自）世尊非两足中之第一、两足中之最胜、两足中之上首、两足中之最上、两足中之最尊、无等、无等等、无比等、无比类、无比人耶？（他）然。（自）若“世尊是两足中之第一、两足中之最胜……乃至……无比人”者，汝应言：“施佛有大果。”
二
（自）不应言：“施佛有大果。”耶？（他）然。（自）于戒定慧有与佛等等者耶？（他）然。（自）若“于戒定慧无与佛等等者”，汝应言：“施佛有大果。”
三
（自）不应言：“施佛有大果。”耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“此世界与他世界皆取欲功德之大果，至应请者中之最上，无有比佛陀更胜者、相等者。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，施佛有大果。
第十一章 供物净化论
今名供物净化论。此处，若为依受者供物所净化有大果，依施者而施所施，依受者异熟现，他应为他作者，苦乐应为他作，作者与受者应异，是故言“施依施者所净化，非依受者，唯施者之心清净与异熟者”，乃北道派之邪执。
一
（自）唯施者净化施而非受者耶？（他）然。（自）受者非应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上福田耶？（他）然。（自）若“受者是……乃至……福田”者，汝不应言：“唯施者净化施而非受者。”
二
（自）唯施者净化施而非受者耶？（他）然。（自）“四双八辈是应供施”者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若“‘四双八辈是应供施’为世尊所仰”，汝不应言：“唯施者净化施而非受者。”
三
（自）唯施者净化施而非受者耶？（他）然。（自）以施物施于预流者非有效果耶？（他）然。（自）若“以施物施于预流者有其效果”者，汝不应言：“唯施者净化施而非受者。”（自）以施物施于一来果者……乃至……不还者……乃至……阿罗汉非有效果耶？（他）然。（自）若“以施物施于一来者……乃至……不还者……乃至……阿罗汉有效果”者，汝不应言：“唯施者净化施而非受者。”
四
（自）受者净化施耶？（自）然。（他）他是他之作者，苦乐是他作，作者与受者异耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）施者净化施而非受者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“阿难！此等四种之清净施物，何等为四？阿难！有施物，由施者而净，非由受者。阿难！有施物，依受者而净，非依施者。阿难！有施物，依施者亦依受者而净。阿难！非依施者亦非依受者而净。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“布施唯依施者而净化，非受者。”
［摄颂曰］：
阿罗汉有福业之积集，阿罗汉无非时死，
一切物依业，唯根缚是苦，
除圣道其余诸行是苦，
僧伽受其供物，僧伽净化供物，
僧伽而受用饮啮味，施于僧伽有大果，
［施佛有大果］，施为净化。
第十七品［终］