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慧体之四————行道智见清净
其次以八智而到达顶点的观及第九谛随顺智，是名“行道智见清净”。此中：八智————即解脱于染而行正道及称为观的(一)生灭随观智，(二)坏随观智，(三)怖畏现起智，(四)过患随观智，(五)厌离随观智，(六)欲解脱智，(七)审察随观智，(八)行舍智。第九谛随顺智与随观是一同义语。是故为欲成就于此(行道智见清净)者，当从解脱于染的生灭(随观)智开始，于此(九)智而行瑜伽。
(一)生灭随观智
问：为什么还要于生灭(随观)智而行瑜伽(因于前面的道非道智见清净已修生灭随观智)？(答)为观察于相之故。因于前面(的道非道智见清净)，生灭智为十染所染，不能依如实的自性而观察于三相，但这里则得解脱于染，所以为了观察于相再(于生灭随观而)行瑜伽。
然而因为不忆念什么及为什么所覆蔽而不现起三相的呢？因不忆念生灭，为相续所覆蔽，故不现起无常相。因不忆念数数之逼恼，为四威仪所覆蔽，故不现起苦相。因不忆念种种界的分别，为坚实所覆蔽，故不现起无我相。然而把握生灭破除相续之时，则依如实的自性而现起无常相。忆念数数之逼恼除去四威仪之时，则依如实的自性而现起苦相。分别种种界除去坚实之时，则依如实的自性而现起无我相。
这里当知三相的分别：即无常、无常相，苦、苦相，无我、无我相。此中：无常意为五蕴。何以故？生灭变易或有已而无之故。生灭变易为无常相，或有已而无是相的变化。其次依据“无常即苦”之语，故即彼五蕴是苦。何以故？数数逼恼之故。数数逼恼相为苦相。再依“苦即无我”之语，故即彼五蕴是无我。何以故？不自在之故。不自在相为无我相。
瑜伽者对此一切，以解脱于染行于正道而称为观的“生灭随观智”依如实的自相而审观。
(二)坏随观智
既已如是审观，再再思虑推度色与非色之法“是无常，是苦，是无我”，则它的智成为锐利，而诸行便轻快地现起了。当智成锐利而诸行轻快地现起之时，他不到达于生，或住，或转起，或(诸行之)相，但于灭尽、衰灭、破坏及灭而建立其念(智)。他观诸行“如是生已如是灭”，即于此处生起名为“坏随观智”的观智。关于此说如下：
“如何是审察所缘的所谓坏随观之慧为观智？即是以色为所缘的心的生起而破坏。他随观彼审察所缘的心的破坏。随观又是怎样的随观？即随观这是无常而非常。随观这是苦而非乐。随观这是无我而非我。是厌离而非欢喜，离贪而非染贪，灭而非集，舍而非取。随观无常而断常想。随观是苦而断乐想，随观无我断我想……厌离断欢喜…离贪断贪…灭断集…舍断取。以受为所缘……以想为所缘……以行为所缘……以识为所缘……以眼为所缘……乃至以老死为所缘的心的生起而破坏……舍断取。事的转移，慧的还灭，以及转向之力，这些是审察的(坏随)观。
依(现在)所缘，确定两者(过去未来)是一，以及于灭胜解，这是衰灭相观。
审察所缘，随观破坏，
空的现起，是增上慧观。
善巧于三随观及四观的人，
因为善巧于三现起，所以不为种种的见所动摇。
这是以知之义为智，以了解之义为慧，所以审察所缘的所谓坏随观的慧为观智”。
此(引文)中：“审察所缘”————是曾审察任何的所缘，即曾知、见(所缘)灭尽衰灭之义。“坏随观慧”————即彼随观于曾经审察所缘的灭尽衰灭而生起的智的破坏的慧，是名观智。“如何”————是为解说而设的疑问。为了指示那是怎样的，便说“以色为所缘的”等等。
此中：以色为缘的心的生起而破坏”————即此心以色为所缘而生起及破坏，或者是于色所缘的状态中的心的生起及破坏。“审察所缘”————即曾审察所缘曾知曾见灭尽衰灭之义。“随观彼心的破坏”————即以什么心而视彼所缘为灭尽衰灭的，他再以另一心随观彼心的破坏的意思。所以古人说：“知与智二者都观”。“随观”————是随顺观，即以种种相再再而观之义。所以说“随观又是怎样的随观？随观无常”等。
此中：因为坏是无常性的极点，所以作坏随观的瑜伽者“随观”一切行“是无常而非常”。于是无常的故是苦，苦的故是无我，同样的他“随观这是苦而非乐，随观这是无我而非我”。其次那无常、苦、无我的，当不欢喜它，那不当欢喜的当不染着它，所以顺应于坏随观，他“厌离”那见为无常、苦、无我的诸行“而不欢喜，使离贪而不染贪”。
他既如是无有染着，先以世间智而使“灭”贪“而非集”，即不使集之义。或者他既如是离贪，已见诸行，对于那未见的亦以类智而使灭不使集。他仅于灭作意，即仅观灭而不观集之义。
如是行道，他便“舍而非取”。这是怎样说的呢，此无常等的随观，因以部分遍舍与蕴及行相共的诸烦恼，并且因见有为的过患而倾向跃入于相反的涅槃，所以名为遍舍舍及跃入舍。是故具此(观慧)的比丘，遍舍了所说的诸烦恼及跃入于涅槃。不取依此而生的烦恼及不取于不见过患的有为的所缘，所以说“舍而非取”。
现在为示他以此等智而断的什么法，所以说“随观无常而断常相”等。
此中：“欢喜”————是有喜的渴爱。余者即如所说可知。
其次在偈颂中：“事的转移”————是已见色的破坏，再见那曾见坏的心的坏，如是从前面的事(色)而转移到其他的事(心)。“慧的还灭”————即曾舍断于生而住于灭。“及转向之力”————是已见色的坏之后，再为去见那以坏为所缘的心的坏的转向的能力。“是审察的观”————是曾审察所缘的坏随观。
“依所缘确定两者是一”————意即依眼前所见的所缘，比类于此(现在的所缘)同样的，于过去的行已坏，于未来的当坏，如是确定两者是同一自性的。所以古人这样说：
对于现生有清净观的人，
依此而知过去与未来。
(三世的)一切行都是坏的，
犹如日出之时的露滴。
“于灭胜解”————意即曾经确定(过去未来)两者是一，于此称为坏的灭而胜解，尊重它，倾向它。“这是衰灭相观”————是说这(样的确定)便是衰灭相观。
“审察所缘”————是曾知前面的色等所缘。“随观破坏”————是曾见那所缘的坏，而后随观以彼为所缘的心的坏。“空的现起————他这样的随观破坏，只是诸行的破坏，彼等(诸行)的破坏为死，(诸行之外)实无他物，故得成就现起(诸行的)空。所以古人说：
诸蕴是灭，更无别的，
诸蕴的破坏而说为死。
不放逸者见它们的灭尽，
好象金刚如理的钻宝石。
“是增上慧观”————即彼审察所缘的，随观破坏的及现起空的，名为增上慧观。
“善巧于三随观者”————即精练于无常随观等三种的比丘。“于四观”————即于厌离等的四观。“因为善巧于三现起”————是因为善巧于灭尽，衰灭，空的三种的现起。“不为种种的见所动摇”————是不为常见等的种种见所动摇。
他既如是不动摇，起这样的忆念：“未灭的在灭，未破坏的在破坏”，舍弃诸行的生，住，转起之相，唯观破坏，如脆弱的器皿的破坏，如微尘的散布，如炒胡麻子一样。譬如明眼之人，站在池畔或河岸，看见大雨落于水面，生起了大水泡，很快的破坏了，他观一切诸行的破坏也是这样。世尊曾说有关于这样的瑜伽行者：
“视如水上浮沤，视如海市蜃楼，
若人观世如是，死王不得见他”。
这样屡观一切诸行继续地破坏，则得增强他的伴着八种功德的坏随观智。这是八种功德：(1)断除有见，(2)遍舍命的欲，(3)常常如理加行，(4)活命的清净，(5)除去过劳，(6)离去怖畏，(7)获得忍辱与柔和，(8)超脱乐与不乐。所以古人说：
牟尼为得不死法，
已见此最上八德，
于坏随观屡思惟，
如救衣服与头燃。
(三)怖畏现起智
如是修习多作以一切诸行的灭尽，衰灭，破坏及灭为所缘的坏随观的瑜伽者，于一切的有、生、趣、(识)住、有情居的在破坏的诸行，起大怖畏。正如胆怯而欲求快乐生活的人，对于狮子，虎，豹，熊，鬣狗，夜叉，罗刹，恶牛，恶犬，流液时期的恶象，可怕的毒蛇，雷电，战场，坟墓，燃烧的火坑等(起大怖畏)。如是他观“过去的诸行已灭，现在的(诸行)正灭。于未来生起的诸行亦将如是而灭”，即于此处生起“怖畏现起智”。
有个这样的譬喻：有一位妇人的三个儿子犯了王法。国王下令把他们斩头。她也跟着儿子来到刑场。当时她的长子的头已被斩掉。并已开始斩其次子。她看见了长子的头已斩，便放弃对幼子的爱着，知道“此子亦必同他们一样”。这里瑜伽者之见过去的诸行已灭，如妇人之见长子的头已斩；见现在的(诸行)正灭；如见正斩次子的头；见未来的(诸行之)灭，而知“于未来生起的诸行亦将破坏”，如对幼子放弃爱着。而知“此子亦必同他们一样”。作如是观者，即于彼处生起怖畏现起智。
另一个譬喻：如一位专产生而即死的儿子的妇人，她已生了十子。其中有九位已死，一位正抱在手中而死。还有一位在胎中。她见九子已死，第十位正在死、便放弃对胎儿的爱着，知道“这胎儿亦必同他们一样”。这里瑜伽者之观过去的诸行已灭，如妇人之念九子已死；观现在的(诸行)正灭，如见抱着的(第十子)正死；观未来的(诸行之)灭，如放弃对胎儿的爱着。作如是观者，即于此刹那生起怖畏现起智。
然而这怖畏现起智自己是怖畏或非怖畏？这是非怖畏的，因为这只是审观“过去的诸行已灭，现在的(诸行)正灭，未来的(诸行)当灭”，所以如明眼者的看见于城门的三个火坑，他自己则不怖畏；因为他只是审知“那些落于这里面的人，备受许多的苦痛”。亦如明眼者看见佉地罗(硬木所制)的尖桩，铁的尖桩，金的尖桩的三种尖桩次第的排列的时候，他自己并不怖畏，因为他唯审知“那些落于这些尖桩之上的人，备受许多的痛苦”。如是而此怖畏现起智自己是不怖畏的。因为这只是审观于如三火坑及如三个尖桩的三有中；“过去的诸行已灭，现在的(诸行)正灭，未来的(诸行)当灭”。因于此智，现起于一切有、生、趣、(识)住；(有情)居中陷于不幸而具怖畏的诸行的怖畏，所以说“怖畏现起智”。
这是圣典中关于他的(诸行的)怖畏现起的文句：“对于忆念无常者现起什么怖畏？对于忆念苦……无我者现起什么怖畏？对于忆念无常者现起相的怖畏，对于忆念苦者现起转起的怖畏。对于忆念无我者现起相与转起的怖畏”。
此中：“相”————即行的相。与过去、未来、现在的诸行是同义语。即忆念无常者唯见诸行的死。所以说于彼现起相的怖畏。
“转起”————即色与非色有的转起。忆念苦者，唯见虽思为乐的数数的逼恼的转起。所以说于彼现起转起的怖畏。忆念无我者，则见两者(相及转起)，如空无人烟的村落，如阳焰乾闼婆城(蜃楼)等，“无，虚，空，无主，无导者”，所以说于彼现起相及转起两者的怖畏。
(四)过患随观智
多作修习此怖畏现起智的瑜伽者，了知于一切有、生、趣、(识)住、有情居中，无避难所，无救护处，无归趣，无皈依所：于一切有、生、趣、(识)住、有情居的诸行之中，甚至对于一行亦无希求无执着。
三有如充满没有火焰的炭火的火坑，四大种如极毒的毒蛇，五蕴如举剑的杀戮者，六内处如空村，六外处如劫村落的盗贼，七识住及九有情居如以十一种火燃烧炽然，一切诸行如痈、疾、箭、痛、病，无喜无乐，是一堆大过患的现起。怎样的呢？譬如对于一位希望生活安乐而胆小的人，如虽有美丽的外表而内有猛兽的森林，如有豹子的洞窟，如有捕人的(鳄)及罗刹的河水，如举剑的敌人，如有毒的食物，如有盗贼的道路，如燃烧的炭火，如对阵的战场。譬如这(胆小的)人来到此等有猛兽的森林等，则毛骨悚立，仅见全面的过患，如是这瑜伽者由于坏随观，于现起怖畏的一切诸行中，完全无喜无乐，但见过患。如是见者，是名过患智的生起。下面是有关于此的说法：
“如何怖畏现起之慧成为过患之智？生起是怖畏，这样的怖畏现起之慧成为过患之智。转起是怖畏……相是怖畏……造作是怖畏……结生是怖畏……趣是怖畏……发生是怖畏……起是怖畏……生是怖畏……老是怖畏……病是怖畏……死是怖畏……愁是怖畏……悲是怖畏……恼是怖畏，这样的怖畏现起之慧成为过患之智。
不生起是安稳，为寂静之道智。不转起……乃至无恼是安稳，为寂静之道智。
生起是怖畏，不生起是安稳，为寂静之道智；转起……乃至恼是怖畏，无恼是安稳，为寂静之道智。
生起是苦，这样的怖畏现起之慧成为过患之智；转起……乃至恼是苦，这样的怖畏现起之慧成为过患之智。
不生起是乐，为寂静之道智：不转起……乃至无恼是乐，为寂静之道智。
生起是苦，不生起是乐，为寂静之道智；转起……乃至恼是苦，无恼是乐，为寂静之道智。
生起是欲乐，这样的怖畏现起之慧成为过患之智；转起……乃至恼是欲乐，这样的怖畏现起之慧成为过患之智。
不生起是无欲乐，为寂静之道智；不转起……乃至无恼是无欲乐，为寂静之道智。
生起是欲乐，不生起是无欲乐，为寂静之道智；转起……乃至恼是欲乐，无恼无欲乐，为寂静之道智。
生起是行，这样的怖畏现起之慧成为过患之智；转起……乃至恼是行，这样的怖畏现起之慧成为过患之智。
不生起是涅槃，为寂静之道智；不转起……乃至无恼是涅槃，为寂静之道智。生起是行，不生起是涅槃，为寂静之道智；转起……乃至恼是行，无恼是涅槃，为寂静之道智。
生起、转起、相、造作与结生，
观此为苦，是过患的智。
不生起，不转起，无相，不造作与不结生，
观此为乐，是寂静的道智。
于五处生起过患的智，
于五处生起寂静的道智。
他知解了这十智。
因为善巧于二智，故于诸见不动摇。
以知之义为智，以领解之义为慧；所以说于怖畏现起之慧成为过患之智”。
此中：“生起”————是以过去的业为缘而于此世生起。“转起”————即已如是生起的转起。“相”————即一切行的相。“造作”————是为未来结生之因的业。“结生”————是未来的生起。
“趣”————是彼结生所趣之处。“发生”————是诸蕴的发生。“起”————是“入定者或生起者”这样所说的异熟的转起。“生”————”是为老死之缘及以有为缘的生。“老死”等之义则易明了。
这里生起等的五种(生起、转起、相、造作、结生)是指为过患智的基础而说的。余者则与彼等是同义语。即发生及生的二种与生起及结生是同义语。趣及起的二种与转起是同义语。老等与相是同义语。所以说：
生起、转起、相、造作与结生，
观此为苦，是过患的智。
于五处生起过患的智。
“不生起是安稳，为寂静之道智”等；是为示与过患智所相反的智而说。或者是为由怖畏现起智曾见过患而心有恐怖的人生起这样的安心：“亦有无怖畏，安稳，无过患的”。或者因为已善确立生起等的怖畏者的心倾向于那相反的(不生起等)。所以为示由怖畏现起智而成就过患智者的功德，作如是说。
此中，那怖畏的决定是苦的，那苦的是欲乐的————因为不能脱离轮转的欲乐，世间的欲乐及烦恼的欲乐之故，那欲乐的则唯是行；所以说：“生起是苦，这样的于怖畏现起之慧成为过患之智”等。虽然这样，但应由于怖畏的相，苦的相，欲乐的相等种种的相的转起，而知此(智的)种种性。
“知解了十智”————即知解过患智者的知解通达证悟于生起等的五事及不生起等的五事的十种智。
“善巧于二智”————是善巧于过患智及寂静道智的二种。
“于诸见不动摇”————是对于(外道等所说的)由最极的现法涅槃等所转起的诸见而不动摇。余者之义易明。
(五)厌离随观智
他这样的观一切诸行的过患，则厌离背弃不喜于一切有、生、趣、识住、有情居中可破坏的诸行。
譬如喜住于结多古多山麓的金鹅王，是不喜于旃陀罗村口的不净的水坑，但喜于七大湖；如是这瑜伽鹅王，是不喜于善见其过患而可破坏的诸行，但喜其具备修习之乐修习之喜的七随观。譬如兽中之王的狮子是不喜投入黄金的兽槛，但喜于宽广三千由旬的雪山；如是这瑜伽狮子是不喜于三善趣有，但乐于三随观。譬如纯白而七处平满以神变飞行的六牙象王是不喜于城市的，但喜于雪山的六牙池(六牙)森林的；如是这瑜伽象王是不喜于一切诸行，但喜意向倾心以“不生起是安稳”等的方法而见寂静之道。
(六)欲解脱智
这(厌离随观智)与前二(怖畏现起智，过患随观智)的意义是一，所以古师说：“于一怖畏现起而得三名。曾见一切诸行为怖畏，故名怖畏现起智；于此等诸行生起过患，故名过患随观；对于此等诸行生起厌离，故名厌离随观”。于圣典中亦说：“那怖畏现起之慧，过患之智，及厌离的此等(三)法义一而文异”。其次以此厌离智而厌离背弃不喜(于诸行)的善男子的心，对于一切有、生、趣、识住、有情居中可破坏的诸行，甚至一行亦不执着缠缚，唯欲解脱欲出离于一切行。
譬如什么？譬如落网的鱼，入蛇口的青蛙，投入笼中的野鸡，落入坚固陷阱的鹿，在使蛇者手中的蛇，陷于大泥沼中的象，在金翅鸟口中的龙王，入罗睺口中的月，为敌所围的人等，都欲从彼而解脱而出离。
如是对于一切诸行离执着者，欲从一切行而解脱者，生起“欲解脱智”。
(七)审察随观智
如是欲求解脱于一切有、生、趣、识住、有情居中可破坏的诸行，为欲从一切行而解脱，再以“审察随观智”提起及把握彼等诸行的三相。他对一切诸行，以终于是无常的，暂时的，限于生灭的，坏灭的，刹那的，动摇的，破坏的，非恒的，变易法的，不实的，非有的，有为的，死法的种种理由而观“无常”。以因为是屡屡逼恼的，是有苦的，是苦之基，是病，是痈，是箭，是恼，是疾，是祸，是怖畏，是灾患，非救护所，非避难所，非皈依处，是过患，是痛苦之根，是杀戮者，是有漏，是魔食，是生法，是老法，是病法，是愁法，是悲法，是恼法，是杂染法等的种种理由而观“苦”。以因为是非可爱的，是恶臭的，是可厌的，是可恶的，不值得庄严的，是丑陋的，是弃舍的种种的理由而观为苦相的随伴的“不净”。以因为是他，是无，是虚，是空，无主，不自在，不自由等种种的理由而观“无我”。如是而观，则说是他提起三相而把握诸行。
然而为什么他要如是把握此等诸行？因为是要成就解脱的方便。这里是一个有关于此的譬喻：
兹有一人想道：“我将捕鱼”，便取一捕鱼的筌投入水中，他从筌口插进他的手，在水中捕住一蛇颈，欢喜道：“我已捕得一鱼”。他想：“我实得一大鱼”，把它拿上来一看，由于看见了(蛇头上的)三根花纹，知道了这是蛇，便起恐怖而见过患(危险)，并厌其所捕(之蛇)，欲求脱离。为作解脱的方便，先自尾端解除他的(被缠的)手然后举臂于头上旋转二三回，把蛇弄弱之后而放掉它说：“去！恶蛇”！急上池岸，伫望来路道：“我实从大蛇之口而解脱”！
此(譬喻)中：那人捕住蛇颈以为是鱼而生欢喜之时，如这瑜伽者起初获得自身而生欢喜之时。他从捕鱼的筌口拿出蛇头而见三根花纹，如瑜伽者的分析(诸蕴的)稠密而见诸行之中的三相。他起恐怖时，如此(瑜伽者)的怖畏现起智。此后而见过患(危险)，如过患随观智。厌离所捕，如厌离随观智。欲求于蛇解脱，如欲解脱智。作解脱的方便，如以审察随观智提起诸行的三相。如那人旋转了蛇把它弄弱不能转来咬人而善巧的放了，如是这瑜伽者以提起三相旋转诸行而令力弱，再不能现起常、乐、净、我、的相而善巧的解脱它们。所以说：“为成就解脱的方便而如是把握”。
至此便生起了他的审察智，下面是有关于此的说法：“忆念无常者，生起什么审察智？忆念苦……无我者，生起什么审察智？忆念无常者，生起相审察智。忆念苦者，生起转起审察智。忆念无我者，生起相与转起审察智”。
此中：“相审察”————是以无常相而知行的相“是非恒与暂时的”。虽无先知而后起智，但如“以意与法为缘而起意识”等，是依惯例而说的。或者是依于(因果)同一之理，把前后作为一而这样说。当知这种方法亦得适合于其他的二句(转起审察，相与转起审察)之义。
(八)行舍智
(1)(观空)(一行相空与二行相空)他这样以审察随观智而把握了“一切诸行是空”之后，再“以我(空)与我所(空)而把握二空”。
(四行相空)他既如是不见有我，亦不见有其他任何建立自己的(苦乐的)资具之后，再把握象这样说的四空：“(一)我不在任何处，(二)不在任何人的任何物，(三)(他)不在任何处，(四)任何人不是我的任何物”。
怎样的呢？(一)“我不在任何处”，即他不见有我在任何处。(二)“不在任何人的任何物”，即他不见有自己的我属于任何其他的人的任何物；这意思是说他不以想象而见这(自我)是属于兄弟位中的兄弟，朋友位中的朋友，或资具位中的资具。在“我的不在任何处”的句子中，先除去“我的”一字，则成(三)“不在任何处”————即他不见有他人的我在任何处的意思。现在再把“我的”一字拿(到下句)来，则成(四)“任何人不是我的任何物”————即他不见有他人的我是我的任何法；即是说他不见这他人的我为自己之兄弟位中的兄弟，朋友位中的朋友，或资具位中的资具这样属于任何处的任何法的意思。如是因为他不见于任何处有我，不见彼(自我)是属于他人的任何法，不见有他人的我，及不见他人的我是属于自己的任何法，是故他得把握于四空。
(六行相空)他既这样把握了四空，更以六相而把握于空。怎样的呢？眼是(一)我，(二)我所，(三)常，(四)恒，(五)常恒，(六)不变易法的空……意是空……色是空……法是空……眼识……意……识……眼触……这样直至老死都是同一方法的。
(八行相空)如是以六相把握了空之后，他更以八相而把握空。即所谓：“色是不坚实，无坚实，而离坚实如平常所认为的(一)常坚实的坚实，(二)恒坚实的坚实，(三)乐坚实的坚实，(四)我坚实的坚实，(五)常，(六)恒，(七)常恒，(八)不变易法。受……想……行……识……眼……乃至老死是不坚实，无坚实，而离坚实如平常所认为的常坚实的坚实，恒坚实的坚实，乐坚实的坚实，我坚实的坚实，常，恒，常恒，不变易法。譬如芦苇的不坚实无坚实而离坚实，如伊兰陀(蓖麻)，如优陀婆罗(无花果)，如塞多梵触(树)，如巴利跋陀迦(树)，如泡沫，如水泡，如阳焰，如芭蕉树干，如幻的不坚实无坚实而离坚实，如是的色……乃至老死的不坚实无坚实而离坚实如平常所认为的常坚实的坚实……乃至不变易法”。
(十行相空)他这样以八相把握了空之后，再以十相而把握(空)。怎样的呢？即“观色是(一)无，(二)虚，(三)空，(四)无我，(五)无主，(六)非随欲所作者，(七)不可得者，(八)不自在者，(九)是他，(十)是(因果)分别的。观受……识是无……乃至是分别的”。
(十二相空)他这样以十相把握了空之后，再以十二相把握(空)。即所谓：“色(一)非有情，(二)非寿者，(三)非人，(四)非摩奴之子(青年)，(五)非女人，(六)非男人，(七)非我，(八)非我所，(九)非自，(十)非我的，(十一)非他的，(十二)非任何人；受……乃至识……非任何人”。
(四十二相空)他这样以十二行相把握了空之后，再以推度遍知的四... -->>
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