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    崇义寺僧胜庄撰。

    佛告诸菩萨言:已说十波罗提木叉竟,四十八轻今当说。

    佛告诸佛子:自下第二、释轻戒。文分有三:初结前起;次别解;后是四十八下,劝持。

    若佛子!

    经:若佛子!自下第二、别解。文分有五:一、有十戒,正释摄善法,显饶益有情戒;二、有十戒,明饶益有情戒;四、有九戒,明饶益戒及善法戒;五、有十戒,明饶益有情戒。如是五段,从初为名,或从多说,故言摄善等。中间非无所余戒等差别之相,至文当释。此即第一、正释摄善法,兼显饶益有情戒。此中有二:先释,后劝持。前中有二:初、有八戒,明摄善戒,即六度鄣;后、有二戒,明饶益戒,即四摄中利行鄣也。前中有三:初、有二戒,是施度障;次、有四戒,是戒度障;后、有四戒,是慧度障。此即第一、释不如法供养戒,即鄣布施波罗蜜多。文分有三:初、标人;次、明戒相;后、若不尔者,结罪。

    欲受国王位时,受转轮王位时,百官受位时,应先受菩萨戒,一切鬼神救护王身、百官之身,诸佛欢喜。

    经:欲受国王位者,自下第二、正释戒相。于中有二:初、劝令受戒;次、既行戒下,正显戒相。前中有二:初、劝受戒;次、一切鬼神下,释受所以。此即初也。谓欲受国王等位,必应先受菩萨净戒。要须有戒,方可王、国及受百官。一切鬼下,第二、释所以。谓若得戒,一切鬼神救护国王及百官身,诸佛、菩萨亦复加彼。由此因缘,福力增长,堪为国王及为百官。

    既得戒已,应生孝顺心、恭敬心,见上座、和上、阿阇梨、大同学、同见、同行者,应起承迎,礼拜问讯。

    既得戒已,自下第二正显戒相。文分有二:初明应行,次不应行。前中有三:初明得戒,次生孝顺心,后明所故。此即初也。经:生孝顺心、恭敬心者,此即第二明孝顺心。经:上坐至大同学者,自下第三明所敬境。和上者,旧云和阇,此云力。今云梵音名为邬婆提耶,此云亲教。或云郁波第耶夜,此云近诵。阿阇梨者,旧翻为正行,今梵音云阿遮利耶,此云轨范师。于此四境,生孝顺心。孝顺心者,明意业也。恭敬者,明身语业。此中意说,见和上等,起坐问讯。如大智度论第七卷云:若见乞道人,能以四种待:初见好眼视,迎送敬问讯。

    而菩萨反生憍心、痴心、慢心,不起承迎礼拜,一一不如法供养,以自卖身、国城、男女、七宝、百物而供给之。若不尔者,犯轻垢罪。

    经:而菩萨至而供给之者,自下第二不应行。若现有物,知供养已,可有利益我及有情,当应至心供养问法乃至身命。若嫌恨心不供养者,即是犯也。若现无物,若欲方便调彼伏彼不供养者,是无犯也。故瑜伽云:若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,见诸耆长有德可敬同法者来,憍慢所制,怀嫌恨心,不起近来,不推胜座,是名有犯,有所违越,是染污犯,非憍慢制。无嫌恨心,无恚恼心,但由懒堕、懈怠、忘念、无记之心,是名有犯,有所违越,非染污犯。无违犯者:谓遭重病;或心狂乱;或自睡眠,他生觉想而来亲附,语言谈论,庆慰请问;或自为他宣说诸法,论议决择,广说乃至;或欲方便调彼伏彼,乃至广说;或此瑜伽论中第一不供养戒。经曰:若不尔者,自下第三明结业道。由具四缘,是染污犯:一者事,谓所敬境;二者想,谓生彼想;三者烦恼,谓憍慢心,或嫌恨心;四者方便究竟,谓事究竟。

    若佛子!

    经:若佛子,自下第二、有四戒障于戒度。释四为四,此即第一、明不饮酒是放逸门,是故制也。文分有三:初、标人,次、明业道相,后、结业道。此即初也。

    故饭酒而生酒,过失无量。若自身手过酒器,与人饮酒者,五百世无手,何况自饮?不得教一切人饮,及一切众生饮酒,况自饮酒?若故自饮,教人饮者,犯轻垢罪。

    经故饮酒至酒况自饮者,自下第二,明业道相。酒器与人,自有两释:一云酒器相劝,非为空器,相传即犯;一云但传空器,是亦犯也。若依大智度论,酒有三种,故彼论第十五云:酒有三种:一者谷酒;二者果酒,多种蒲桃、阿梨吒树等;三者药酒者,种种药草,和合米、麹、甘蔗,变成酒也。如是等类,能令人心动乱放逸,是名为酒,一切不应饮。(有三十五过,如般若记。)

    如偈说言:酒失知觉相,身色浊而患,智心动而乱,失念增瞋恚,失欢毁宗族,实为饮死毒。解云:若自欲乐,一切不应饮。若见饮酒可有利益,以方便摄彼有情,出不善处,安置善处,饮亦无妨。是即瑜伽为护他故,建立无罪摄。有说五百世无手者,谓五五百岁无手,一五百岁在咸糟地狱,二五百岁在佛屎中,三五百岁在作曲蛆,四五百岁作蝇蚋等,五五百岁作人痴钝,或取最后五百岁也。(勘)然此饮酒,具足五缘,方成犯也。一事,谓实酒。二者想,谓生酒想。三者饮,谓为饮之欲。四者烦恼,谓合瞋痴,或具或不具。五者方便究竟,谓饮究竟。

    若佛子!故食肉,一切肉不得食。

    经:若佛子,自下第二、明不食肉戒。违慈悲心,故制也。文分有三,此即第一、标人。经:故食肉,一切肉不得食者,自下第二、明业道相。于中,先明制不得食,后明食即得罪。前中,先制,后释。此即初也。

    断大慈悲性种子,一切众生见而舍去,是故一切菩萨不得食一切众生肉。

    经曰:断大慈悲性种子至而舍去故者。此即第二,释所以。谓若食肉断慈悲性,一切有情生怨家想,舍而去之。然此食肉,七众同犯,大小不同。谓声闻教许三种净肉,菩萨教中一切不许。

    食肉得无量罪,若故食者,犯轻垢罪。

    经:食肉得无量罪者,自下第二、明食肉过失。因果经云:今身食?、狗肠肉者,死堕粪地狱。经:故食不?第三、正结业道。此即瑜伽所说,戒中所摄。如经言:肉非自性生,必由杀命得。

    若佛子,不得食五辛、大蒜、革葱、韭葱、兰葱、兴渠,是五种一切食中不得食。若故食者,犯轻垢罪。

    经若佛子下,第三、明五辛戒。五辛者:一者、大蒜;二者、革葱,谓[這-言+菲]蒜,似[這-言+菲]而厚;三者、葱;四者、葱兰,传说岭南生兰葱,叶似大蒜而阔,臭气同蒜;五者、兴渠者,有人云:梵云??但卢,略去卢言故言兴,即当此间芸[卄/室]也。婆罗门语唤芸薹菜为??渠卢,西域诸寺及出家众不许食芸薹。复有人言:岭南生兴渠,形似倭[這-言+菲],举味似蒜。有人言:与渠江南广州等出更勘问。如是三戒,瑜伽中云:为护圣教制,皆遮罪摄。

    若佛子!

    经:若佛子,自下第四、明不教悔戒,违令戒净,是故制也。文分有三:初人;次应教;后而菩萨下,正明业道。此即初也。

    见一切众生犯八戒、五戒、十戒、毁禁、七逆、八难,一切犯戒罪应教忏悔而菩萨不教忏悔,共住、同僧利养而共布萨,一众住说戒而不举其罪教令悔过者,犯轻垢罪。

    经一切众生至一切犯戒罪者,自下第二明应教悔。于中有二:初明犯罪,次教悔忏。此即第明犯罪也。言八戒者,即是近住所受律仪。然此八戒,三门分别:一明受法,二明舍法,三问答分别。受戒法者,若依萨婆多宗,具足八缘,方得八戒。何等为八?一者归依三宝,方受得戒。故俱舍论第十四云:为唯近事,得受近住?为余亦有受近住?颂曰:近住余亦有不受三归无。论曰:诸有未受近事律仪,一昼夜中归依三宝。说三归已,受近住,亦受得戒。异此则无。解云:彼若先受近事律仪,未必须归依,前已归依故。二者于晨旦受,谓受此戒,要日出时,此戒要经一昼夜故。诸有先作如是要期,谓我恒于月八日等,必当受此近住律仪。若旦有碍缘,斋竟亦得受。三者下座,谓在师前,居卑劣座,或蹲或起,曲躬合掌,唯除有病。若不恭敬,不发律仪。四者从师,谓异从师,无自然受。五者随教说,受此戒者,应随师教,受者后说,勿前俱说,如是方成从师教受。异此授受,二俱不成。六者具支,谓具八支,方成近住。随有所阙,近住不成。何等为八?一不杀生,二不与取,三不梵行,四不妄语,五不饮酒,六涂饰香鬘儛歌观听,七眠坐高广严丽床座,八食非时食,七离严饰。受此律仪,必离严饰,憍逸处故。常严身具,不必须舍。八者昼夜,经一昼夜故。如俱舍颂曰:近住于晨旦下座从师受。随教说具支离严饰昼夜。若依经部宗云:离非时食名是斋体,余有八种说名斋支,涂饰香鬘儛歌观听分为二故,乃至广说。如是八戒未必唯昼夜,亦经一月一年等故。如正理论三十七云:此中经部作如是言:二边际中尽寿可尔,于命终后虽有要期,而不能生别解脱戒。别依身中无加行故,无忆念故,一昼夜后或五或十昼夜等中受近住戒。何法为障,令彼众多近住律仪非亦得起?彼如是说岂不违经?遍览诸经,曾不见说过昼夜受近住律仪,汝等何缘以己劣慧贬量诸佛一切智境?余如前说。若依大乘,如是八戒未必从师,亦有自受故。如瑜伽论五十三云:此戒有由自由他而受律仪,或复有一唯自然受,除苾刍律仪。何以故?由苾刍律仪非一切堪受故。若苾刍非要从他受者,若堪出家若不堪出家但欲出家者,便应一切随其所欲自然出家。如是圣教便无轨范,亦无说法毗奈耶而可了知,是故苾刍无有自然受义。问:若除苾刍律仪有自然受者,何因缘故复从他受?答:由有二种远离恶戒受随护支,所谓惭愧。若于他处及于自处现行罪时深生羞耻,如是于离恶戒受随护支乃能具足,故从他受。若有惭正现前必亦有愧,非有愧者必定有惭,是故惭法最为强缘。次具支者,依智度论未必具八,随其所能或一二三乃至具八,成近住戒。(勘抄)若依瑜伽必具八种,名近住律仪。故彼论五十三云:近律仪由五支所摄。何等为五?一受远离损害他支,二受远离损害自他支,三违越所受熏修行支,四不越所受正念住支,五不怀正念支。若能远离损害他命,损怀他财,是名初支。离非梵行,是第二支。所以者何?由离此者,不染习自妄故,不自损害,亦不染习他妻妾故,不损害他。远离妄语,是第三支。除离诸酒众放逸处,离余三处,是第四支。何以故?由歌儛伎乐,涂冠香鬘,升高大床,非时饮食,常所串习。若远离彼,数数自忆念:我今安住决定斋戒,于一切时,坚守正念。远离诸酒众放逸处,是第五支。何以故?彼虽安住正忆念支,谓我今住决定斋戒,若为诸酒所醉,便发狂乱,不自在转。问:如是二文,云何会释?解云:自有两释。一云:未具支方名近住,受一二等,亦名近住。谓欲受一二等,何法为障,不得戒耶?而瑜伽说五支所摄者,具受八时,说五支摄,不谓必定五支所摄。一云:必具八支,方得所摄律仪,随有所阙,受戒不成。而言一分等者,随转行说。第二明舍戒缘者,萨婆多宗:近住律仪,由五缘舍:一由意乐,对有解人,发有表业,舍学处故;二由弃舍,众同分故;三由二形,俱时生故;四由所自,善根断故;五由夜昼故。经部师云:不说夜昼,彼许一月半月等故。余之四缘,与一切有同。若依大乘,自有两释。一云:由四缘舍,与经部同,谓智度论中,亦许一月半月等故。一云:三缘。故瑜伽论五十三云:若近住律仪,当知由日出已后,若由发起不同分心(谓故意舍),或于中间舍众同分,虽已受得,必复还舍。解云:不说断善根及二形生者,时节役故。问答者,问:有业因缘,不应授彼近住律仪。答:如瑜伽云:若近住律仪,当知唯由意乐损害,不应为授。何以故?或有随他转故,或有为得财利恭敬,诈称欲受近住律仪,然彼实无求受意乐,当知是名意乐损害。是等问答,恐繁不述。五戒十戒,义如常说。七逆者,下经当说。八难,即是八重,错作难字。有说八难者,但是犯戒,名为八难,生八难处故。因中说果,名如是说。诸佛出世乐瑜伽云:若诸菩萨,安住菩萨净戒律仪,于诸暴恶犯戒有情,怀嫌恨心,怀恚恼心,由彼毕竟犯戒为缘,方便弃舍,不作饶益,是名有犯,有所违越,是染污犯。若由懒堕懈怠弃舍,由妄念故,不作饶益,是名有犯,非染污犯。无违犯者,谓心狂乱,或欲方便调彼伏彼,或为将护多有情心,或护僧制,方便弃舍,不作饶益,是无违犯。言应教忏悔者,举他所说令忆念,教后应教忏悔之法。言举罪者,谓诸菩萨,见诸有情违犯律仪,住慈悲心,应善观察所举罪者,然后应举,为作应念,谓观所举补特伽罗,为于我边有爱敬不?广说如经。然此举罪,如瑜伽论会。然忏悔法,略有二种:一者悔重,二者悔轻。言悔重法者,若上品缠,犯他胜法,失菩萨戒,应教忏悔,复应更授。若中品缠,犯他胜法,对三人忏悔。若下品缠,犯他胜法,及犯轻戒,对一悔故。瑜伽论四十一云:若诸菩萨,以上品缠,违犯如上他胜处法,失戒律仪,应当更受。若中品缠,违犯如上他胜处法,应对于三补特伽罗,或过是数,如法发露,除恶作法。先当称述所犯事,亦应作是说:长老专志。或言:大德!我如是名违越菩萨毗奈耶法。如所称事,犯恶作罪,余如苾刍发露悔灭恶作罪法,应如是说。若下品缠,违犯如上他胜处法,及余违犯,应对于一补特加罗,发露悔法,当知如前。若无随顺补特伽罗,可对发露悔除所犯,尔时菩萨,以净意乐,起自誓心:我当决定防护当来终不重犯。如是于犯,还出还净。解云:及余违犯者,此显轻罪。如上所说,若重若轻,不得菩萨可对忏悔,起自誓心,悔所违,亦得还净。对一人等者,谓通义大乘,及小乘人。故瑜伽云:一切违犯,当知皆是恶作所摄,应向有力,于语表义,能觉能受补特伽罗,发露忏悔。经而菩萨下,第三正明业道。由其具五缘,结成业道:一者事,谓有犯戒补特伽罗。二者想,谓于违犯补特伽罗,即生彼想。三者欲,谓于彼发不举罪欲,及不教悔欲。四者菩萨,谓瞋恚心,及嫌恨心。五者方便究竟,谓不举罪,及不教悔

    若佛子!

    经曰:若佛子,自下第三,有三戒释度。释三为三,此即第一不供给及不请法戒,违胜进之益,是故制也。七众同犯,大小俱制,小乘教中第七聚也。文分有三,此即标人。

    见大乘法师,大乘同学同见同行,来入僧坊舍宅城邑,若百里千里来者,即起迎来送去。

    经曰见大乘法师至舍宅城邑,自下第二明应行,于中有二:初显所敬,次若千里下正明敬重。此即初也,如文可见。经曰若百里千里即迎来送去者,自下第二正明敬重,于中有三:先明迎送,次明供给,后明请。此即初也。

    礼拜供养,日日三时供养,日食三两金,百味饮食、床座、医药供事法师,一切所须尽给与之。常请法师三时说法,日日三时礼拜,不生瞋心、患恼之心,为法灭身,请法

    经曰:礼拜供养至尽给与之者,此即第二,明供给也。三两金者,极热之言,谓听法者乃至身命不见有情,何况财物而可惜乎?如雪山太子、波仑菩萨、爱法梵志。所以者何?财物不出欲界,法施出离生死;财物有尽有竭,法施无尽无竭,乃至当得正等菩提。

    若不尔者,犯轻垢罪。

    经:若不尔者,自下第三、正明结罪。五缘犯罪,准前可知。此即瑜伽第二戒摄。第三相,如前第一戒已说。

    若佛子!

    经曰:若佛子,自下第二,不听法戒。文分有三,准前可知。此初,标人。

    见一切处有讲法,毗尼经律大宅舍中有讲法处。

    经:一切处有至讲法处者。自下第二、明其应行。此中有二:初、明说法处;次、明应听法。此初也。法者,此显契经及本藏毗尼经。律者,显毗尼藏,梵音具存。毗奈耶,此云调伏。调身、语、意,伏不善业,故名调伏。而言毗尼者,盖语毗略耳。

    是新学菩萨应持经律卷,至法师所听受咨问。若山林树下、僧地坊中,一切说法处悉至听受。

    经曰:是新学菩萨至听受者,此即第二,明应听法。言听法者,如瑜伽论八十二云:听者,谓如是说法者,说正法时,应安处他,令住恭敬,无倒听闻。云何安处?谓或由一因,或乃至十。一因者,谓恭敬听法,现前能证利益安乐故。此中或有利益非安乐等四句,如菩萨地法受中已说。二因者,谓善建立一切法故。善建立者,离诸过故,具大义故。又为说者听者所设劬劳,有胜果故。若不尔者,能说能听,徒废己业,更设劬劳,应无有果。三因者,恭敬听法,能令众生舍恶趣故,得善趣故,速能引摄涅槃因故。如是三事,要由恭敬听闻方得。四因者,一恭敬听法,能善了达契经等法;二如是正法,能令众生舍诸不善,摄受诸善,若善听者,则能精勤若舍若受;三由舍受故,舍恶因所招后苦;四者由此受舍善恶因故,速证涅槃,广说乃至。十因者,一恭敬听法,得思择力,由此能受闻法胜利,如法求财,不以非法深见过患而受用之;二善知出离,谓丧失财宝,无忧无戚,亦不嗟怨,乃至广说,眷属离怀,若遭病苦,不甚悲叹,亦不愁恼,乃至广说;三于诸欲中,深见过患,及见出离,最胜功德,清净出家,舍离上妙卧具贪着,乃至能证诸妙静虑;四恭敬听法,速顺证解广大甚深相似甚深诸缘起法,又能引发广大善根,出离欢喜,如世尊说:我圣弟子,专心属耳,听闻正法,能断五法,能修七法,速疾圆满;五诸圣弟子,恭敬听法,所有集法,皆成灭法;六解正法已,远尘离苦,于诸法中,生正法眼;七能引摄证预流果最胜资粮,乃至证得阿罗汉果,及能引摄阿罗汉果最胜资粮;八能引摄独觉资粮;九能善引摄无上正等菩提资粮;十能引一切世间出世间静虑解脱等至,具说如彼。

    若不至彼听受者,犯轻垢罪。

    经曰:若不至彼下,第三,正结业道。如瑜伽云:若诸菩萨,安住菩萨净戒律仪,闻说正法论仪决择,憍慢所制,怀嫌恨心,怀恚恼心,而不往听,是名有犯,有所违越。若为懒堕懈怠所蔽,而不往听,非染污犯。无违犯者:若不觉知;若有病;若无气力;若知倒说;若正了知彼所说义,是数所闻所持所了;若已多闻,具足闻持,其闻积集;若欲无间于境住心;若勤引发菩萨胜定;若自了知上品愚钝,其慧浊,于所闻法难受难持难,于所缘境摄心令住,不往听,皆无违犯。五缘犯罪,准前可知。

    若佛子!

    经曰:若佛子,自下第三,背大向小戒。如上十重所说谤三宝戒,不论大小,一切诽谤。此中所说,执小谤大,故有引者,违根本行,故制也。文分有二,此即标人。

    心背大乘常住经律,言非佛说,而受持二乘外道恶见、一切禁戒、邪见经律者,犯轻垢罪。

    经,心背大乘。自下第二、正释业道。七众同犯,大小不同。以性钝故,于小乘教多串习故,不信大乘甚深经典,谤言非是如来所说。如瑜伽云:若诸菩萨安住净戒律仪,闻菩萨藏,于甚深处、最胜甚深真实法义,诸佛菩萨难思神力,不生信解,憎背毁谤,不能引义,不能引法,非如来说,不能利益安乐有情。是名有犯,有所违越,是染违犯。解云:若于大乘未能研究,于声闻藏一向修习,是即有犯。若于大乘已善研究,兼修小教,亦无所犯。如瑜伽云:若诸菩萨安住净戒律仪,未精研究,于菩萨藏一切弃舍,于声闻藏一向修学。是名有犯,非染违犯。外道经律者,谓外道教,如十句论、金七十论等。若于菩萨藏未能修学,于异道论勤修勤学,此即有犯。若欲伏外道邪见,为建立如来正法,于外道论谈勤学,是即无犯。如瑜伽云:若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,现有佛教,于佛教中未精研究,于异道论及诸外道论精勤修学。是名有犯,是染违犯。无违犯者:若上聪敏,若速受,若闻经时能不忘失,若于其义能思能达,若于佛教如理观察,成就俱行无动觉者,于日月中常以二分修学佛语,一分学外则无违犯。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,越菩萨法,于异道论及诸外论研求善巧,深心宝玩,爱乐味着,非如辛药而习近之。是名有犯,有所违越,是染违犯。言邪见者,即离外胜犯戒,如前可知。

    若佛子!

    经曰:若佛子,自下第二,有二戒,明饶益戒,即四摄中利行障。释二为二,此即第一,明不看病戒,违慈悲心,是故制也。文分有三:初人,次应行,后结业道。此即初也。

    见一切疾病人,应供养如佛无异。八福田中,看病福田、第一福田。若父母、师僧、弟子病,诸根不具,百种病苦,皆养令差。

    经:一切疾病至皆养令差者。自下第二、明摄行。八福田者:一、佛,二、圣人,三、和上,四、阿阇梨,五、僧,六、父,七、母,八、病。然此福田,略二中三,广即有八,乃至无量。言略二者:一者、福田,二者、贫穷田。故优婆塞戒经第三卷云:菩萨施时,观二福田:一者、福田,二者、贫穷田。菩萨为增福法故,施于贫苦;为证无上妙智慧故,施于福田。解云:为无上妙相故,施于佛、菩萨福田。又彼经曰:为报恩故,施于福出;生怜愍故,施于贫穷;舍烦恼故,施于福田;成功德故,施于贫穷。解云:八福田中,初之七种,名为福田;生福胜故,名为福田。第八一种,名贫穷田。言中三者:一者、功德田,谓诸佛、菩萨及诸圣者,有胜德故,或复僧众;二者、恩田,谓父、母、和上、阿阇梨;三者、贫穷。广则有八,如前所说。八福田中,各有差别,无量无边。然此得福,自有两释。一云:随心优劣,得福多少,不在福故。大智度论三十五云:施物虽同,福德多少,随心优劣。舍利弗以一钵饭上佛,佛即回施狗,而问舍利弗:汝以饭施我,我以饭施狗,谁得福多?舍利弗言:如我解佛法义,佛施狗得福多。舍利弗者,于一切人中智最上,而佛福田最为第一,不如佛施恶狗得福极多。是故知大福从心生,不在田也。一云:布施之福,在于福田,不由施心。如智度论云:或时布施之福,... -->>

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