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往离合之异(云云)次会三般若等者此释就合各开之相故寄此等名义为便非即会前三智等归此三因不然便见离合杂乱也如三菩提等自是合义如何於此又却离耶又会诸三法各自离合者与今六离少异如三德等在各论则合义离义可知今以对性总论乃成离义合则但为一解脱可也余可类推虽异而同三法无隔其为离合亦一而已此其会摄有归五也得是五意方知指要不苟然云宗四明者何为弗加意乎。
九辨起修
由法体离合应於起修亦该二义苟得向意无俟再论今所辨者辨於宗途所论不同耳南屏谓以性中性起修中性性中修起修中修皆得为全性起修义也约法身等名相示之(云云)广智则异是乃全性中法身起为修中观照等不然则是性起性修起修修性体别即义不成若在性时则二修即性全当一性之名一性起时唯修之外无别性体方得谓之性外无修修外无性约体宗用等例说云云(略彼文意如此)然则今论起修当何所从抑皆不取乎今准四明记主明起修离合文甚明白何不用之反纷纷弃本逐末耶如指要云若各三者唯属於圆以各相主对全性起修故又曰为对等者释前合意性既唯立正因为对性以成三故修但缘了也诸合三义例皆如此据此所明则记主之说论离则各相主对言合则一性二修彼各据一偏所以失耳今但扶离义则合义可知亦说者颇同故也如义例明三道即三德之文又如云性指三障等又云本有三种等岂非正合今各相主对义乎然约体虽离言功则合故性中三法但合为一法身修合准知离之与合说有前后意必同时故虽各相主对而旨趣常融彼不知此便致错乱也因略评其失初说得离而失合离中名相是也但不约旨融即则离成往庭於圆说如不及宜其为广智所评次说名相虽离义全似合乃成认离为合则二义俱非於圆说如太过然与过於圆说宁得名相之正则圆旨或从而可了义苟颠乱虽欲正名相得乎虽然若各相主对如南屏所起者其如广智难何(云云)曰此惑於人久矣盖不达修性有对有各然今言修性正约对论乃全性三而起修三何得以各义为难纵约各义亦不相违况约对论合其义尤便若如广智之说乃成交互而起那云各相主对耶然别还自修即修性即性耶曰不然起则俱起即则俱即实论三体更无前后谁论同异之殊但约法相名言不妨义门主对尔然起修离合可得如上修必合性义复如何对合则妨文各合亦违义文云合彼性三为一法身等岂亦主对而合耶今谓从强故合正应约各论可也然非无对义以体则修性各以类从如经体拣取正约是义今意则傍诸师偏取故皆失之也。
十判位法
夫离合起修者法也而法必历位位通真似因果之别如前十种三法置而不论姑论境智行三离合之义为局因耶亦通果耶(云云)据孤山则局而不通霅川虽通离合仍别义略如上准四明意虽此三法亦不局因故光明句记云云所以然者不出二义约行位则有通有别论法体则徧该初后如疏释药草喻文以境三对理即行三从名字至等觉智三乃当妙觉记释云云岂非行位有通有别而名义常通乎况圆融名实未始暂亏则初后该徧也如文云云由是扶显四明之说诚有凭据得失可知然前所论自不二门言之则离合为正通局犹旁今约境智行三而说则其义反是故不可混而不分由来诸师多不得其正且皆不通一合之文虽欲扶宗未为尽善向虽略示犹恐未明今赜其义得二意焉良由至初住位修德既着契理真证修性冥一无复能所之殊故云一合亦犹缘了与性一合始本一合等皆其义也如妙乐曰祇由理一是故修性对论离合岂非正以修性一故得论之耶此通意尔别意乃由疏释如此三性名为一乘故释云云意谓三性而名一乘者由一合故也即一乘而有三性非离而何是则虽彰一合之言弥显离合之旨不为过论也又如涅盘之文是亦极果而论离合故知约法约义始终皆得论之四明之说更何疑乎然自指要绝笔逮今无虑二百年而申明此旨者多矣曾未闻有如今说者是果类乎不类乎类与不类其孰是而孰非乎是非同异当有通论者在非余所知也。
性恶义(上)(示文首)
一家圆宗既谈三千则亦终穷究尽矣而於别行玄义又有所谓修性善恶者盖相为表发弥显圆具之旨其文曰缘了既有性德善亦有性德恶否答具问闻提与佛断何等善恶答云云然则具论本该修性善恶而诸文凡多言性恶者以言性必摄於修言恶则善可知也抑性善或通性恶则唯今所示故也故曰忽都未闻性恶之名安能信有性德之行等是知性恶之言出自一家非余宗之所有也得其旨者荆溪之后唯四明一人耳故所述记钞凡明圆旨必以性恶为言盖其言十有三如文曰祇一具字弥显今宗(止)故得意者以此所谈望於止观不多不少又云若具言者本具三千为性善恶缘起三千为修善恶(义书文同)是则三千即性恶之通旨性恶即三千之别义若晓三千之事理则达善恶之修性若知性恶之融具则了三千之大旨盖其理一也但彼三千正约体示故以理摄事事理三千皆不思议以为所显故辅行云并由理具方有事用今欲修观但观理具等若乃性恶本唯约具及论断义则兼於修性以兼修故带於染情故性则不断修有断义以例破显其义可知此一往与止观异修虽兼情缘起理一故得四明又以修之善恶对缘起三千此二往则同也而自昔乃以修恶有断破三千唯所显以为配对失当者说者亦不一是徒见其文相而已不知其旨也以今言之唯其此诸乃所以为四明之说尔何者以祇一修恶之言而有云断者断其情也且以之对三千者会其法也会其法所以即其性此净名所谓但除其病不除其法是也既已对三千矣则又显夫断者断无所断即情而显理也此指要所谓约即论断故无可灭等是也然何不以性恶二字自配事理则修唯属情别行玄意或当於此而四明特异其说何耶曰非无是理特以向意成之故尔苟如所说则情理一向又何以见其体一耶故以异对显其不异其旨尤深今复通此义者亦以见无方之说所以相显也旨哉四明有如此者而人莫之知惜夫。
性恶义(中)(论即具)
性恶者一家之极说即具者圆宗之大旨然以其旨而明其说则知所谓性恶者所以彰即具而显性德也而犹未见所以即具相成具性具相之旨故更论其大略如观音玄义正约具义以明性恶而即义则略至於指要明性恶乃以即义成之故曰今家明即永异诸师等而具义则略通言莫非即具相成彼此互显亦由文旨各有所自故即具於是偏言之所以性恶具义者良由性德本具诸法恶岂不具耶由具故能全性而起则为修中之恶既全性起理性融泯修岂不然所以若起若具无不即性故名性恶是则言具者性具於恶也言即者恶即於性也反是言之即具互通但从强耳是亦由具故成即由即故显具具者即之本即者具之相即具兼明方曰圆旨虽彰二义并显全性成修即修是性法法融泯成性德行圆诠之功於是着矣但性具之恶有性有相恶即於性或存或不存於是有两家之论焉四明说具不唯具性亦具於相故曰三千皆实相相宛然及论即义则修既即性法法无改故曰不须断除及翻转也又曰以反本时染毒宛然皆其旨也霅川之说则异乎是言具则但具於性如木有火性不可求其烟焰之相理亦如是性中善恶元无异相论即则曰修中善恶达性之际亦复俱亡等(云云)因是辨论旧亦多说今先定其宗趣而后论以得夫要之两家所以异者盖不出修性三千反覆间耳若四明则祇一三千而论修性故若即若具理无异途所以言即即具而论即言具即即而论具夫惟即即而论具故性具三千不唯具性亦即事中之相也夫惟即具而论即故修中三千虽即理性而诸相宛然良在此也如曰祇一非内非外之三千随乎观慧趣外趣内不同以例事理修性亦然又曰妙玄文句皆示三千彻乎修性是也霅川则反是乃据修性而论三千故言性则无相示即则非具由是论之四明正得即具之旨而霅川失之霅川虽亦一往得形对之义二往则非也以形对义直文相而已必得即具融之方为至论凡彼所据诸文为难者一出於此四明非不知之但非圆旨正意故略不言耳。
性恶义(下)(申余论)
大旨既明余义可了尚恐末学惑於异端故复取彼霅川论有未决者略而申文大约不出三义曰名曰体曰情所谓名者彼论善恶凡有二义正据辅行别约四六论之其说然否曰是安得然哉且性恶既出圆宗宜从极说彼谓恶之际善之极者良是但极文别论取四六之义非也考文正明恶该九界意言若但三乘不明六道则性恶不徧是故云尔(云云)彼又不许恶名缘了及烦恼即烦恼者大凡名言有通有别别固善恶染净各有主名通亦不妨有善名而名恶法者有染名而名净法者如今二义是也所以恶法亦名缘了者盖彼文旨当然亦显缘了初无定法以之造善则为善造恶则为恶既无定法则其性本融以其性融故所造无非性善性恶正由名通显之故也如彼曲说焉得有是哉若烦恼即烦恼者祇由当体即是故使名亦不转虽皆不转从胜为言亦得名为菩提涅盘是亦义当染名名於净法故知四明自通二义所谓并顺悉檀无不圆极是也但即菩提则语犹通偏即烦恼则唯自於圆故复有尽理未圆之论彼反其说以谓菩提摄三因实相无烦恼者是岂知道者之言一何疎谬乎而又以理恶理毒之名显今性恶须断者盖不知三者其体虽一名言似同而诠义则异所以诠义异者性恶则唯彰理性故定不断理恶则正言於惑故有断义若乃理毒虽是所消苟了即性斯即能消性德之行亦莫不然所谓能观观智即无明是是也诠义如此安可混同而云性恶亦断耶此特论其名耳未明其体也体者不出修性据彼则曰性中善恶则无相修中善恶则有相达性之际亦复俱亡以彼格此矢石相违何以折其是否曰得向即具其理自明必欲更论直示其说本有是性具百界否缘起名修即三谛否苟即三谛此恶即性也既具百界此性具相也修性相对故在性则全相成性在修则全性成相虽有修性偏在之言终不可使性相体别一有一无也若使一法从性外得自别而有则不得名全抑亦法成偏邪体非常住何名圆诠法体者耶应反诘之汝言性者此性何在若徧在事非相而何若事外以明则必无是理故使真如不变一念未生於此示具尤极宗致况复真性不可远求然则性具之相虽尔复本之相如何曰祇由法法无非性具所以复本不可改转虽不可改迷悟宛殊所以四明必曰相相宛然法法无改者良由妙体本不曾动故也不尔则荆溪所谓帝网依正终自炳然亦应非也夫名体者理也而又有情焉情亦名事非理具之事於是有即离具不具别而霅川一槩言之则曰理性本无善恶善恶属情乃据法性太虚本无善恶凡夫情谓善恶相除等文执为一定之论殊不知此是情理形对之说故谓理性无情中善恶四明所谓已尽染碍之相是也岂得不具理性诸法乎彼又以净名不灭痴爱等文以谓须离而云即者此又不善即之之义且经言不灭固有深旨而记法约理即而约事离者亦不无所以良恐增上慢者失旨於此因言是道便不离情故特救弊以理格事云尔若夫理性法门何离之有岂可便作定离而解抑不知离处即即处离其实一道也究言此旨直须常情不到方名极理之谈无以生灭心行说实相法以思惟心测度如来圆觉境界其於斯理殆庶几焉。
六即义
昔之言佛者多矣要其说不出二焉有谓太远而耳心不至者有谓太近而我身即是者人情偏尚过犹不及然未有若吾天台一家不偏不谬从容中道约六即而言佛者斯得理之当论之正也故曰此六即义起自一家深符圆旨永无众过暗禅者多增上慢文字者推功上人并由不晓六而复即何谓六即曰理即名字观行相似分证究竟六皆即理故得其名良以圆顿所示本唯平等一性无有高下未始迷悟所谓在佛不增於生不减真如法界性相常然但理不自理要必有事事理具足方曰圆诠故约理性虽无迷悟而事有迷悟悟分真似因果等别故六位於是甄分虽分六位之殊而其所即之理恒一故在理曰理即在始闻曰名字即修之曰观行即证有浅深曰相似曰分真证之极者曰究竟即即则不二也故曰理同故即事异故六六处常即即处常六譬之则虚空无丈尺乌飞有高下又曰爇炷则初后同相涉海则浅深异流即其义也仍须晓此不二之理偏圆相望九一对论即佛界也所以六即皆名为佛然而圆佛不专於佛必具十界方曰圆佛故显则俱显迷则俱迷圆论诸法皆须六即辨其初后良有以也夫是则一家所明六即之义深有所以略言其旨凡为五意一为符圆旨事理修性不可偏故二为对文字暗证者破疑慢二障生智信二心故三为於无始终说有始终无位次而立位次据一期修门彰拣滥义故四为圆观诸法初后不二不二而二立因果殊故五为徧通一切经教凡有此义皆得约六即以明之(云云)亦可对前三教故明即义约圆自辨故明六义虽有诸文大略如此然有二三曲说贻诸口实以为正派尤害圆宗莫或正者如以指要所谓一家明理已具三千而皆性不可变约事乃论迷解真似因果有殊谓事异故六即事造三千理同故即即理造三千者或曰事异故六乃情分高下者至有过於圆说曰即即六即者今正之曰以事异理同而分两种三千是诬四明也究其所示两种三千祇一三千事异理同未始暂离何尝分对耶政使义门对当祇应两种三千并对理同谓不出两种三千之理同故故曰圆家明理已具三千祇此理字已该事理三千也继而曰约事乃论迷解真似因果有殊始分六位之别所以两种三千俱迷俱解等是亦事理俱理事理俱事也故以文配之曰三千在理同名无明三千果成咸称常乐者约事明六也三千无改无明即明三千并常俱体俱用者约理明即也既以俱体俱用句属乎理同则今之所对盖明若事异故六乃情分高下者此尤非六即本意也且今明六即正显六处常即即不妨六岂以情分而定有高下乎然则不以情分约何义耶曰理教当尔何必疣乎纵以义论却是约智而分高下也故记主曰义开六即名智浅深岂非智分高下乎夫以智分高下则智体常融始终不二分而不分故高下之情忘也若言即即六即者则显天台荆溪义有所遗也今应诘之是为彰融即而言乎抑拣滥而言乎然六即之义既尽之矣此外复何谓耶是徒张名相增头数而已反显不善一家即义故也若龙井曰六即亦即非六非即离四句外可论六即者自是一说与向六六之义远矣大抵说释要有关键岂以肆言无稽为圆妙乎或曰即分能所此论能所乎曰义门分别斯亦可矣然约六即而论能所者有通有别通以六位之事为能即(迷解行证)不二之理为所即别则前四妄心为能即后二真智为能即亦可约分极论之亦可初后不分能所迷悟之际极故也中间四即约修以说乃得论之若圆论即体体不二故方名为即是则六即皆不可分也或者定谓圆诠教旨不分能所此得其体而失於义也若谓必分而不知有不分之理者此又失也孰知不分而分分而不分者乎。
六即余义
六即之义无它难者唯四明有所谓究竟蛣蜣之说颇形议论号为难明盖其说曰蛣蜣名相至究竟者此明(文作此名字误又下既字文作即字之误甚失文旨因为正之)理性具十界也既皆性具性必常住无非法界等又曰蛣蜣六即则约竖明即(妙宗文旨大同云云)斯说也言不由乎蹈袭理特示乎高深其为一时惑耳惊心也宜矣盖亦尝曰解一千从迷一万惑则其惑此理者常多解此理者常少是无足怪者逮至于今习闻其说虽不以为惊疑而昧者尚众间有一二说者亦多不得其旨犹常论而已又何足以发明其奥旨乎故今赞者毁者彼不信者一皆置之是不足与谬扰论也直示其意焉耳意者在此而不在彼何谓也曰理性十界此也蛣蜣名相彼也故向文曰云云又曰以论十界皆理性故无非法界一一不改又曰圆家明理已具三千而皆性不可变等是知蛣蜣名相意在理性十界故也夫所谓性具十界者无别有法即今世出世间究竟果觉三乘六道一切假实依正色心皆理性所具亦理性所即一一当体无非法界法界无外不出一性性必常住性必不改必融摄必周徧是之谓理性十界亦曰事理三千始自理即终至究竟虽有迷悟真似因果之殊莫不即此之法即故始终不二无有增减岂非十界皆论六即六即皆具十界既十界则地狱色心皆性具矣既皆六即则蛣蜣名相至究竟矣若然者所谓究竟蛣蜣蛣蜣究竟理固有之不为过论也然而人闻圆论诸法皆辨六即则信闻三千果成咸称常乐则信闻诸佛不断性恶则信至於闻究竟蛣蜣则纷然疑然不信矣此所谓敬帝释而慢憍尸迦甚乎不知类也又复须知一家圆说不以十界而分迷悟乃约情智论之所以迷则俱迷十界三千皆迷也悟则俱悟十界三千皆悟也克论此法界且有定迷定悟乎哉由是言之迷悟在人而此法未尝迷未尝悟也既无迷悟则无染净无染净故一性平等平等故徧摄徧摄故无碍无碍则融融则妙妙则离四句绝百非言语道断心行处灭此究竟蛣蜣之说於是所以得也而不在彼何也以昔之论者不知出此乃唯彼之求才说蛣蜣之名便向丸粪上计由是滞於名相拘以情见在我者尚不能虚其情於彼者又岂能达其道为是弊故而革之也革之云者非有二法之谓也遮其情而已矣其情若亡则究竟蛣蜣当体全是亦无彼此可得也要之祖文言必有趣不向言趣意外求之徒以情想分别语言文字而议其道者是犹适楚而北其辕岂不愈去而愈远乎或曰南屏二颂发明此旨其说如何曰此据门庭规矩之论尽可其如遮情绝想则未敢闻命或又曰近代有言曰如来终日与蛣蜣同蛣蜣终日与如来异其说可否曰是正坐分别中若论此旨不分同异可也然则事异理同如何曰事异理同正不分同异若然今究竟蛣蜣理同耶事异耶曰苟得向意不劳此问也虽然其如文何文曰理性十界而又曰约竖论即何也曰是各据一端尔合而言之方尽其旨或者又曰究竟蛣蜣既闻命矣满分蝮虿义复云何曰彼之满分既约权行是如来普现色身也此之蛣蜣既论究竟即佛界之性恶也然性恶本也普现色身迹也本迹虽殊其理同也故曰诸佛若断性恶普现色身从何而立盖其理甚明因论蛣蜣故寄或者之问於此。
双游义(上)(示经旨)
大经设譬多矣而特至於双游一喻必以义明之者盖其经旨奥密疏释高深且有关於圆宗大旨该摄法义之多殆未易晓自昔虽有说者如孤山旨归义苑虎溪之类各陈破立议论云云然未见其条理坥然明白者今因得以明之考夫经文由迦叶发云何共圣行之问故如来答之以此云云释斯文者旧亦多说皆於义未允疏主评之以谓与譬相违双游不成而自立说曰云云其说不过以生死涅盘俱常无常谓之在下在高双游并息继以事理等三番与夫六即横竖等结成其义终则曰此中备有凡凡共行等疏释如是而已今凭疏释以详经旨深有由致仍见其与通途大乘少殊何者若通途大乘凡明圆理必曰生死即涅盘等言常无常则曰生死无常涅盘是常纵言相即亦不过曰以生死之无常即涅盘之常住然未见有如此文者则各当本位言之以是知其少殊也所以然者良以此经以谈常辨性为经宗致故由果之常示因之常则曰闻是经已虽有烦恼如无烦恼何以故晓了己身有佛性故是名为常亦於果常示无常用则曰随有众生应受化处如来於中示现受生虽现受生而实无生所以在下在高各具常无常之双游也然则在下双游者众生迷中流转之事也在高双游者诸佛果上胜妙之用也然果上常用可知而无常用者权也非实也因中无常可知而常用者理也非事也故荆溪曰众生但事诸佛证理众生但理诸佛得事众生唯有迷中之事理诸佛具有悟中之事理迷悟虽殊理体一四明则曰但得无常则失常用得常用者二用双融盖与荆溪之说合也虽然此皆约分别言之若夫所谓迷悟虽殊事理体一则本无因果高下之异亦无无彼此各具互具之说也理一而已矣理一者何即今凡圣共由之理故曰共圣行耳又曰凡圣共行者按文上下互见各有三句合而明之则四句耳谓凡凡共行凡圣共行圣圣共行非凡非圣共行既约圆论义当六即对分凡圣(云云)而第四句非凡非圣者此谓理即非名字去内外之凡非分极之圣故也或谓此句约理同者非是详之可知又此凡圣既出涅盘部旨亦可通约十界四教凡圣示之虽有四句要之不出凡圣共由此理所谓理同故即是也此其经中特以双游示夫共圣行者以此由是言之凡诸圆旨建言虽殊其归一揆此义最要旧牢明之唯义苑章中明高下一段大旨略同今有取焉学者寻之了此一义圆旨焕然不唯共圣行明抑亦三番之旨得矣。
双游义(中)(示疏释)
卞氏之玉再刖而不遇三献而后售者何也以精鉴者少也岂唯物哉盖法亦有之如双游之喻经以譬共圣行而疏约事理中边亡照三义释之议者或疑三番文旨的何所自体用失准其义安在(云云)其有一说释体用之疑乃以二谛为双游中道为并息余义例之(虎溪云是满法师之说)今谓此说如玉之本真但未加琢磨不为全美耳而孤山斥之以为大有所妨是犹始不遇而遭刖也既而后人立以二义谓生死涅盘相对双游并息相对其次义同初说(如义苑所叙)是固玉韫於璞也而义苑又去之不几於再不遇而召刖乎虽然其玉之为玉常自若也今故得以琢而新之器而用之则希世之宝或有时而发焉连代之迷亦有时而开矣试以二义申之先究文旨次论体用究夫三番之释盖不出示二用该摄约六即为义但随位别用亦不同所以在理则为理性二用在修则为谛观二用在果则为亡照二用亦可亡照义通因修故约三番以显六即则知二用该摄始终横竖具足无缺减矣故曰事理双游其义既成名字观行乃至究竟双游皆成夫既以事理当於理即则中边亡照义当后五况名字已去莫非三观义便故也是知三番之义的有所自不为苟发矣次论体用者今於旧义窃有取焉以双游即用并息即体故得三番皆兼言之今引一文证其游息不出体用如涅盘疏云第一义非常非无常故无差别若二鸟双游明其二用二鸟俱息明其双寂即用而寂寂灭为乐是大涅盘又如观心论疏云不二而二即双游二而不二即中道此又见中边一义兼於游息矣而事理之义既当理即故指上生死中常与无常并名为事乃双游之用此事即理则非常非无常为并息之体惟其事即理故理必即事焉有即理而事不即者此事中所以常即无常无常即常也又复须知常住之言义应两属亦事亦理亦事者对双非之体言也亦理者对无常生灭之事言也而诸文有时亦指理体而言常者即非无常之常盖言偏而意圆也时人徒知事中二用相即语势似同便以事理等作一槩说谓之事理双游岂不悞哉然而文中灼然此云何也盖文紧略耳合云即事而理之双游也虽然其如净名记灼然事暗理明而论双游如文云云今何违之乃约体用明事理耶曰事理名同所以则异然彼非正文故得自彼文意无方而说虽以事理而论明暗约道非道以证双游可也今明事理承上游息而下则宜约体用言之虽有他义当以今文为正岂应引彼而证此乎(云云)事理既尔余二例然但中边则约因而论以谛显观也亡照则在果而说先寂后照也故得继以六即结成其义良有以也所以四明曰此之三番收二用尽盖言收六即之二用尽也若直二用一亦足矣何待三耶故知三番深符六即各有体用则又合乎俱体俱用之旨也。
双游义(下)(示引用)
同一文义而宗途异论者据焉岂非取舍由情各随所见义或可异而理之所在不可异故是否之论必归一乎至当也然自昔两家论一宗寿量者向矣因辨生身尊特即不即义而霅川据尚二用之文以难四明曰若定以生身名相须至尊特名相者常无常二用如何分别洎四明解之则曰此之三番收二用尽若身若土若人若法一一无不具足二用二用不二互徧互收等又曰经意祇以生即无生无生即生而为二鸟不相离义岂非祇一双游文义而两家各据顿同矢石一以分别为说一以融即为旨孰得其正论耶曰自其所见者言之莫不自谓正说也第以二用之旨考之则彼无所逃其非也且事理相即法法莫非三谛之理以融即故当处不二此其为二用之旨也苟如霅川所见是合耶是不合耶融即耶分别耶其为得失是否当有明眼者得之固不待言也虽然而事理体用相即之说霅川奚尝不知但彼论即还归一边耳如曰用即体故一相叵得体即用故诸相宛然又曰但可事即理不可事即事如是言即未善其旨岂不见祖有格言即者是也体不二故方名为即岂有即是之体而容改转可否耶然则善说即者与不即同故知霅川未达斯旨然复须知事理相即之言两家建义有所不同若一往分宗则霅川据事即理四明得事即事约此论生身尊特即不即义可知(云云)二往言之霅川不唯失事即事亦不得事即理故若也即理必无事不即者四明虽说事即事其实不异事即理何者并由事即理故所以事事得论相即故前篇先及此义盖为此中作张本故也(云云)由是四明以彼但许生身即法不即尊特故以通教不有生身即但空法身斥之若即圆空全无不即尊特之理又以常无常等例身非身作分张进退斥之夫常无常者必即之理也而曰劣应即法不即尊特岂非寿量属於尊特身相自属生身有分张进退之失乎又以经中生身即法便即尊特斥之验知即法不少尊特故也略举数端足晓得失皆由不辨二用即理举体是用一一互融乃忘其所即而於用中强生分别岂得也哉。
圆断直说
圆诠诸法体一而已理惑尚不容有异恶有约惑自论而顿同历别哉是则圆论伏断不容次第也审矣然而教门有所谓初信断见二信至七信断思等则又宛若次第者此难由来久矣释者虽多然於两端终成龃龉求会其归一其致者盖无几今直准理依文断以二言曰惑体常即偏旋受名次与不次如斯而已矣如曰未达请试强言之夫惑体常即则虽彰三惑体唯妄情所障既融约何分异虽云体一粗细不无始则三惑俱粗偏受见思之称末则三惑俱细特彰无明之名中则不细不粗宜得无知之号此即所谓偏强受名也夫惟偏强受名则不二门所谓迷厚薄故强分三惑义开六即名智浅深名(去音)也者名也所以名夫智有浅深而位有高下偏强之意彰矣又辅行曰若从文说见思障真无明障中而文亦名之谓也夫惟惑体常即则又辅行所谓若从意说见思之外无别无明无明体性既即法性当知见思亦即法性下文又曰岂有尘沙在见思外岂有无明在二观后三惑既即三观必融非体何谓乎然名体之旨虽尔据何以知伏断俱圆耶曰善得向意岂须此疑为未悉者更申言之抑荆溪不云乎如曰五品已能圆伏五住岂至此位但断见思(文见辅行)政恐学者失旨於此故以圆伏显之尔是则十信不止见思亦断无明也此断无明则下去犹有见思等三盖无疑者(文见妙乐)岂非始终惑体常即圆伏而圆断乎但是一往偏强受名故云断见思等耳抑亦可云感体常即者横也偏强受名者竖也此二相即义如横坚此二不二非横非竖也非横非竖妙在其中即障显德又见於此矣夫如是岂直圆断名相之说乎学者宜深究之。
山家绪余集卷中