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逃虚子姚广孝着
卓吾李贽阅
明道先生曰：佛学大概且是绝伦类，世上不容有此理。又其言待要出世，出那里去？又其迹须要出家，然则家者，不过君臣、父子、夫妇、兄弟，此等事皆以为寄寓，故其为忠孝仁义，皆以为不得已尔。又要脱世网，至愚迷者也。毕竟学之者至似佛。佛者，一懒胡尔！他是个自私、独善、枯槁、山林自适而已。毕竟学之者，不过世上少这一个人，却又要周遍，谓既得本，不患不周遍，要知决无此理。
逃虚曰：明道谓佛学，大概是绝伦类，世上不容有此理，而不知佛未尝绝伦类也。佛当日出家，已纳妃生子，然后入雪山修道，苦行六年，而成正觉，岂是绝伦类者邪？
若言绝伦类，世上不容有此理，如吴泰伯让王位，断发文身，逃于荆蛮，孔子称其为至德，而于吴庙食万世。又如伯夷叔齐，谏周武王，不听欲兵之。太公曰：此义人也。隐于首阳山，遂饿而死，孟子称其为圣之清者；而未尝言其绝伦类也。
又言佛待要出世，出那里去，殊不知佛之学，无有定法，名阿耨菩提。所以《华严》云：世间法即出世间法，出世间法即世间法。《法华》云：是法住法位，世间相常住。佛几曾执著于世出世者哉？
又言：又其迹须要出家，然则家者，不过君臣、父子、夫妇、兄弟，此等事皆以为寄寓，故其为忠孝仁义，皆以为不得已。夫佛之学，有出家在家之分焉。出家者为比丘，割爱辞亲，剃发染衣，从佛学道。在家者为居士，君臣父子夫妇兄弟此等事，何尝无之。皆以为寄寓者，佛书有云：旅泊三界，茫茫大化之中，何物而非寄寓也哉！忠孝仁义，皆以为不得已者，此是程夫子自说，佛不曾有此说。佛但教人持戒修善，念报君亲师友檀信之恩也。
又言：佛又要脱世网，至愚迷者也。昔陶渊明云：误落尘网中，一去三十年。渊明一士人也，尚欲脱之，况学佛者乎？
又言：毕竟学之者，不过至似佛，佛者一懒胡尔。
间尝有门人问曰：佛当敬否？曰：佛是胡人之贤智者，安可慢也！程夫子既是道学君子，何为两其说焉？教弟子曰：佛为胡人之贤智者，不可慢也。却自骂佛曰懒胡，岂道学君子之为乎？又言：他是个自私独善，枯槁山林自适而已，世上不过少这一个人。以愚言之：世上亦不多这一个人。佛为一大事因缘，故出现于世，欲令众生开示悟入佛之知见，岂是自私独善者也？
又言：佛又要周遍，谓既得本，不患不周遍，决无此理。可见程子不曾多阅佛书，若多阅佛书，解佛之道，横遍十方、竖穷三际，在凡不减，在圣不增，决不疑此周遍之说。
盖因程子存物我之心，滞于一偏，而不能撒藩篱而为大方之家也。悲夫！
明道先生，尝语韩持国曰：如说妄说幻，为不好底性，则请别寻一个好底性，来换了此个不好底性，着道即性也。若道外寻性，性外寻道，便不是圣贤论天德。盖谓自家元是天然自足之物，若无污坏，即当直而行之，若小有污坏，即敬以治之，使其复如旧。所以能复如旧者，盖谓自家本质，元是完足之物，若合修治，亦修治之义也。若不消修治，而不修治亦义也。故常简易明白而易行。禅学者总是强生事，至如山河大地之说，是他山河大地，干你何事？盖如孔子道如日星之明，犹患门人未能尽晓，故曰：予欲无言。如颜子则默识。其他未免疑问，故曰：小子何述焉。又曰：天何言哉？四时行焉，百物生焉。可谓明白矣。若能于此言上看得破，便信是会禅也。若未寻得，盖实是无去处说，此理本无二也。
逃虚曰：明道语韩持国，如说妄说幻，是不好底性，则请别寻一个好底性来，换了此个不好底性着。此是明道自生此说，佛未尝有此说。如《首楞严》云：因妄有生，因生有灭，生灭名妄，灭妄名真。永嘉云：真不立妄本空，有无俱遣、不空，空二十门，元不着一性，如来体自同。《圆觉》云：一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华，从空而有，幻华虽灭，空性不坏，众生幻心还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动。依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹未离幻，说无觉者，亦复如是！是故幻灭名为不动，佛说幻妄如是而已。明道既言道即是性，性岂有好不好耶？此妙真如性，本然清净，岂容外物之所污染？故佛以莲华为喻，莲华生于淤泥中，而不被淤泥之所污染，此妙真如性，在众生烦恼心中，而不被烦恼之所浊乱。昔南岳让白六祖曰：某甲有个会处。祖曰：作么生？让曰：说似一物即不中。祖曰：还假修证否？让曰：修证则不无，染污即不得。祖曰：祗此不污染，诸佛之所护念，汝既如是，吾亦如是。若然，性岂有污坏修治者哉！明道于穷理尽性之学，恐未彻在。
言禅学者，总是强生事，至如山河大地之说，是他山河大地，干你何事？殊不知《楞严经》中，富楼那言：若此妙觉，本妙觉明，与如来心，不增不减，无状忽生，山河大地诸有为相，如来今得妙空，明觉山河大地有为习漏，何当复生。佛告富楼那言：譬如迷人于一聚落，惑南为北云云，此迷非本性毕竟空，昔本无迷，似有迷觉，觉迷迷灭，觉不生迷。又引金木为喻，极是明白，言人既证寂灭，更不再起生灭之相也。明道若会得孟子万物皆备于我，决不说禅者强生事也。又言孔子道如日星之明，犹恐门人未能尽晓。故曰：予欲无言。如颜子默识。其他未免疑问。故曰：小子何述焉。又曰：天何言哉？四时行焉；百物生焉。若能于此言看得破，便信是会禅也。明道若看得此言破，决不疑禅者山河大地之说矣。韩持国当时何无一语以答之。惜哉！
明道先生曰：佛学只是以生死恐动人，二千年来，无一人觉此是被它恐动也。圣贤以生死为本分事，无可惧故，不论生死，佛之学为怕生死，故只管说不休。下俗之人固多惧，易以利动，如禅学者，虽自曰异此，然要知只是此个意见，皆利心也。或曰：此学不如是本来以公心求之，后有此蔽，或本只以利心上得之，曰：本是利心上得来，故学者亦以利心上信之，惟学佛人人谈之，弥漫滔天，其害无涯。传灯录千七百人，敢道无一人达者，有一人见得，朝闻道夕死可矣。与曾子易篑之理，临死须寻一尺布帛裹头而死，必不肯削发胡服而终。又言学禅者曰：草木鸟兽之生亦是幻。曰：子以为生息于春夏，及至秋冬，便却变坏，便以为幻，故亦以人生死为幻，何不付与它物，生死成坏，自有此理，何者为幻。
逃虚曰：明道说佛学，只是以生死恐动人。二千年来，无一人觉此是被他恐动也。若如此说，二千年来，只有明道一人，不被他恐动，可谓豪杰之士也。又言：圣贤以生死为本分事，无可惧，故不论生死。易曰：原始反终，故知死生之说，岂不是圣人论生死邪？如佛论生死，《圆觉》有云：一切众生，于无生中，妄见生灭，是故名为轮转，生死何尝恐动人也。又言佛之学为怕生死，故只管说不休。佛之学者了生死性空，岂得怕生死也！只如佛，因中为哥利王割截身体，不生瞋恨。又如师子尊者罽宾国王问尊者施头。尊者曰：身非我有，何吝此头。罽宾斩之。又如静霭法师，因周武毁教不能救，自舍其身，抽肠胃以挂松枝，条其肉布于石上，捧心而死，斯等载在方册，不可名数，佛学者何尝为怕生死也。
又言：下俗之人固多惧，易以利动，若言二千年来，无人觉此，二千年来，并无聪明上智之人，俱是下俗之人，被他恐动也。明道之言，何其妄诞如此？又言禅学者，是利心上得来，故学者亦以利心上信之。禅学者生死且不惧，况存利心邪？又言：传灯录千七百人，敢道无一人达者，有一人见得朝闻道夕死可矣。与曾子易箦之理，临死须寻一尺布帛，裹头而死，必不肯削发胡服而终。要知圣人之道，岂专在形服上也。假如中国之士，尽是圆冠方履，人人尽见得圣人之道乎？圣人之道，不专在形服上也明矣！明道直欲六合之间，四夷八蛮，凡戴发含齿者，必欲尽从周制衣冠，方信是会圣人之道。明道之执见僻说，若委巷之曲士，诚可笑也！
又言禅家者曰：草木鸟兽之生，亦皆是幻，生死成坏，自有此理，何者为幻。夫天地之间，有形器者，生死成坏，其理固然，以达人观之：何者是实？何者非幻？明道未之思尔。
明道先生曰：道之不明，异端害之矣！
逃虚曰：道之不明，其来久矣！非惟佛老为异端之学而害之也。三代之末，百家诸子竞起，角立淳厚之气日销，浇薄之风日长，莫非天运使然尔。若欲人心复古，不悖于道，除是唐虞周孔复生，通乎神明，以化治天下则可也。若不如是，无可奈何，则得各从其志。
明道先生有人问：天下尽为佛可乎？其徒言：谓其道则可，谓其迹则不可。明道曰：若尽为佛，则是无伦类，天下却都没人去里。
逃虚曰：明道言尽为佛，天下却都没人去里。明道如斯之见，与杞国忧天倾者，可同日而语也。
明道先生曰：昨日之会，大率谈禅，使人情思不乐归，而怀恨者久之，此说天下已成风，其何能救？古亦有释氏，时或尚只是崇设像教，其害至小；今日之风，便先言性命，道德先驱了。知者才愈高明，则陷溺愈深，在某则才卑德薄，无可奈何也！然据今日次第，便有数孟子，亦无如之何！
逃虚曰：明道言：昨日之会，大率谈禅，使人情思不乐归，而怀恨者久之。明道何乃自苦如此。诗云：善戏谑兮，不为虐兮。圣人删诗尚取之，况于谈禅者乎？明道若会得终日谈，而未尝谈，终日闻，而未尝闻之理，决无不乐而怀恨也。天下习已成风，其何能救？明道若救不得，不若相忘于江湖，岂不快哉！明道何拘拘于小节，而自苦如此？
又言：古亦有释氏，时或崇设像教，其害至小；今日之风，便先谈性命道德，先驱了知者，才愈高明而陷溺愈深，明道何其言之谬也！乌有才高明被惑而陷溺愈深者哉！岂不知颜子默识，曾子一唯，因其资性高明，便领得圣人之说，其次者则不能也。如佛在灵山会上，百万人天众前，拈起金波罗华，惟迦叶破颜微笑，余众罔措，所谓才高明而陷溺愈深者，其谬甚矣！大凡从圣人之学者，不谈性命道德，谈声色势利可乎？声色势利有害于人，非士君子之所谈也。性命道德是本分事，不可一日无者，何害于事？且如佛法来中国已二千余年，山河、社稷、国土、人民、君臣、父子，相生相养之事，何曾断绝？不知佛之学为害，害何事？而不欲人之从也。又言：今日次第，便有数孟子亦无如之何！以愚言之：今日若有孟子闻禅者之说，未必不击节叹赏。
明道先生曰：昔之惑人也，因其愚闇；今之入人也，乘其高明。
逃虚曰：佛以慈悲方便，化度众生；皆令入无余涅槃，人虽有愚闇高明之殊，佛性一也。纵愚闇者可惑，高明者其可惑乎？若谓佛善惑人，明道之言失矣！
伊川先生曰：今语道则须要寂灭湛静，形如槁木，心若死灰，岂有直做墙壁木石，而谓之道？所贵智周天地万物而不遗，几时要如死灰？动容周旋而中礼，几时要如槁木？论心术，无如孟子，孟子谓必有事焉。今既如死灰槁木，却于何处有事？
逃虚曰：形如槁木，心若死灰者，此是二乘灰断，及外道邪禅也。大乘圆教，菩萨所修诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行，何曾死吃怛地，便为究竟也。灰心泯智之徒，禅祖叱之为魂不散底死人，实为生死根本尔。伊川未知佛氏此说。
伊川先生曰：神与性元不离，则其死也何合之有。如禅家谓别有一物，常在偷胎夺阴之说，则无是理。
逃虚曰：偷胎夺阴，岂是常事？伊川谓禅家说别有一物，常在偷胎夺阴，乌有是理哉？昔王正言，问黄龙心禅师曰：人之生，三缘和合乃生，有即死即生，夺胎者如何？师曰：正言为漕使，到处是正位。正言疑否？正言曰：不疑。师曰：不必疑也。正言领其说，禅家之说，如斯而已。如言别有一物，常在偷胎夺阴，此是伊川自造此说诬禅学者。伊川良心何在？
或问伊川先生言理之盛衰之说，与释氏之言何如？伊川曰：到他说便乱道，又却窥测得些。彼其言成住坏空曰：成坏则可，住与空则非也。如小儿既生，日日长行，而不曾住，是他本理只是一个消长盈亏耳；更无别事。
逃虚曰：释氏言成住坏空为一劫，犹世言春夏秋冬为一岁，岂乱道也？如言成坏则是，住与空则非，大凡物成则现存为住，坏则后没为空，显然之理，伊川非之亦谬矣！
伊川先生曰：学佛者难吾，言人皆可以为尧舜，则无仆隶不材，言人皆可以为尧舜，圣人所愿也，其不为尧舜，是可贱也。故曰为仆隶。
逃虚曰：佛愿一切众生皆成佛道，圣人言人皆可以为尧舜，当知世间出世间圣人之心，未尝不同也。伊川知此否？
川伊先生曰：学者于释氏之说，直须如淫声美色以远之。不尔则骎骎然入于其中矣。
逃虚曰：释氏之说，无非化人为善，而不化人为恶，何得如淫声美色以远之。伊川之言，何太过邪！
伊川先生曰：释氏说道，譬之以管窥天，只务直上天，惟见一偏，不见四旁，故皆不能处事。圣人之道，则如平野之中，四方无不见也。
逃虚曰：佛以大圆镜智照了虚空世界，尘毛刹海，无所不知，无物不见，所以佛十号中，有曰：正遍知、明行足。若以管窥天者，夫子自道也。
伊川先生曰：佛言前后际断，纯亦不已是也。彼安知此哉？
逃虚曰：佛言前后际断，则是始终一如尔，圣人之道，纯亦不已，岂有异也？伊川安知此哉。
伊川先生曰：释氏尊宿有言觉悟是也。既以达道，又却须要印证，则是未知也。得他人道是然后无疑，则信人之语不可言自信，若果自信，则虽甚人之语亦不听。
逃虚曰：学佛者虽悟道了，必从明眼宗师勘辩印证，始得受用，诚有此说。譬如金之真伪，非锻师则不能别，若真金愈锻愈明。若药汞银，一锻即流去。如圣门弟子颜回，终日不违如愚。孔子曰：回也不愚。曾点之浴沂舞雩，孔子曰：吾与点也。圣人之许与，岂非印证也欤？禹闻善言则拜，大舜乐取于人以为善，舜禹岂是不自信者？伊川言若果自信，则虽甚人之语亦不听。程夫子崛强自任，传圣人之道者不当如是也。
伊川先生曰：释氏之学，又不可道他不知亦尽极乎高深，然要知卒归于自私自利之规模。何以言之：天地之间，有生便有死，有哀便有乐，释氏所在，便须觅一个占奸打讹处，言免死生，齐烦恼，卒归乎自私。
逃虚曰：伊川言释氏之学，不可道他不知亦尽极乎高深，要知卒归于自私自利。若言释氏之学，既有知尽极乎高深，安得却归于自私自利？自私自利是小人所为，君子则不然，何况乎佛！圣人清净寂灭之道者哉？天地之间，生死哀乐，三尺童子亦知有也，言释氏占奸打讹，卒归于自私，伊川诬佛，何其甚之甚矣？
伊川先生曰：学禅者常谓天下之忙者，无如市井之人，若以市井之人虽日营利，犹有休息时，至忙者无如禅客，何以言之：禅者之行住坐卧，无不在道，存无不在道之心，便是常忙。
逃虚曰：学禅者行住坐卧，无不在道，谓之常忙，如士君子之学于圣人而曰：道也者，不可须臾离也。亦忙矣乎？
伊川先生曰：学佛者多要忘是非，是非安可忘得？自有许多道理，何事忘为？夫事外无心，心外无事，世人只被为物所役，便苦事多；若物各付物，便役物也。世人只为一齐在那昏惑迷闇海中，拘滞执泥坑里，便事事转动，不得没着身处。
逃虚曰：是非之心，人皆有之。心才一举，是非纷然。心若一歇，是非寂尔，岂但学禅者邪？所以禅祖云：境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。世人只为认著有我，便被物所役，若达我无我，则能转物也。程子堕在拘滞执泥坑里，事事转动不得。悲夫！
伊川先生曰：禅家出世之说，如闭目不见鼻然！鼻自在。
逃虚曰：《华严．离世间品》云：入得世间离得世间。世俗无知之人，闻言世间，便作世间想；闻言出世间，便作出世间想；却不知世间即出世间，出世间即世间，痴人面前，岂可说梦！
伊川先生曰：禅家之言性，犹太阳之下，置器其间，方圆大小不同，特欲倾此与彼耳。然在太阳几时动。又其学者善遁，若人语以此理，必曰：我无修无证。
逃虚曰：《首楞严》云：五阴之识，如频伽瓶，盛空以饷他国，空无出入。佛以此喻识情，妄有来去，其如来藏妙真如性，正是太阳，元无动静。程子误解佛言，故作此说。
伊川先生曰：禅学只到止处，无用处，无礼义。
逃虚曰：程子岂知禅道也哉？实际理地不受一尘，佛事门头，不舍一法，若有止处无用处，如车之无轮，鸟之无翼，决无此理也。
伊川先生曰：或问佛之道是也，其迹非也。曰所谓迹者，果不出于道乎？然吾所攻其迹耳！其道则吾不知也。使其道不合于先王，固不愿学也。如其合于先王，求之六经足矣。奚必佛？
逃虚曰：程夫子不知释氏之道，而攻其迹，迹本乎道，既不知其本，焉知其迹之是非而攻乎？孔子圣人，学无常师、师郯子、老聃、苌弘、师襄、项橐，所以集大成也。佛岂卑于老聃诸子者哉？伊川不愿从而师之亦陋矣！
伊川言使其道不合于先王固不愿学，如其合于先王，求之六经足矣，奚必佛？斯言是已，如何却又偷佛说，为已使如此，则求之六经亦不足矣。程夫子何其谬哉！
伊川先生或问曰：释氏有理障之说曰：释氏有此说，谓既明此理，而又执持此理故为障，此错看了理字也。天下只有一个理，既明此理，夫复何障？若以理为障，则己与理为二。
逃虚曰：释氏言理无孤单法，有理便有事，若执其理而违其事，是理障也。何故万事万理，其可执一者乎？若执其一，岂不是障。
伊川先生曰：今之学禅者，平居高谈性命之际却好，至于世事，往往直有都不知者，乃是实无所得也。
逃虚曰：今之有一等禅者，惟弄口头，士大夫座间供谈笑而已。几曾有实得，盖可非也。若以禅者一概如此，大似鱼目混珍耳。
伊川先生曰：释道之见偏，非不穷深极微也。至穷神知化，则不与矣。
逃虚曰：释道之学，既穷深极微，乌得穷神知化而不与乎？是程子见之偏也。
伊川先生曰：释氏有一宿觉，言下觉之说如何？曰：何必浮... -->>
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