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嘉兴大藏经 大藏一览
大藏一览第三卷
宁德优婆塞陈 实谨编
秀水居士姚舜渔重缉
第四善恶门之余
姚中启校
持戒品
菩萨大乘三聚品 梵网十重四八轻
受菩萨三聚威仪
第一开导
原夫戒者。梵语波罗提木叉。为一切之师。过去诸佛。因之成道。现在菩萨。以之度生。未来行人。由之解脱。经云。戒如平地。万善从生。戒如良医。能疗众疾。戒如明珠。能破昏暗。戒如船筏。能渡苦海。戒如璎珞。庄严法身。有罪者当忏悔。不忏者。罪益深。一失人身。万劫不复。今日虽安。明朝难保。宜持戒法。速度死生。求佛为师。殷勤三请。
第二请师
弟子(某甲)等一心奉请 释迦如来。为作和尚。我依和尚故。得受菩萨戒。慈愍故。(三请)。
弟子(某甲)等一心奉请 文殊师。为羯磨阿阇梨。 弥勒菩萨。为教授师。 一切如来。为作尊证。 一切菩萨摩诃萨。为同学等侣(并三请。词句同前)。
戒师自言。仰启十方一切佛。及诸菩萨僧。此诸佛子。求比丘。(某甲)欲从诸佛菩萨。乞受菩萨三聚戒。此诸佛子能生深信。惟愿三宝慈愍故。施与菩萨三聚戒(三说)。
第三归依三宝
弟子(某甲)等。愿从今日。尽未来际。归依佛。两足尊。归依法。离欲尊。归依僧。众中尊。(三说)。弟子(某甲)等。愿从今身。尽未来际。归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。(三说)。从今已往。称佛为师。更不归余邪魔外道。惟愿三宝慈悲摄受。哀愍故。(三说)。
○第四发十大愿
诸佛子归三宝竟。次当发十大愿。我今问汝。如实而答(皆答言能)。
○佛子。汝从今已去。能常念佛。亲善知识否。
○佛子。汝从今已去。能舍一切恶知识否。
○佛子。汝从今已去。乃至失命因缘不犯戒否。
○佛子。汝从今已去。能读诵大乘经典。问甚深义否。
佛子。汝从今已去。能于无上菩提。生信心否。
佛子。汝从今已去。若见众生受苦恼时。能救护否。
佛子。汝从今已去。能随力供养三宝否。
佛子。汝从今已去。能孝顺父母敬事善知识否。
佛子。汝从今已去。能舍诸懈怠。勤求佛道否。
佛子。汝从今已去。于五尘上见烦恼生时。能制伏心否。
第五问七遮
上来发十大愿竟。次当问汝无七遮罪。方得受戒。七遮者。五逆重罪。我今问汝。如实而答(皆答言无)。
佛子。汝不出佛身血否。汝不杀父否。汝不杀母否。汝不杀和尚否。汝不杀阿阇梨否。○汝不破羯磨僧伦否。汝不杀圣人否。若也总无堪受净戒。
第六请十方三宝证戒
一心奉请十方三世尽虚空界。遍法界中。一切诸佛。十二部经真如海藏。诸大菩萨。缘觉声闻。并愿普降道场。证明受戒。一心奉请十方法界二十八天释梵王等。护法护戒。八部龙神。并愿承三宝力。普降道场。结净护戒。证明功德。一心奉请十方法界。六道四生。阎罗天子。泰山府君。天曹地府。虚空水陆。一切圣众爰并受戒弟子。累生父母。内外家先。未解脱者(添位随意)并愿承三宝力。尽至道场同沾戒善。
第七忏悔
弟子(某甲)等。志心忏悔。从无始来。至于今日。未识佛时。未闻法时。未遇僧时。未知善恶造无间罪。身三不善。杀盗邪非。口四不善。妄言绮语。恶口两舌。意三不善贪瞋邪见。杀害父母。杀阿罗汉。破和合僧。出佛身血。坏僧伽蓝。焚烧经像。毁谤正法。作一阐提。一切罪恶无量无边。今对十方佛前发露求哀。愿乞消灭。
第八四弘愿
众生无边。誓愿度。烦恼无尽。誓愿断。法门无量誓愿学。佛道无上。誓愿成(三说)。
第九羯磨
诸佛子。今当三番羯磨之时。翘心倾仰。莫余思想。一心谛听。第一羯磨时。十方法界。妙善戒法。并欲注于汝等身心。第二羯磨时。此妙戒法。遍虚空中。集于汝等佛子顶上。第三羯磨时。此妙戒法。入汝佛子身心清净。犹如琉璃。内外明洁。堪受戒法。汝诸佛子。各各合掌谛听谛听。
第十受戒
于日则有萨诃世界(云云)出家在家二众。今于我所。求受菩萨三聚净戒。三聚者。摄律仪戒。谓十波罗夷。即止恶也。摄善法戒。谓八万四千法门。即行善也。摄众生戒。谓慈悲喜舍。利乐有情。此戒乃诸佛菩萨修行之径路。过去诸佛已说。未来诸佛当说。现在诸佛今说。过去一切菩萨已受已学已解。已行已成。未来一切菩萨当受当学当解。当行当成。现在一切菩萨今受。今学今解。今行。当来成佛。
佛子。汝从今身。尽未来际。于其中间。不得杀生。若有犯。非菩萨行。不得犯。能持否(自此已下皆答言能)。
佛子汝从今身。尽未来际。不得偷盗○邪淫○妄语○沽酒○说在家出家菩萨罪过○自赞毁他○悭贪○瞋恚○诽谤三宝(皆如上说)。
第十一赞戒
且菩萨戒者。坐受立破。得无量福。设有毁犯堕六趣中。为六趣王。受而有犯者胜不受而无犯者。有犯名菩萨。无犯名外道。受声闻戒。犹如萤火。受菩萨戒。喻如日光。又如鹏鸟一举万里。此菩萨戒。趣道疾。故。法华经云。乘此宝乘。直至道场。
第十二回向
上来戒品所生功德。无限良缘。回向真如实际。庄严无上佛果菩提。四恩广报。三有均资。法界冤亲同登觉道(更欲入辞随意增减。云云)。
梵网经云。释迦牟尼佛始成正觉。普为大众。宣说卢舍那佛十无尽藏戒品。一切众生。本源自性清净。初结菩萨十重波罗提木叉至道之法。一切菩萨。应当受持。而说颂言。
我今卢舍那 方坐莲华台 周匝千华上
复现千释迦 一华百亿国 一国一释迦
各坐菩提树 一时成佛道 如是千百亿
卢舍那本身 千百亿释迦 各接微尘众
俱来至我所 听我诵佛戒 甘露门则开
是时千百亿 还至本道场 各坐菩提树
诵我本师戒 十重四十八 戒如明日月
亦如璎珞珠 微尘菩萨众 由是成正觉
是卢舍那诵 我亦如是诵 汝新学菩萨
顶戴受持戒 受持是戒已 转授诸众生
谛听我正诵 佛法中戒藏 波罗提木叉
大众心谛信 汝是当成佛 我是已成佛
常作如是信 戒品已具足 一切有心者
皆应摄佛戒 众生受佛戒 即入诸佛位
位同大觉已 真是诸佛子 大众皆恭敬
至心听我诵
佛告。佛子若自杀。教人杀。方便赞叹杀。见作随喜。乃至咒杀。杀业。杀法。杀因。杀缘。乃至一切有命者。不得故杀。菩萨应起慈悲心救护。而恣意杀者。是波罗夷罪。
○若佛子自盗。教人盗。方便盗。盗业盗法。盗因盗缘。咒盗。乃至鬼神有主物。劫贼物。一针一草。不得故盗。而菩萨慈悲心。常助一切人生福生乐。而反盗人物。波罗夷罪。
○若佛子。自淫。教人淫。淫因淫业。淫法淫缘。乃至畜生女。诸天鬼神女。及非道行淫。而菩萨应净法与人。而反起一切人淫。波罗夷罪。
○若佛子自妄语。教人妄语。方便妄语。妄语因。妄语业。妄语法。妄语缘。菩萨常生正语。而反起一切人邪语。波罗夷罪。
○若佛子自酤酒。教人酤酒。酤酒因。酤酒业。酤酒法。酤酒缘。酒是起罪因缘。菩萨应生一切众生明达之慧。而反生众人颠倒心。波罗夷罪。
○若佛子自说在家出家菩萨罪过。教人说罪过。罪过因。罪过业。罪过法。罪过缘。菩萨闻外道恶人。及二乘恶人。说佛法中。非法非律。菩萨常生慈悲心。教化是恶人辈。令生大乘善信。而反自说佛法中罪过。波罗夷罪。
○若佛子自赞毁他。亦教人自赞毁他。毁他因毁他业。毁他法。毁他缘。而菩萨代一切众生受加毁辱。恶事自向己。好事与他人。若自扬己德。隐他人好事。令他人受毁者。波罗夷罪。
○若佛子自悭。教人悭。悭因悭业。悭法悭缘。而菩萨见一切贫穷人来乞者。一切给与。而菩萨恶心瞋心乃至不施一钱。一针一草。有求法者。不为说一句一偈。反更骂辱。波罗夷罪。
○若佛子自瞋。教人瞋。瞋因瞋业。瞋法瞋缘。而菩萨应生一切众生善根无诤之事。常生悲心。而反骂辱。加以手足刀仗。意犹不息。前人求忏。犹瞋不解。波罗夷罪。
○若佛子自谤三宝。教人谤三宝。谤因谤业。谤法谤缘。菩萨见人谤佛。如鉾刺心。况口自谤。反助人谤。波罗夷罪。
○佛说如上十重波罗提木叉竟。复说四十八轻。谓国王轮王百官受位之时。应先受菩萨戒。鬼神救护。诸佛欢喜。见和尚阿阇梨等。不起承迎。礼拜供养。犯轻垢罪。
○复次饮酒者。过失无量。若过酒器与人饮者。五百世中无手。何况自饮。及教人饮。犯轻垢罪。
○复次食肉者。断慈悲性。犯轻垢罪。
○复次持戒佛子。作是愿言。宁以此身投火坑刀山。终不犯佛经律。及与女人作不净行。宁以热铁缠身。终不以破戒之身。受檀信衣。宁吞铁圆。终不以破戒之口。食檀信食。宁卧猛火。终不以破戒之身。受檀信床座。宁受鉾刺。终不以破戒之身。受檀信医药。宁投热镬。终不以破戒之身。受施屋宅。宁椎碎身。终不以破戒之身。受人礼拜。宁挑两目。终不以破戒心。视他好色。宁锥搀耳。终不以破戒心。听好音声。宁割去鼻。终不以破戒心。贪嗅诸香。宁断其舌。终不以破戒心。食人百味。宁斧斫身。终不以破戒心。贪着好触。复作是愿。愿诸众生成佛。菩萨。不发是愿。犯轻垢罪(繁不尽录。略举三四。梵网具明)。○(克字函)。
优婆塞夷五八戒 比丘僧尼一十条
受五戒文
(白衣受戒。先礼三宝。胡跪合掌忏悔三业。然后受之)。
我(某甲)从今尽寿。归依佛两足尊。归依法。离欲尊。归依僧。众中尊。(三说)。
我(某甲)归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。于释迦牟尼佛法中。乐受五戒。为优婆塞。当证知。(三说)。
汝(某甲)听是释迦牟尼佛。为优婆塞。说五戒。凡优婆塞。当尽寿护持。何等为五。尽寿离杀生。是优婆塞戒。能持不(答能)。
尽寿离不与取。○离邪淫○离妄语○离饮酒(问答如上)。
受八戒文
我(某甲)已受三归竟。从无始生死以来至于今日。身业不善。杀盗淫。口业不善。妄言绮语恶口两舌。意业不善。贪欲。瞋恚。愚痴。邪见。如此众罪。今向十方诸佛。诸尊菩萨。得道贤圣。现在师僧前。求哀忏悔。
我(某甲)忏悔已竟。身业清净。口业清净。意业清净。是名清净住。从今至明旦。习学诸佛不杀。不盗。不淫。不妄语。不饮酒。不坐卧高广大床。不着香华璎珞。香油涂身。不作唱伎乐。故往观听。过中不食(三说)。
我(某甲)已受八戒竟。以此功德不求转轮圣王释梵诸王人天之乐。愿尽诸烦恼明知一切法得成佛道(优婆夷并通用)。
受十戒文
我(某甲)求大德。为沙弥和尚。愿大德。为我(某甲)作十戒。和尚我(某甲)依大德和尚故出家受十戒。(如是三说。戒师应教)。我(某甲)归依佛。归依法。归依僧出家。是佛婆伽婆释迦牟尼出家。我亦随佛出家。和尚某甲(三说)我(某甲)归依佛。法僧竟。是佛婆伽婆释迦牟尼出家。我亦随佛出家竟。和尚某甲(戒师应言)汝某甲听是佛婆伽婆释迦牟尼。为沙弥说十戒。
尽寿离杀生。是沙弥戒。汝能持不(答能)。○尽寿离不与取○离非梵行○离妄语○离饮酒○离坐卧高广大床○离着香华璎珞香油涂身○离作唱伎乐。故往观听○离受畜金银钱宝○离非时食(问答如上)。
○如是沙弥十戒。尽寿不应犯。当供养三宝。当供养和尚阿阇梨。一切如法教。不得违逆。勤求方便。学问坐禅诵经。于佛法中。当得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果。辟支佛道。至大菩提。(训字函第二卷)。
戒虽品类有等差 心或优劣无定限
智度论云。破戒者。堕三恶道。若下持戒生人间。中持戒生六欲天。持戒又行四禅四空定生色无色界。上持戒有三种。下清净持戒。得阿罗汉。中清净持戒。得辟支佛。上清净持戒。得佛道。(德字函第三卷)。
佛报恩经云。戒有上中下。五戒是下品。十戒是中品。具戒是上品。五戒中又分三。如若微品心受戒。得微品戒。若中品心受戒。得中品戒。若上品心受戒。得上品戒。十戒具戒亦各三品。如五戒说。上品心得五戒。是上品戒。中品心。得十戒是中品戒。下品心得具戒。是下品戒。以是义故。随心有上中下。得戒不同无定限也。(器字函第六卷)。
立制作为所不应 互检持犯之有异
报恩经云。五戒优婆塞有五不应作。一者不得贩卖畜生。二者不得贩卖弓箭刀仗。三者不得酤酒。四者不得压油。以天竺麻有虫故。若无虫处。压油无过。五者不得作五大色染业。外国染法多杀诸虫。秦地染青。亦多杀虫。堕五大染数。(器字函第六卷)。
优婆塞戒经云。五不应为。不为罗网。不卖毒药。不为酿皮。不为樗蒲棋博。不为种种伎乐。又五。不应游屠儿。淫女。酒肆。国王。旃陀罗舍。(克字函第三卷)。
摄大乘论云。戒中或声闻是处有罪。菩萨于中无罪。或菩萨是处有罪。声闻于中无罪。释曰。如来制戒。有立二意。一为声闻自度。故制戒。二为菩萨自度度他。故制戒。声闻菩萨。立意受戒亦复如是。故此二人。持戒有异。如声闻安居中行则犯戒。不行则不犯。如菩萨游行而于众生。则有利益。不行则犯。行则不犯。(与字函第一卷)。
律章轻重有明文 劫数攸长诚可惧
僧羯磨云。犯波罗夷者。如断首已。不可复起。不可共住。(入字函第一卷)。
毗尼母云。波罗夷者。弃诸善法。永无忏悔。名僧残者。有少可忏之理。若欲清净。大众为忏。此罪可除。残有少在名为僧残。偷兰遮者。于粗恶罪边生故。欲起大事不成。波逸提者。非断善根。乃枝条罪。波罗提提舍尼者。误作非故。突吉罗者。犯身口律仪。(犹字函第七卷)。
戒律轻重经云。比丘轻慢佛法。犯众学戒。如四天王寿五百岁堕泥犁中。于人间数。九百千岁。犯波罗提提舍尼。如三十三天寿千岁堕泥犁中。于人间数。三亿六十千岁。犯波夜提。如夜摩天寿二千岁堕泥犁中。于人间数。二十亿千岁。犯偷兰遮。如兜率天寿四千岁堕泥犁中。于人间数。五十亿六十千岁。犯僧伽婆尸沙。如不憍乐天寿八千岁堕泥犁中。于人间数。二百三十亿四十千岁。犯波罗夷。如他化天寿十六千岁堕泥犁中。于人间数。九百二十一亿六十千岁。(奉字函第十卷)。
一月有六持斋日 四天王众察人寰
堕舍迦经云。一月六日斋。月八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。奉持八戒。一日一夜。福不可计。若贤善人。急欲得阿罗汉道者。若佛道者。若生天者。端其心。一其意。一月十五日。或二十日斋亦善。(若字函第四卷)。
四天王经云。月六斋日。使者太子。及四天王。自下观察众生。布施持戒孝顺父母少者。便上忉利以启帝释。帝释诸天。心皆不悦。说言。修罗种多。诸天种少。若布施持戒孝顺多者。诸天欢喜。说言。天众增益。修罗减损。(德字函第三卷)。
莫轻半日微斋力 可储六十万年粮
杂譬喻经云。昔大檀越请佛僧饭。有一卖酪客至。因留其饭。劝持斋戒。听法暮归。妇言。我朝未饭。延待至今。强令相伴。败坏其斋。半斋之福。七生天上七生人间。一日持斋。有六十万岁粮。复有五福。一曰少病。二曰身安。三曰少淫。四曰少睡。五曰生天识宿命也。(图字函)。
五根无犯一心制 一饮能令五戒亏
涅槃教诫经云。佛告比丘。已能住戒。当制五根。勿令放入于五欲中。譬牧牛人。执杖视之。无令纵逸。犯人苗稼。若纵五根。非唯五欲。将无崖畔不可制也。亦如恶马无辔。狂象无钩。猿猴得树。腾跃踔踯难可禁制。此五根者。心为其主。无令放逸。纵此心者。丧人善事。制之一处。无事不办。(羊字函第五卷)。
毗婆沙论云。有一邬波索迦。禀性仁贤。受持五戒。专精不犯。后于一时。为渴所逼。见一器中。有酒如水。遂取饮之。尔时便犯饮酒戒。时有邻鸡。来入其舍。盗杀而啖。复犯杀与盗戒。邻女寻鸡。来入其室。强逼交通。复犯邪行戒。邻家告官。讯问拒讳。复犯诳语戒。如是五戒。皆由酒犯。佛告诸比丘。汝等若称佛为师者。自今已往。下至茅端所沾酒滴。亦不得饮。(亏字函第三卷)。
戒瓶全则物随生 戒瓶破则物随失
杂譬喻经云。持戒之人。无事不得。破戒之人。一切皆失。譬如有人。常供养天。其人贫穷。四方求乞。经十二年。奉天不舍。祝愿富贵。人心既至。天即愍之。现身问曰。汝求何等。我求富贵。天与一器。名曰德瓶。凡所愿者。悉从瓶出。客问。汝贫。今何骤富。答言。我得天瓶出种种物。故如是富。客借瓶视。其人骄逸。执之不固。失手瓶破。一切诸物。俱时灭去。持戒之人种种妙好。无愿不得。若毁戒者。骄逸自恣。瓶破物失。亦复如是。(写字函第三卷)。
持戒远佛乃常亲 破戒亲佛而反远
诸经要云。波罗脂国有二比丘。来舍卫国。问讯世尊。中路渴乏。前到一井。一比丘汲水便饮。一比丘看水见虫不饮。饮水比丘问伴比丘言。汝何不饮。答曰。世尊制戒。不得饮于虫水。饮水比丘劝言。汝但饮水。勿令渴死不得见佛。答言。我宁丧身。不毁佛戒。遂即渴死。饮水比丘。往到佛所。佛知故问。汝自何来。答言。我从波罗脂国而来。复问。汝有伴不。答曰。二人为伴。道中渴乏。井水有虫。我即饮之。因水气力。得见世尊。彼坚守戒。不饮渴死。佛言。痴人。汝不见我。谓得见我。彼死比丘已先见我。若有比丘。放逸懈怠。不摄诸根。虽共我住。彼离我远。彼虽见我。我不见彼。若有比丘。在海彼岸。能不放逸。精进不懈。敛摄诸根。虽去我远。我常见彼。彼常近我。(帐字函第三卷)。
比丘远嗅花余香 池神刚责渠为盗
杂阿含经云。时有比丘患眼。师教应嗅钵昙摩华。比丘遂至彼华池侧。迎风而坐嗅之。池神语比丘。为盗香贼。比丘说偈。
不坏亦不夺。远住随嗅香。汝今何故言。我是盗香贼。
天神复答偈言。
不求而自取。世间名为贼。汝今人不与。而自一向取。是则名世间。真实盗香贼。
时有一士夫取彼藕根。重负而去。比丘为彼天神说偈。
如今彼士夫。断截芬阤利。拔根重负去。便是奸狡人。汝何故不遮。而言我盗香。
天神答偈。
狂乱奸狡人。犹如乳母衣。何足加其言。且堪与汝语。袈裟污不现。黑衣墨不污。奸狡凶恶人。世间不与语。蝇脚污素帛。明者小过现。如墨点珂贝。虽小悉皆现。常从彼求净。无结离烦恼。如毛发之恶。人见如泰山。
比丘复说偈言。
善哉善哉说。以义安慰我。汝与常为我。数数说斯偈。
天神答偈。
○我非汝买奴。亦非人与汝。何为常随汝。数数相告语。汝今自当知。彼彼饶益事。
比丘闻已。专精静坐。断诸烦恼。得阿罗汉。(不字函第十卷)。
酒实难持辞五戒 饮之无恶有何愆
未曾有经云。祗陀太子白佛言。向受五戒。酒戒难持。畏脱得罪。今欲舍戒。受十善法。佛言。汝饮酒时有何恶耶。答曰。国中豪族虽时时相率赍持酒食共相娱乐。自余无恶。得酒念戒。不行恶也。佛言。若如汝者。终身饮酒有何恶哉。
假酒方便饮非犯 发言有益妄无妨
又云。昔波斯匿王。游猎饥甚。敕斩厨官。名修迦罗。唯此一人。称王意者。末利夫人闻之。即具酒馔往至王所。共饮相乐。王瞋乃歇。辄妄传命。莫杀厨官。王至明日。颜色憔悴。夫人问。何患耶。王言。昨日饥火所逼。怒杀厨官。悔恨愁耳。夫人笑曰。其人犹在。王大欢喜。王即白佛。末利夫人持佛五戒。犯此饮酒妄语二戒。其事云何。世尊答曰。似此犯戒得大功德。无有罪也。(莫字函)。
无心行欲何为犯 有戒虽亏天亦扶
净诸业障经云。无垢光比丘。持钵。遇淫女咒术。因共行欲。归以自责。投佛。佛问。汝有心耶。曰。我无心也。佛云。汝既无心。云何言犯。(维字函)。
戒消灾经云。印土一家奉佛戒。一儿出外。父母嘱曰。坚持五戒。不得亏犯。至于外国。因遇亲友苦劝遂饮。然后归家。父母闻之。以谓违教。非孝子也。遂即赶出。复至他邦。宿啖人鬼妇家。虽破一戒。尚四戒在。天神护之。鬼不能食。即与鬼妇父母。说佛戒法。领同见佛。佛云。戒法除一切灾。(入字函)。
涓滴油落罪其死 声色面前谁敢看
杂阿含经云。佛告比丘。世间美色在于一处。作种种歌舞。伎乐戏笑。大众云集。若有士夫。不愚不痴。乐乐皆苦。贪生畏死。有人语言。士夫。汝当持满钵油。于彼中过。使一能杀人者。拔刀随后。若失一滴油者。即断其命。而彼士夫。能不念油钵。及杀人者。观彼伎女。与大众不。比丘答言。不也。所以者何。士夫自见其后有拔刀者。常作是念。我若落油一滴。当截我头。唯一心系念油钵。于世间美色众中。徐步而过。不敢顾盻。若有沙门一其心念。不顾声色。是吾弟子。随顺教者。(川字函第四卷)。
他妻不犯功终易 自室能持行乃圆
毗婆沙论。问。何故于非梵行中。惟依离犯他妻。建立学处。而不依离犯自妻耶。胁尊者曰。法王律仪。有法能为障碍遮止。有法不为障碍遮止。有作是说。于他妻等。远离则易。非于自妻。谓处居家。妻子围绕。昼夜习近。恩爱缠心。不能受持。是故不说。复有说者。此是诸佛善权方便。若佛为其制自妻者。则诸国王宰官长者。不能弃舍自妻室故。便白佛言。我不能受如来禁戒。复求请除离自妻室。我等由斯。得有继嗣。故佛惟立离犯他妻。
○又余师言。于自妻室喜足。能不犯者。名为纯一圆满清净梵行。(亏字函第三卷)。
夫妇一床分寝寐 始终全戒没亏违
佛本行经云。毕钵罗耶童子。与跋阤罗女为夫妇。同修梵行。不相染触。若毕钵罗耶。著于睡眠。跋阤罗女。即起经行。若跋阤罗女。著于睡眠。毕钵罗耶。即复经行。如是更互周历年载。终不同寝。此女既睡。一手垂地。忽有一蛇。而夫畏彼蛇螫其手。即衣裹手。擎于妇臂。安放床上。尔时妇觉。责其夫曰。仁与我誓。同修梵行。今乃何故起如是心。夫以实情告之。经十二年。同在一室。各不相触。后同投佛出家。少欲知足。行于头阤。乃长老摩诃迦叶是也。(基字函第六卷)。
见鹅吞珠告恐杀 乍死不言诚护伊
法苑云。昔日有一比丘。次第乞食。至珠师门。时彼珠师为王穿大摩尼之珠。放珠入去。取食以施。有鹅见珠映比丘衣。而作赤色。其状似肉。即便吞之。珠师持食出来。觅珠不知所在。此珠价贵。珠师惊骇。语比丘言。得我珠耶。比丘恐彼杀鹅取珠。不敢以告。珠师言。若不见还。终无相放。即加棒打。尔时比丘告诉无所。而说偈言。
假欲自拥护。会归于当灭。不如坚持戒。为他护身命。舍此危脆身。以取解脱命。我着粪扫衣。乞食以为业。住止于树下。以何因缘故。乃当作偷贼。汝宜善观察。
珠师责比丘言。何用多语。加以绞缚。耳眼口鼻。尽皆血出。是时彼鹅。来趣食血。珠师瞋忿。打鹅即死。比丘见鹅既死。涕泣不乐。向鹅说偈。
○我受诸苦恼。望使此鹅活。今我命未绝。鹅在我前死。
○珠师问比丘言。鹅汝何亲。愁恼乃尔。比丘答言。不满我愿。以偈再答。
○菩萨往昔时。舍身以救鸽。我亦作是意。舍身以代鹅。由汝杀鹅故。心愿不满足。
○比丘具说上因。珠师即剖鹅腹。既得珠已。举声号哭。语比丘言。汝护鹅命。不惜于身。使我造此非法之事。即说偈言。
○南无坚持戒。为鹅身受苦。不作毁缺行。此事实难有。忏悔既已竟。比丘还所住。
(府字函第三卷)。
遭贼剥掠系草头 守死不忍断物命
又云。有诸比丘。旷野中行。为贼劫掠。剥脱衣裳。贼惧比丘往告聚落。尽欲杀之。贼中一人。先曾出家。语同伴曰。比丘之法。不得伤草。以草系之。彼畏伤故。终不能往。即以草缚。舍之而去。诸比丘等。身无衣服。为日所炙。蚊虻蝇蚤之所唼娆。从旦至夜。禽兽交横。不敢动转。恐伤草命。唯当护戒。至死不犯。时彼国王。田猎见之。以偈问曰。身体极方壮。无病似有力。以何因缘故。草系不动摇。为咒所迷惑。为是苦行耶。为自厌患身。愿速说其意。
○比丘偈答。
守诸禁戒故。不敢挽顿绝。佛说诸草木。悉是鬼神村。我等不敢违。是以不能绝。我戒为良田。能生诸功德。生天之梯橙。名称之种子。得圣之桥津。诸利之首目。谁有智慧者。欲坏戒德瓶。
○王闻偈已。即为比丘解草系缚。复说偈言。
○善哉能坚持。释师子所说。宁舍己身命。护物不毁犯。如是显大法。牟尼解脱尊。坚持禁戒者。我今亦归命。
(府字函第一卷)。
至死坚心持佛制 溺流得板让腊高
又云。昔有比丘渡海。船坏。时一年少比丘。捉得片板。上座比丘不得板故。将没水中。于时上座语年少言。汝宁不忆佛所制戒。当敬上座。汝所得板应以与我。年少比丘。即便思惟。我今舍身。用济上座。正是其时。而说偈言。
○我今授佛戒。至死必坚持。为顺佛语故。奉板遗身命。若不为难事。终不获难果。我今没水死。虽死犹名胜。若舍佛所教。失于无上乐。
○于时海神感其精诚。即接年少比丘置于岸上。海神合掌。说偈报曰。
○汝是大胜人。能除众患难。我今当云何。而不加拥护。舍己所爱命。护持佛教戒。难为而能为。此最为希有。
(府字函第一卷)。
父授箕裘传杀业 儿临此境自甘终
智度论云。如一须阤洹人。生屠杀家。年向成人应当修其活业。而不肯杀。父母与刀。并羊一口。闭着屋中。而语之言。若不杀羊。不令汝出得见日月。儿自思惟。我若杀此一羊。便当终为是业。岂以身故。为此大罪。即便以刀自殒。父母开户。见羊犹活。儿命已绝。当自杀时。即生天上。是为不惜寿命。全护净戒。(德字函第三卷)。
一戒有亏禽所罚 一杀能持鱼不伤
百缘经云。贤劫中。波罗柰国。有一长者。受持五戒。犯一戒故。生鹦鹉中。余四完具。今值我出家得道。(漆字函第三卷)。
法苑云。舍卫国。有大长者。无子。祷祀神祗。感生一男。后因临河。儿偶堕水。遭鱼所吞。儿福力故。虽在鱼腹。犹复不死。于是下流有一富家。亦无继嗣。种种祈求。困不能得。此鱼偶遇其奴所捕。剖之得儿。举家欢喜。良由有祷。上天与之。父母闻往实状告之。愿以见还。时富家曰。屡祷天地报应一儿。君儿落水。有何干涉。纷纭不了。诣王求断。二家共养。各为娶妇。二处异居。此妇生子。即属此家。彼妇生儿。即属彼家。儿后长成。俱为娶妇。供给所须无有乏短。其儿白二父母。听其出家。字曰重姓。证阿罗汉。阿难白佛。重姓比丘。夙何善根鱼吞不死。世尊答言。毗婆尸佛会上说法。时有长者。受三自归。持不杀戒。复以一钱施佛。彼之长者。今重姓比丘是也。由施一钱。九十一劫。恒富钱财。至于今世。二家供给。受不杀戒。鱼吞不死。受三自归。今值于我得阿罗汉。(书字函第二卷)。
王听谮言弓射后 后持佛戒箭归王
经律异相云。有优填王。正后师佛禀受归戒得须陀洹道。王因听谮。挽弓射后至于百箭。后见不惧。都不恚怒。一心念佛。愍心向王。比箭既至。绕后三匝。还住王前。箭箭皆尔。王大恐惧。严驾诣佛。以陈其过。白衣弟子。慈力尚尔。岂况如来乎。唯愿弘慈原赦我罪。(舍字函第九卷)。
深幸人伦善可作 反伤天乐戒难持
法苑云。目连尊者。以弟子病。上忉利天。问于耆婆。正值诸天入欢喜园。尔时目连。路侧立待。诸天直过。殊无顾者。唯耆婆后至。顾见目连。向举一手。乘车直过。目连自念。此本人间。是我弟子。今受天福。以着天乐。都失本心。即以神力制车令住。耆婆下车。礼目连足。目连种种因缘呵责。耆婆答曰。我为大德弟子。是故举手问讯。颇见诸天。有尔者不。于是目连。复诫帝释。佛世难值。何不数数相近。咨受正法。帝释欲解目连意故。遣使敕一天子。令来反覆三唤。然后方至。帝释白目连曰。此天子。唯有一天女。一妓乐。染欲情深。虽复命重。不能自割。故不肯来。况作天主。种种宫观。无数天女。百千妓乐。视东忘西。虽知佛世难遇。正法难闻。而以染乐缠缚。不得自在。虽知三涂苦报。无缘得戒。人中唯三天下得戒。北郁单越。以福报障。并愚痴故不得戒法。(书字函第四卷)。
戒不可得安可着 人既无犯亦无持
智度论云。戒。持戒。破戒。三事不可得。是名智慧。人有三种。下人破戒。中人着戒。上人不着戒。是菩萨思惟。若憎戒。及破戒者。爱戒及持戒者。而生爱恚。则还受罪业因缘。譬如象浴已。还以土坌。是故不应生憎爱。复次一切法。皆属因缘。无自在者。诸善法皆因恶生。若因恶生。云何可着。恶是善因。云何可憎。如是思惟。直入诸法实相观。持戒。破戒。皆从因缘生。从因缘生故无自性。无自性故毕竟空。毕竟空故不着。是名般若波罗蜜。
既无生死之可免 安有佛戒之可持
传灯云。药师问高沙弥。什么处去。云。江陵府受戒法。药云。受戒图个什么。师云。免生死。药云。有一人不受戒。亦无生死可免。汝还知不。师云。与么则佛戒何用也。药咄云。这饶舌沙弥。犹挂唇齿在。师因契本心更不受戒。(缨字函第四卷)。
忍辱品
歌利无端挥尺剑 仙人修忍自忘瞋
法苑云。贤劫中。有王名歌利。与内宫眷。林间娱乐。王倦少憩。诸女因寻花果。遥见忍辱仙人在彼林中。端然静坐。便驰趣之。皆集其所顶礼。而仙人即为说欲之过。所谓诸欲。皆是不净臭秽之法。是可厌患。谁有智者。当习近之。诸姊皆应厌离。王从睡觉。不见诸女。仗剑求觅。见彼围绕仙人而坐。王大瞋怒问之。谁耶。何诱诸女。答曰。我是仙人。修忍辱道。王念。此人。见我瞋故。便言修于忍辱。我今试之。汝得非非想处定耶。答言。不得。次第责问。汝得初静虑耶。答言。不得。王语。汝是未离欲人。何观诸女。复言。我是修忍辱人。王令可伸一臂。试能忍不。仙人便伸。以剑斩之。再问。何人。答言。我是修忍辱人。复令更伸一臂斩之。王如前问。仙如前答。如是斩两足。及两耳鼻。王心既止。仙人告言。王今何故自生疲厌。假使断我一切身分。犹如芥子。我亦不生一念瞋忿。所言忍辱。终无有二。复发是愿。如汝今日。我实无辜。我未来世。得菩提时。不待汝请。最初度脱。当知忍辱仙人者。即今释迦是。歌利王者。即今憍陈那是。憍陈那闻已极怀耻愧。(府字函第二卷)。
顿使难陀折贡高 直感大地为摇动
普曜经云。佛弟难陀。白佛言。世尊人身难得。佛法难遇。诸尊贵者。皆弃世荣。我何所贪。惟佛慈悲。愿见救度。许为沙门。佛言。善来比丘。须发自落。法衣着身。便为沙门。在比丘中。次第作礼。到优波离。止而不礼。是我家仆。不当设拜。世尊告难陀言。佛法如海。容纳百川。四流归之。皆同一味。据戒前后。不在贵贱。四大合故。假名为身。于中空寂。本无吾我。当思圣法。勿生憍慢。尔时难陀。去自贡高。礼优波离。大地为之震动。(鸣字函第二卷)。
修罗被缚尚不礼 帝释但笑其愚痴
杂阿含经云。有阿修罗。与帝释战。修罗不如。遭五系缚。将还天宫。辄瞋骂詈。时御者说偈。白帝释曰。
○释今为畏彼。为力不足耶。能忍阿修罗。面前而骂辱。
释答曰。
○不以畏故忍。亦非力不足。何有黠慧人。而与愚夫对。
御者复曰。
若但行忍者。于事则有阙。愚痴者当言。畏怖故行忍。是故当苦治。以智制愚痴。
释答曰。
我常观察彼。制彼愚夫者。见愚者瞋盛。智以静默伏。非力而为力。是彼愚痴力。愚痴违远法。于道则无有。若使有大力。能忍于劣者。是则为上忍。无力有何忍。于他极骂辱。大力者能忍。
(流字函第十卷)。
众恶人头既不售 我礼福田何必遮
阿育王经云。亦曰阿恕伽。王见福田僧。不问大小。悉皆礼拜。耶奢大臣。怪其所作。王。王阎浮。应当自重。何轻作礼。王因闻之。乃集群臣。不听杀生。各仰人人得一种头。若牛若马之类。唯敕耶奢。使得自死人头。既皆得已。使货于市。牛马诸头。皆悉卖尽。唯有人头。独不得售。奏王。乃问。一切物中。何者为贵。答曰。唯人最贵。王言。人贵应得多价。何以不售。诸臣答言。人生虽贵。死乃最贱。头尚可恶。况有买乎。王问。一切人头皆贱。唯此头贱。答言。皆尔。王言。若一切人头俱贱。今我头亦贱耶。尔时耶奢惧不敢对。王令耶奢真实告我。耶奢答曰。实如王言。王言。我头与此不异者。汝何遮我。不使礼拜。汝若是我真善知识者。应当劝我礼拜。何故我自作礼。汝尚嗤笑。我今头有所直。应当敬礼。使我将来得诸天身。贤圣胜头。后无所直。云何可用。(禽字函第二卷)。
为何打骂不生瞋 知如影响非实体
法集经云。何者是菩萨忍辱力。为他所骂。而不加报。以得如响平等智力故。为他所打。而不加报。以得镜像平等智力故。为他所恼。而不加报。以得如幻平等智力故。为他所瞋而不加报。以得内清净平等智力故。世间八法。所不能染。以得世法清净平等智力故。一切烦恼不能染。不能胜。以得集因缘平等智力故。是菩萨见一切染法门。皆是清净门。(欲字函第三卷)。
庄严经论云。尸利鞠多。因设火坑。并毒食害佛不得。悔过号泣。世尊告言。汝勿忧怖。即说偈言。
起我我无瞋。久舍冤亲心。右以旃檀涂。左以利刀割。于此二人中。其心等无异。
(白字函第三卷)。
中阿含云。时诸比丘。数共斗诤。于是世尊说偈曰。
若以诤止诤。至竟不见止。唯忍能止诤。是法可尊贵。
(夙字函第七卷)。
安受苦忍非加报 观察法忍以皆空
(附无生忍)。
般若经云。菩萨修二种忍。圆满无相忍波罗蜜多。谓安受忍观察忍。安受忍者。谓诸菩萨。从初发心。乃至菩提于其中间。假使一切有情之类竞来呵毁凌辱。复以刀仗加害。是时菩萨为满安忍波罗蜜多。不生一念忿恨。亦复不起加报之心。但作是念。彼诸有情。深可哀悯。增心烦恼扰动其心。不得自在。于我发起如是恶业。但应自责。不应瞋彼。观察忍者。思惟诸行如幻不实。不得自在。亦如虚空。无我有情。命者。生者。养者。士夫。补特伽罗。意生。儒童。作者。受者。知者。见者。皆不可得。唯是虚妄分别而起。谁呵毁我。谁凌辱我。谁加害我。谁复受彼凌辱加害。皆是自心虚妄分别。我今不应横起执着。如是名观察忍。(昆字函第七卷)。
又无生法忍。谓令烦恼毕竟不生。及观诸法毕竟不起。微妙智慧常无间断。(结字函第六卷)。
达我幻身本非有 任他挥剑忍何来
传灯云。师子尊者。因罽宾国王秉剑于前云。师得蕴空不。曰。已得蕴空。曰。既得蕴空。离生死不。曰。已离生死。曰。既离生死。就师乞头。得不。云。身非我有。岂况于头。王便斩之。白乳涌高数尺。王臂自堕。(振字函第二卷)。
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