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    嘉兴大藏经 大藏一览

    大藏一览第七卷

    宁德优婆塞陈 实谨编

    秀水居士姚舜渔重缉

    第六门

    欲超三界轮回  是假三乘修证

    四众品

    (在家二众。优婆塞优婆夷。出家二众。比丘僧比丘尼)。

    (附八部并外道五十八则)。

    尘劳迫迮犹牢狱  法门宽廓若虚空

    要集举涅槃云。在家迫迮犹如牢狱。一切烦恼因之而生。出家宽廓犹如虚空。一切善法因之增长。(帐字函第四卷)。

    法苑举婆沙云。于此家中。父母兄弟。妻子眷属。车马等物。唯增贪求。无有猒足。家是难满。如海吞流。家是无足。如火焚薪。家是无息。觉观相续。家是苦性。如冤诈亲。家是障碍。能妨圣道。家是斗乱。共相违诤。家是多瞋。呵责好丑。家是无常。虽久失坏。家是众苦。驰求守护。家是颠倒。贪着假名。家是伎人。种种妄饰。家是变异。贪必离散。家是假借。无有实事。家如眼梦。富贵则失。家如朝露。须臾变灭。家如蜜滴。其味甚少。家如棘藂。欲刺伤人。如是等患。不可具载。是故在家菩萨。当如是观。知其家过。妻子眷属。一切财物。不能作救作归。非我善友。宜当舍之。(书字函第二卷)。

    一朝暂挂福田衣  多劫不经诸苦趣

    要集举大缘经云。以一日夜出家故。二十劫不堕三恶道。出家偈曰。

    流转三界中。恩爱不能脱。弃恩入无为。真实报恩者。

    (帐字函第四卷)。

    四十二章经云。佛言。除发为沙门。受道法。去世资财乞求取足。日中一食。树下一宿。(辞字函第七卷)。

    要览举五德福田经云。一者发心出家。怀佩道故。二毁其形好。应法服故。三委弃身命。遵崇道故。四永割亲爱。无适莫故。五志求大乘。为度人故。三千威仪经云。出家人所作务业。一者坐禅。二者诵经。三者劝化众事。若具足作三业者。是应出家人法。若不行者。徒生徒死。唯有受罪之因。(楹字函十七卷)。

    若乃为僧若受戒  不事神天不拜亲

    要览举梵网经云。出家人法。不合礼拜。国王父母六亲。亦不敬事鬼神。

    又顺正理论云。诸天神众。不敢希求受五戒者礼。如国君至尊。亦不求比丘礼拜。惧损福德。及寿命故。(帐字函第二卷)。

    要览云。父母返拜者。以其出世而为礼。抑。又拜其法。服戒体故也。本起经云。父王净饭礼佛足者。又摩耶经云(摩耶佛母)。长跪佛前。五体投地。而说偈言。稽首头面礼无上大法王。

    能受出家并劝首  超于造塔与余功

    出家功德经云。佛说自出家。受人出家。劝人出家。所得功德。胜布施等一切功德。以诸功德中。此功德为上。又云。若放男女奴婢人民出家。功德无量。又如起七宝塔。高至三十三天。不如出家功德。(甚字函)。

    爱道出家初不听  阿难再请乃方容

    大爱道白佛。我闻女人精进可得沙门四道。愿得受佛法律。佛言。且止。无乐(去声)以女人入我法中。服我法衣者。当尽寿命。清净洁己。究畅梵行。无邪念心。空寂为乐。时大爱道。即复哀求。愿佛见度。如是至三。佛不听之。退于门外。泪出如雨。自悔恶态。有八十四迷乱丈夫使失道德。天下男子。无不为女人所惑者。佛知深谛。故不度尔。阿难即为白佛。我从佛闻。女人精进。可得沙门四道。今大爱道。居家有信。晓知无常。自审欲态。深知己谛。今欲出家。愿佛许之。佛言。止止。所以者何。必危清高之士故。譬如族姓之家生子。多女少男者。当知其家。欲微不盛。今使女人入我法律。必令佛法清净梵行不得久住。佛言。阿难。是大爱道。多有善意。于我有大恩。我生七日。母亡育我。我今成佛。念彼恩重。假使女人作沙门者。有八敬法。当尽形持。一者比丘持大戒。母人比丘尼。当从受正法。不得轻慢调戏故。二者比丘持大戒。半月以上。比丘尼当礼事之。无乱新学之意。三者比丘。比丘尼。不得并居同止。四者自相检校。若有邪语受而不报。闻若不闻。见若不见。五者自省过恶。不得高声大语。现其欲态。六者得问比丘经律之事。不得共说世间不急之事。七者若犯法律。当于半月请众忏悔。八者比丘尼。虽百岁持大戒。当处新受大戒。比丘下坐谦敬作礼。是八敬法。尽寿行之。听为沙门。

    吾佛正法千年久  尼母为徒减半长

    又云。佛之正法。当住千岁。兴盛流布广度一切。今以女人为沙门故。减五百岁。法稍衰微。所以者何。女人有五处不得作沙门。何等五处。不得作佛。不得作转轮王。不得作梵天王。不得作天帝释。不得作魔天王。如是五处。丈夫得作。复次女人。譬若毒蛇。人虽杀之。是蛇已死。复有人见。心中惊怖。如此女人虽作沙门。恶露故存。一切男子为之回转。令不得道。(奉字函第一卷)。

    毗尼母经云。女人不出家者。佛之正法。应住千年。今减五百年。一百年中得坚固解脱。一百年中得坚固定。一百年中得坚固持戒。一百年中得坚固多闻。一百年中得坚固布施(初百岁中有解脱坚固法)。○(犹字函第三卷)。

    女虽五碍知本空  佛记多生成正觉

    超日明经下云。有慧施等五百女。白佛。我今女身。愿发无上道意。欲转女像疾成正觉。度脱十方。时上度比丘谓慧施曰。不可以女身得成佛道。所以者何。女有三事隔。五事碍。何谓三。少制父母。出嫁制夫不得自由。长大难子。是为三。何谓五碍。一曰。女人不得作天帝释。所以者何。勇猛少欲乃得为男。杂恶多态。故为女人。不得作天帝释。二曰。不得作梵天。所以者何。奉清净行。无有垢污。修四等心。若遵四禅。乃升梵天。淫恣无节。故为女人。不得作梵天。三曰。不得作魔天。所以者何。十善具足。尊敬三宝。孝奉二亲。乃得魔天。轻慢不顺。毁失正教。故为女人。不得作魔天。四曰。不得作转轮王。所以者何。行菩萨道。慈愍群萌。乃得作轮王。无有净行故为女人。不得作圣帝。五曰。不得作佛。所以者何。行菩萨心愍念一切。解无我人。乃得成佛。而着色欲。身口意业。故为女人。不得作佛。时慧施女报上度曰。各植诸本用获果实。本有男女及报应耶。本有五处释梵轮王。小道大道乎。上度答曰。无也。尚无造者。何所成立。以是之故。吾取佛者。有何难乎。取无所取。成无所成。觉无所觉。无取无舍。乃号为佛。亦无名号。假有字耳。佛言。善哉。诚如所云。一切无处随行而成。不合不散。不兴不衰。无见无闻。无念无知。无言无说。乃成正觉。于时慧施及五百女。当如所愿转成男身。佛授彼决。却后十劫。作佛名慧见如来。世界曰除冥。劫曰光明。(罔字函)。

    ○本无女相如何转  ○岂是女流当是观

    维摩诘经云。室中有一天女说法。舍利弗言。汝何不转女身。天曰。我从十二年来。求女人相。了不可得。当何所转。譬如幻师。化作幻女。若有人问。何以不转女身。是人为正问不。舍利弗言。不也。幻无定相。当何所转。天曰。一切诸法亦复如是。无有定相。云何乃问不转女身。(竹字函)。

    宝积经云。阿阇世王女名无畏德。与诸大声闻辩论。皆不能及。尔时舍利弗白佛。此女奇哉。佛言。此女已于过去九十亿佛发菩提心。舍利弗言。能转女身不耶。佛言。汝见彼女。岂是女耶。汝今不应作如是见。何以故。以是菩萨发愿力故。示现女身。为度众生。于是无畏德。作是誓言。若一切法。非男非女。令我今者。现丈夫身。说此语已。即灭女身。现丈夫身。佛为授记。复过七千阿僧祗。得成正觉。号曰离垢。如垢如来。世界名曰光明。(制字函第九卷)。

    ○不知佛性男成女  ○识得家珍女即男

    涅槃经云。善男子。善女人等。听是大涅槃经。常应诃责女人之相。求于男子。何以故。是大乘经典。有丈夫相。所谓佛性。若人不知是佛性者。则无男相。所以者何。以是男子。不能自知有佛性故。我说是等名为女人。若有女人。能知自身定有佛性。我说是等。即为男子。(迩字函第九卷)。

    沙门故以道为号  长老良由德乃称

    要览举宝积云。沙门者寂灭故。调伏故。受教故。身净故。如实义故。得解脱故。离世八法故。坚心不动如地故。护彼我意故。于诸形相无染着。如空中动手无所碍故。成就多法。故名沙门。又婆耆尊者偈曰。

    若能反本源。乃名曰沙门。

    梵语比丘。秦言乞士。谓上于诸佛乞法。资益慧命。下于施主乞食。资益色身。涅槃云。能破烦恼。故名比丘。梵语苾刍。乃西天之草名。能具五德。一体性柔软。喻出家人。能折伏身语粗犷故。二引蔓旁布。喻出家人。传法度人连延不绝故。三馨香远闻。喻出家人。戒德芬馥故。四能疗疼痛。喻出家人。断烦恼毒故。五不背日光。喻出家人。常向佛日故。梵语具云。僧伽。唐言众。今略称僧。以和合故。有其六义。一戒和同修。二见和同解。三身和同住。四利和同均。五口和无诤。六意和同悦。以和为上。亦云和上梵语阇梨。唐言轨范。

    大庄严经云。长老者不在发白面皱。所贵能修福德灭去众恶。净修梵行。是名长老。(君字函第一卷)。

    念他粒饭非容易  忖己无功作么当

    要览引教云。佛弟子受食时。先存五观(去声)。端想自警。然后方食。一计工多少。量彼来处(智度云。此食垦植收获。舂磨淘汰炊煮。及成用工甚多。一钵之饭作夫流汗。食少汗多。僧祗律云。施主减其妻子之分。求福故施)。二忖己德行。全缺应供(毗尼母云。若不坐禅诵经营三宝事。及不持戒受人信施。为施所堕。缺则不宜。全则可也)。三防心离过。贪等为宗(明了论疏云。出家先须防心三过。谓于上味食起贪。下味食起瞋。中味食起痴。以此不知惭愧。堕三恶道)。四正事良药为疗形枯(形枯者。即饥渴为主病。四百四病为客病故。须以食为医药用扶持之。若食粥可云不正良药)。五为成道业。应受此食(不食成病。道业何从。增一偈云。

    多食致苦患。少食气力衰。处中而食者。如秤无高下。)

    ○(饮食时非时听不听。已收入第三卷十善品。可参照)。

    有德万金何足道  不求四事自然随

    永嘉云。不思议解脱力。妙用恒沙也无极。四事供养敢辞劳。万两黄金亦消得。粉骨碎身未足酬。一句了然超百亿。

    ○宗镜云。若学大乘佛法者。受施主抟食。如须弥山。受施主衣。可敷大地。如不学者。若未堕僧数。十方无唾地处。(驾字函第四卷)。

    ○苟若度人身未度  ○不独沉他和我沉

    智度云。行者先求自度。然后度人。若未能自度而欲度人者。如不知浮人。欲救于溺。相与俱没。

    ○休求师者长中短  ○但取泥龙假上真

    又云。汝于法师。莫念其短。常生敬畏。法师好恶非是我事。我所求者。唯欲闻法。以自利益。如泥像木像无实功德。(因发)佛想故。得无量福德(立字函第九卷)。

    古德云。供养泥龙。必有真龙降雨。供养凡僧。必有真僧降福。

    ○比丘听与二亲供  ○分卫宜知五处遮

    五分律云。陵伽婆蹉比丘。父母贫穷。欲以衣物供养。而不敢也。以是白佛。佛告诸比丘。若人百年之中。右肩担父。左肩担母。于上大小便利。极世珍奇衣服供养。犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘。尽心尽寿。供养父母。若不供养得重罪。(上字函第十卷)。

    要览举善见律云。分卫此云乞食。

    ○僧祗云。乞食。分施僧尼。卫护令修道业。故云分卫。

    ○根本毗柰耶云。佛说比丘乞食。但遮五处。一唱令家。二淫女家。三酤酒家。四旃茶罗家。五王家。

    ○多事苦求无厌足  ○诸禽因以亦相离

    僧祗律云。佛告营事比丘。汝莫复为房舍恼乱世人。钱财难得。布施亦难。过去世时。有跋处比丘。止住林中。时有释军多鸟。亦集此林。晨夕鸣乱恼彼比丘。不得入定。佛告比丘。欲令此鸟不来耶。答言。愿尔。佛告比丘。汝于日暮众鸟归时各乞一毛。晨朝去时。亦如是乞。比丘依教。早晚就乞。各惠一毛。尔时众鸟。作是念言。今此沙门常乞。恐我等不久毛衣都尽。不能复飞。当如之何。即别求栖。佛告比丘。鸟兽尚恶多求。况复世人。汝等比丘莫为劳事。多欲多求。令彼信心居士。苦舍财物。(优字函第六卷)。

    ○僧痴俗吝俱无识  ○生恼成冤自取殃

    法苑举大集云。有盲龙女而白佛言。我于因地曾作农夫。有一比丘。来从我乞求五十钱。我时报言。听待谷熟。当与汝食。比丘复言。愿乞十文。我于尔时。瞋彼比丘。乃至十文。亦不相与。时彼比丘。心生懊恼。然我后时。因往寺林。盗取十庵罗果食之。彼业因缘地狱受苦。恶业未尽。作饿龙身。常为诸虫食啖脓血苦恼。又彼比丘以瞋忿心。恶业缘故。作小毒龙。生我腋下。 于我血。不可堪忍。投佛解脱。佛为说法。小龙即出。同白佛言。久近脱此。佛告龙言。此业大重。次五无间。何以故。若四方常住僧物。或现前僧物。笃信施物。或华果树园。饮食汤药。床蓐敷具。一切所须。私自费用。持乞亲知。此罪重于阿鼻果报(漆字函第六卷)。

    ○无欲分上恚瞋风  ○清冷云中霹雳火

    遗教经云。白衣受欲。非行道人。无法自制。瞋犹可恕。出家行道。无欲之人。而怀瞋恚。甚不可也。譬如清冷云中。而霹雳起火。非所应也。(堂字函)。

    ○持戒辛菜尤成厌  ○在道邪偷岂可为

    (附不拾遗等)。

    楞严经云。是诸众生求三摩提。当断五辛(谓葱韭蒜薤)熟食发淫。生啖增恚。是食辛人。纵能宣说十二部经。十方天仙。嫌其臭秽。咸皆远离。福德日销。魔为眷属。

    ○复告阿难。汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。纵有禅智必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。此是先佛第一决定明诲。若不断淫修禅定者。如蒸砂石。欲其成饭。经百千劫。终不能得。复次杀心不除。尘不可出。纵有禅智。必落神道。上品为大力鬼。中品飞行夜叉。下品地行罗刹。是佛第二决定明诲。若不断杀。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高声大叫。求人不闻。复次偷心不除。尘不可出。纵有禅智。必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。是佛第三决定明诲。若不断偷。修禅定者。譬如有人水灌漏卮。欲求其满。终无平复。阿难。如是众生虽则身心。无杀盗淫。三行已圆。若大妄语。未得谓得。未证谓证。言我已得声闻菩萨。求彼礼忏贪其供养。佛记是人。永殒善根沉三苦海。我灭度后。敕菩萨等。应身末世度诸轮转。或作沙门。白衣居士。人王宰官。淫女寡妇。奸偷屠贩。与其同事。称赞佛乘。令其身心入三摩地。终不自言。我真菩萨。真阿罗汉。泄佛密因。唯除命终。阴有遗付。是佛第四决定明诲。若不断大妄语者。如刻人粪为栴檀形。欲求香气。无有是处。(染字函第六卷)。

    如金刚经云。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。

    如楞严经云。比丘不蹋生草。况以手拔。云何大悲。取诸众生血肉充食。

    如正法念处经云。若见道边。遗落之物。唱是谁者。若有人言。此是我物。问其相实乃还。若无人认。七日持行唱之。又无主认。悬高显处。令人见之。若言他物。问何处失。相应者与。终无识者。停至三月。若塔园中得。即作塔用。僧园中得四方僧用(楹字函第十四卷)。

    如戒品经云。菩萨当净法与人。况起人淫(后四则对治前之妄杀盗淫也)。

    ○眠狂入定遭行染  ○初中后乐罪何逃

    摩诃僧祗律云。若比丘尼共三种淫。人与非人畜生复有三种。若觉。若眠。若死。皆波罗夷罪。比丘尼若眠若心狂。若入定。有人就上行淫。比丘尼觉。若初中后受乐者。波罗夷罪。若眠狂定被淫觉已。初不受乐。中后乐者。若初中不乐。于后乐者。皆波罗夷。若初中后俱不受乐。无罪。云何受乐。不受乐者。譬如人饥得种种美食。彼以食为乐。受欲乐者。亦复如是。不受乐者。譬如好净之人。以种种尸系其颈上。不受乐者。亦复如是。(摄字函第六卷)。

    狂病行欲那为犯  散乱无心亦复然

    五分律云。有一比丘。狂病行淫。狂差生疑。问佛。佛言。狂者不犯。若散乱心。病坏心。亦如是(和字函第八卷)。

    常住护持犹眼目  衷私辄取失人身

    要集。问云。何故盗用僧物。罪偏重耶。答曰。施主本舍一毫一粒。拟供十方。鼓钟一响。遐迩同闻。圣凡受用俱成道业。冥资施主。得益无边。招善既多。获罪宁少。今见愚痴众生。苟贪福物。将用资身。或食啖僧食。或受用花果。或以僧畜乘骑。或将僧奴随逐。或私借贷僧物不还。或以官势伺求僧过。如是等损具列难尽。静思此咎。岂不痛心。今护不与者。非是悭惜不惠。盖愍白衣虑受来苦。若将与者。非直损俗。亦及知事。未来生处。同受其殃。

    又举宝印经云。佛法二物。不得互用。由无与佛法物作主。复无可咨。白。不同僧物。常住招提。互有所咨。若用僧物。修治佛塔者。依法取僧和合得用。不和合者。劝俗人修。若佛塔有物。乃至一钱已上。以施主重心故舍。诸天及人于此物中。应生佛想塔想。乃至风吹烂坏。不得贸宝供养。以如来塔物。无人作价也。

    罪福决疑经云。或施主本拟作释迦。改作弥陀。本作大品。改充涅槃。本作僧房。改供僧食。本施二众。改入一众。本拟十方。回入现前。皆违反施主。计钱多少。满五成重。减五得兰。故四分律云。许此处。乃与彼处。皆犯罪也。准此文检校。佛像有余彩色。不得作菩萨圣僧等形。以师徒位别故不得互用。乃可作余庄严具。还将供养佛。不犯。若施主情通。一铺佛像。任意庄严。通作无罪。

    五百问事律云。用佛彩色。作鸟兽形。得罪。除在佛前供养不犯。问曰。今时斋上有佛钱。未审此钱入何等用。答曰。若施主本心造像。只得造像。不得别用。(楹字函十四卷)。

    庄椿云。盗常住一文钱。一日一夜长三分七厘利。第二日夜利上又长利(同前三分七厘算之)。来世作牛马偿之(牛日还八文马日还七文)。所以云。作一生之容易。为万劫之艰难。若舍一文钱入常住。一日一夜长福亦尔(第九篇)。

    ○莫谓僧财欺可取  ○须知阎老不相饶

    法苑举十诵律云。官吏工匠恶贼。于僧有损益者。佛开知事。出僧物看待。并得无犯。此非俗人合消。但开知事不看待者。于佛僧有损。(壁字函第二卷)。

    僧祗律云。若比丘知僧物。有应与不应与。云何应与。若损者。若益者。云何损者。有贼来寺索种种食。若不与之。则起烧劫。虽不应与。畏作损事。随多少与。云何益者。若治众僧房等。泥木画工。应与前食后食。非时浆等。若势力者。应与饮食。是名益者应与。(优字函第三卷)。○(此二段节略。本经备详)。

    ○僧离能合生天乐  ○僧合令离陷狱忧

    五分律云。调达作是念言。我既不能害佛。唯当破其和合僧耳。佛语调达。若僧已破。能和合者。其人生天。一劫受乐。若僧和合而破之者。堕地狱中。一劫受苦。(卑字函第三卷)。

    ○护僧不许加刑谴  ○治者从而获罪殃

    要集举十轮经云。佛言。若诸比丘依佛法出家。一切天人阿修罗等。皆应供养。若护持戒。不应谪罚闭系。刖其手足。乃至夺命。若有破戒比丘。为诸烦恼结使所坏。犹能开示天龙人非人等。无量功德。珍宝伏藏。是以依我出家。若持戒。若破戒。我悉不听。轮王大臣谪罚系闭。加诸鞭杖乃至断命。况复余轻犯小威仪。破戒比丘虽犯禁戒。其戒势力。犹能利益无量天人。譬如烧香。香体虽坏。熏他令香。破戒比丘。亦复如是。自堕恶道。能令众生。增长善根。以是因缘。一切白衣皆当守护。尊重供养。不应轻蔑谪罚夺命。佛说偈言。

    薝卜华虽萎。胜于诸余华。破戒诸比丘。犹胜诸外道。

    又举萨遮尼犍经云。若破塔寺。若取佛物。若有沙门持戒破戒。或系闭打。或令还俗。或断其命。若犯如是根本重罪。决堕地狱。受无间苦。以王国土行此不善。诸仙圣人。出国而去。大力诸神不护其国。大臣诤竞。水旱不调。劫贼纵横。人民饥饿。疫疠疾病。死亡无数。不知自作。而怨诸天。(帐字函第二卷)。

    ○为僧虽听二亲许  ○作母曾违累世贫

    五分律云。净饭王闻佛已度罗睺罗出家。便大懊恼。白佛言。佛昔出家。尚有难阤。不能令我如今懊恼。难陀已复出家。余情所寄唯在此子。今复出家。家国大计。永为断绝。情何可忍。王又推己而白佛言。子孙之爱。彻过骨髓。何诸比丘。诱以为道。愿佛从今敕诸比丘。父母不听。不得出家。佛为王说种种妙法。示教喜利。仍戒比丘。从今父母不听。不得度。(上字函第七卷)。

    老女人经云。时有贫穷老女人问佛。生老病死因缘。闻之开解。阿难白佛。是老女人。何以智慧乃尔。佛答。是我前世发意学道时母也。阿难问。是母何贫乃尔。佛言。拘留秦佛时。我欲作沙门。是母慈爱。不听我去。我愁一日不食。由是五百世贫。今者寿尽。当生弥陀佛国。后六十八亿劫。当作佛。号波犍。国名化华。(毁字函)。

    ○舍后为尼由证果  ○障爷在俗罚为乌

    举杂宝藏经云。昔优阤羡王有一夫人。名曰有相。王甚爱敬。国法王者不自弹琴。尔时夫人恃于王宠。遣王弹琴。自起为舞。王素善相。观其夫人。死相已现。不过七日。王即抚琴长叹。夫人求问。王不肯答。殷勤不已。王以实告。夫人忧惧。即白王言。我闻石室比丘尼说。若能信心出家一日。必得生天。愿王听许。王爱情重言。至六日。当听汝去。至六日已。语夫人曰。若得生天。必来见我。我乃听去。作是誓已。便得出家。受八戒斋。其日命终。乘是善缘。得生天上。故来见王。王问。何天。答云。王妇。王命就坐。天答。观王臭秽叵近。但以先誓。故来一见。王即叹言。彼本我妇。出家一日。便得生天。神志高远。而见鄙贱。我今何故。而不出家。我曾闻说。天一爪甲直阎浮地。我此一国何足可贪。舍位与子。出家修道。得罗汉果(帐字函第四卷)。

    付法藏经云。阇夜多尊者。将诸弟子诣德叉尸罗城。惨然不悦。次见一乌。欣然微笑。弟子问之。尊者答之曰。我初至城。见一鬼子。称母入城。为我求食。经五百岁尚自未出。饥虚不济。若见我母。愿语早来。果见彼母。直说子意。母言。入城七反成坏。未尝得人一唾。今遇少唾。欲得出城。共子分食。城门多有大力鬼神。畏不敢出。我即将他同出。见子先食。我闻鬼言。受苦长远。是以惨然。时彼乌者。过去劫中。我欲出家父母不听。强为娉妻。得子已年六岁。我复欲去。父母教儿抱住我脚。啼哭而言。父若舍我。依谁养活。先当杀儿然后可去。由彼儿故。不得出家。从是九十一劫流转五道。未曾得见。今以道眼观见。彼乌。乃是前子。愍其愚痴。久处生死。是以微笑。若复障人出家。罪报恶道。后生人中。生盲无目。是故智者见人出家。方便成就。勿作留难。(帐字函第四卷)。

    儿孙反谤吾家法  此辈无惭真阐提

    涅槃经云。纯陀问佛。一阐提者。其义云何。佛言。比丘比丘尼。优婆塞。优婆夷。发粗恶言。诽谤正法。心无惭愧。如是等人。名为趣向一阐提道(迩字函第十卷)。

    出家虽胜在家者  在家修胜出家儿

    优婆塞戒经云。在家之人发菩提心。胜于一切。辟支佛果。出家之人。发菩提心。此不为难。何以故。在家之人。多恶因缘所缠绕。故发菩提心。诸天皆大惊喜。作如是言。我今已得人天之师(克字函第一卷)。

    身披缁服心犹俗  头带乌巾念乃僧

    法蕴足论云。一。有一类补特伽罗。正信出家。身参法侣。心犹顾恋所爱诸欲。是名身出家。心不出家。二。有一类补特伽罗。虽畜妻子。受用上妙衣食珍宝。而于诸欲不生耽染。是名身在家。而心出家。三。有一类补特伽罗。正信出家。身参法侣。于诸欲境。心无顾恋。是名身心俱能出家。四。有一类补特伽罗。畜养妻子。上妙受用。深生耽染。是名身心俱不出家。(白字函第六卷)。

    白佛出家何得果  今渠断结自成功

    杂阿含经云。释摩男白佛。如佛所说。优婆塞义。在家白衣。具丈夫志。归命三宝。自言我是优婆塞者。云何而得须陀洹果。乃至阿那含耶。佛言。断除身见戒盗。及疑网等三结已成须陀洹。更不复受三涂之身。于无上道生决定信。人天七返。尽诸苦际。入于涅槃。又问。云何而得斯陀含果。佛言。断三结已薄淫怒痴。名斯陀含。又问。云何而得阿那含果。佛言。若断三结。及五下分。成阿那含。时释摩男等五百人。闻斯法已。而白佛言。诸在家者获此胜利。一切咸应作优婆塞。(渊字函第六卷)。

    ○但发修行正果心  ○便是出家苾刍性

    无垢称经云。诸童子言。我闻佛说。父母不听。不得出家。无垢称言。汝等童子。但发无上正等觉心。勤修正行。是即出家。是即受具。成苾刍性(白字函第二卷)。

    ○菩提苟易红尘证  ○如来应不雪山修

    长庆注楞严云。在家菩萨。又不得错会经旨。将谓不劳诸佛戒法。但悟无功用道。也。且看如来为太子时。须往雪山修行。身心寂静。方得悟道。若是在家作得佛者。如来终不雪山去也。所以如来为汝众生起个样子。今人若总似无垢称庞居士。则不劳出家。其或未然。也须转身始得(第四卷)。

    ○由作二因善不善  ○乃为八部人非人

    舍利弗问经云。八部鬼神。以何因缘。生于恶道。而常闻正法。佛言。以二种业。一以恶故生于恶道。二以善故受于快乐。又问。善恶二异。可得同耶。佛言。亦可得耳。

    ○天神者。先以车舆舍宅饮食。供养三宝父母贤圣之人。犹怀悭嫉故。

    ○虚空龙神者。修德行檀。不依正念。急性好瞋故。

    ○夜叉神者。好大布施。或先损害。后加饶益。随功胜负故。在天上空中地下。

    ○乾闼婆者。好施有瞋。献伎乐故。

    ○阿修罗神者。志强。喜施。不随善友。所作净福。好逐幻伪。作诸邪福故。

    ○迦娄罗神者。先修大舍。高心凌物故。

    ○紧那罗神者。昔好劝人。发菩提心。未正其志。逐诸邪行故。

    ○摩睺罗伽神者。布施护法。性好瞋恚故。如是皆由依附邪师。以邪乱正。俱谓是道。以自建立。(受函八卷)。

    ○外道妄立从兹始  ○调达仇酬自尔端

    央掘魔罗经云。佛告文殊。世间建立外道因缘。往劫有佛。名拘孙陀跋陀罗。出世。无外道名。唯一大乘法欲灭。时。有一比丘。名曰佛慧。时有善人施无价衣。猎师见之。生劫盗心。夜将比丘至深山中。坏身裸形。悬手系树。有采花婆罗门。见彼比丘。先着袈裟。而今裸形。必知袈裟。非解脱因。自悬苦行。是真学道。彼人即舍衣拔发。作裸形沙门从是而起。尔时比丘自得解缚。即取树皮。赤石涂染。以自鄣蔽。结草作拂。用拂蚊虫。又有婆罗门。见已念言。是比丘。舍先好衣。着如是衣。捉如是拂。当知是解脱道。即学彼法。出家婆罗门从是而起。时彼比丘。暮入水浴。因洗头疮。即取水衣。以覆疮上。取牧牛人所弃弊衣。以覆其身。时有樵者。见已念言。是比丘。先着袈裟。而今悉舍。必知袈裟非解脱因。被发弊衣。日夜三浴。修习苦行。当知是解脱道。即学彼法。苦行婆罗门从是而起。比丘浴已。身体多疮。蝇蜂唼食。即以白灰处。处涂疮。水衣覆身。时有见者。谓言是道。即学彼法。灰涂婆罗门从是而起。时彼比丘。然火炙疮。疮转苦痛不能堪忍。投岩自害。时有见者。作是念言。是比丘先着好衣。今乃如是。当知然火投岩。是解脱道。投崖事火从是而起。如是九十六种。皆因是比丘种种形类。起诸妄想。各自生见。犹如鹿渴于炎水想。追逐乏死。正法灭时。因彼比丘。非法法想。亦复如是。(量字函第四卷)。

    宗镜云。外道派出枝流。至佛出时。有六大师。谓富兰那。迦叶姓也。计不生不灭。末伽梨拘赊梨子。计众生苦乐。无有因缘。自然而尔。删阇夜毗罗胝子。计众生时熟得道。八万劫苦尽自解脱。阿耆多翅舍钦婆罗粗衣也。计罪报之苦。以投崖拔发代之。迦罗鸠驮。迦旃延。计亦有亦无。犍阤若提子。计业所作定不可改。犊子计色是我。离色有我。色中有我。我中有色。合二十身见(驾字函第六卷)。

    ○华严会上。第二十一位知识遍行外道。告善财言。阎浮提内九十六众。各起异见。而生执着。我悉于中。方便调伏。令其舍离所有诸见。乃至普及十(方世)界。悉亦如是。(首字函第七卷)。

    经律异相云。诸比丘启佛。调达有何重嫌。怀结乃尔。佛云。不但今生。世世如是。往世有梵志女。端正姝妙。诸梵志法。凡欲处女与明经者。请诸同学。五百之众。供养三月。察其所知。时五百中一人。博达而年朽耄。面丑眼青。父母忧愁。女亦怀恼。于时远方有一梵志。少俊姝好。闻彼欲处于女。寻往难问。五百梵志。皆穷无词。父母与女。喜纳为婿。年尊梵志曰。伤我年高。勿夺其妇。但我所得施遗之物。悉回与卿。年少答曰。不可越法以从人情。我应纳之。其年老者心怀毒恶。即相毁辱。世世所在。与卿作冤。佛告诸比丘。尔时老梵志。今调达是。少梵志。我是。女瞿夷是。

    ○又云。昔有比丘调达。聪明广学。十二年中。坐禅入定。复意转退。渐生恶念。着世利养。至世尊所。礼足白言。愿说神足之道。佛告。神足且置。何不学四非常义。调达次往舍利弗。及目连所求神足道。亦皆语曰。止止。始行之人。先学四非常。复修四禅。乃得神足道耳。调达怒不见教。问弟阿难。乃与说之。调达闻已专心一意。以粗入微。复从微起。还至于粗。以心举身。以身举心。身心俱合。渐渐离地。初如胡麻。转如胡桃。渐离地际。从地至床。从床至屋。从屋至空。在虚空中。作十八变。涌没自由。化作婴儿。在阿阇世太子膝上。作诸变化。日给五百釜食。时诸比丘。以此白佛。佛答。汝等勿贪调达供养。调达自陷。亦陷他人。二俱堕罪。如芭蕉树。愚人求实。不能克获。(舍字函第一卷)。

    ○调达害佛而反伤  ○暴志加佛而自败

    举法句经云。调达与阿阇世王。共议毁佛。即敕国人不得奉佛。调达白王。明日请佛入城。饮五百象醉。令蹋杀之。吾当作佛。教化世间。王往请佛。佛知其谋。答言大善。明日食时。佛领众入城。是时醉象搪揬墙壁。折败树木。一城战栗。象齐趣佛。佛举五指。为五师子。同声俱吼。震动天地。醉象伏地垂泪悔过。王及臣民。莫不惊肃。王白佛言。禀性不明。信彼谗言。兴逆造恶。愿垂大慈。佛告王民。世有八事。兴长诽谤。皆由名誉。以致大罪。何等为八。利。衰。毁。誉。讥。称。苦。乐。自古及今。鲜不为惑(同上卷)。

    举出生经云。佛游舍卫国。波斯匿王。请佛及僧。有比丘尼。名曰暴志。木魁系腹。犹似怀妊。乃牵佛衣。汝为我夫。从得有娠。不给衣食。天人四众莫不惊惶。三界之尊。降伏诸邪。明超日月。不可污染。时天帝释。化作一鼠。啮彼魁绳堕地。众会睹之。瞋喜交集。怪其所以。王瞋此尼。谤于大圣。掘地倒埋。佛喻勿尔。是吾宿罪。过去世时。有客卖珠。大而且明。一女就买欲成。有一男子倍价争之。女复从求。毕竟不与。心怀瞋恨。愿我在在所生。当报汝冤。时男子则我是。女者暴志是。此自往缘。非特今也(同上函第三卷)。

    ○调达虽逆陷泥犁  ○如来复赞为知识

    智度论云。提婆达多(调达异名)种种变态。动王子心。立大精舍。得大供养。而徒众鲜少。提婆达多自念。我有三十相。减佛未几。直以弟子未集。若大众围绕。与佛何异。如是思惟。生心破僧。得五百弟子。后舍利弗。说法教化。僧还和合。提婆达多。便生恶心。推山压佛。金刚力士。以杵遥掷。碎石迸来伤佛足指。华色比丘尼呵之。复拳于尼。尼即眼出而死。作三逆罪。复与邪师富兰那外道等为亲厚。断诸善根。复以恶毒。着指抓中。欲因礼拜。以中伤佛。往而未到。于王舍城。地自然裂。火车来迎。生入地狱。(德字函第四卷)。

    大乘十法经云。净无垢妙。净宝月王光菩萨白佛言。云何可取提婆达多是善知识。复是如来久远亲近。是怨家者。佛告。善男子。若无提婆达多善知识者。不显如来诸佛功德。(服字函)。

    ○波旬几处作威来  ○伎俩尽时归向去

    因果经云。菩萨将成道时。魔王恐诸众生皆归。空我境界。持箭以射。菩萨不动。箭化成花。复令三女供给。以乱定意。菩萨不纳。三女忽然咸变陋形。不能自复。魔王前白菩萨。汝若不乐人间受乐。我舍天位。及五欲具。悉持与汝。菩萨答言。汝于先世修少施因。今故得为自在天王。此福有期。要还下生。沉溺三涂。非我所须。我昔曾以头目髓脑国城妻子。而用布施。不可称计。求无上道。汝今不应恼乱于我。魔王惭怖还宫(辞字函第三卷)。

    月藏经云。佛在大集会上说法。魔王波旬。亦作神变。复无能为。即说偈曰。

    我今归依佛世尊。从是终不起恶心。瞿昙心定容恕我。我当守护佛正法。

    (陶字函第二卷)。

    婆沙论。问。何故名魔。答曰。断慧命。故名魔。复次常行放逸。害自身故名魔(魔秦言杀)何故名波旬。答曰。常有恶意。成就恶法。故名波旬(波旬。秦言恶也)。○(规字函第二卷)。

    入道品

    ○分别善根三等异  ○良由种子尔多差

    婆沙论云。善根有三种。一福分善根。二解脱分善根。三达分善根。福分者。能作人天种子。若在人中。生豪贵家作轮王等。若在天中。作帝释魔王。梵王等。解脱分者。能作解脱种子。决定不退。因必至涅槃。达分者。谓暖法至世第一法(分字函第五卷)。

    ○创能一植解脱因  ○极速三生方入道

    顺正理论云。诸有创植顺解脱分。极速三生。方得解脱。谓初生植顺解脱分。次生成熟。第三生起顺决择分。即入圣道。(雅字函第一卷)。

    ○随信行人从闻入  ○随法行人乃慧修

    毗婆沙论云。若信他言入圣道者。名坚信。若自思惟入圣道者。名坚法。以定入圣道者。名坚信。以慧入圣道者。名坚法。(规字函第二卷)。

    毗昙心论云。随信行非利。是信他法得行义也。随法行利根。是智慧。不信于他义也。未离欲界。欲趣向于初果。名向须陀洹果。(都字函第三卷)。

    婆沙论云。随信随法行人。超越异生地。未得预流果。问何故名异生地。答。一切圣者。皆名同生。此异于彼。故名异生。(离字函第五卷)。

    ○少善为何能解脱  ○一心回向证菩提

    婆沙云。有人以一抟食施。能种解脱分善根。至有能作般遮于瑟(此云五年一大会也)而不能种解脱分善根。或有持一日斋。能种解脱分善根。至有终身持戒。而不能种解脱分善根。或有诵持一偈。能种解脱分善根。至有善通三藏文义。而不能种解脱分善根。何以故。若以此事回向解脱涅槃。永离生死。有如是勇猛心者。是则能种解脱善根。若不如是回向。虽多布施。终身持戒。广学多闻。而不能种解脱善根。有近有远。近者前身中种。此身成熟。来身解脱。远者曾种。经那由他世受身。而不能生达分善根。声闻所得解脱分善根。可回向趣辟支佛。辟支佛所得解脱分善根。亦可回向趣佛。(分字函第五卷)。

    ○戒定慧初离缚结  ○闻思修后观门开

    解脱道论云。戒定慧。谓解脱道。戒者威仪义。定者不乱义。慧者知觉义。解脱者离缚义。复次戒除恶业垢。定除缠垢。慧除使垢。又以三种善伏道。谓初中后善。以戒为初。以定为中。以慧为后。云何戒为初善者。有精进人。成就不退。以不退故喜。以喜故踊跃。以踊跃故身猗。以身猗故乐。以乐故心定。此谓初善。定为中善者。以定如实知见。慧为后善者。已如实知见猒患。以猒患故离欲。以离欲故解脱。又以戒除恶趣。以定除欲界。以慧除一切有。(背字函第一卷)。

    发菩提心论云。修习禅观。由三法生。谓闻思修慧。云何闻慧。如所闻法。心常爱乐。无有猒足。云何思慧。思念观察一切有为法。如实相。谓无常苦空无我不净。念念生灭。不久败坏。即生猒离趣佛智慧。云何修慧。谓离欲不善法。渐次修入。(命字函)。

    ○一贯显宗之全章  ○备见历修之有序

    (自此入修不净息念二观渐起暖顶忍世第一法四种加行之功也)。

    显宗论云。已先安住清净尸罗。及闻思修。将趣见谛。由何门入。于是即说颂曰。

    入修要二门

    不净观息念  贪寻增上者  如次第应修

    论曰。修行多种。依二门入。一不净观。二持息念。且不净观治贪。息念治寻。先辩不净观相。颂曰。

    为通治四贪  且辩观骨锁  广至海复略

    名初习业位  除足至头半  名为已熟修

    系心在眉间  名超作意位

    论曰。修不净观。正为治贪。略有四种。一显色贪。二形色贪。三妙触贪。四供奉贪。对治四贪。依二思择。一观内尸。二观外尸。利根者。先于内身皮为边际。足上顶下。周遍观察。令心厌患。若钝根者。烦恼猛利。难可摧伏。藉外缘力。方能制治。故先明了观察外尸。渐令自心烦恼摧伏。谓彼初观外尸时。先起慈心。往施身处。观外尸相。以况内身。彼相既然。此应亦尔。应修八想。伏治四贪。为治显色贪。故修青瘀想。及黑赤想。为治形色贪。故修被食想。及分离想。为治妙触贪。故修破坏想。及骸骨想。为治供奉贪。故修胖胀想。及脓烂想。惟缘骨锁。修不净观。通能伏治如是四贪。约所修行。说有三位。一初习业。二已熟修。三超作意。且修不净观时。应先系心于自身分。或于足指。或于眉间。或鼻额中。随所乐处。专注不移。最初系心。假想自身足指等处。下至能见锁裹白骨。由胜解力。渐广渐增。乃至具见全身骨锁。观行未成。但由想力。观行成已。便由慧力。此位未成。故由想转。见全身已。复方便入缘外白骨不净观门。谓为渐令胜解增故观外骨锁在己身边。渐遍一床。一房一寺。一园一里。一邑一国。乃至遍地。以海为边。于其中间。骨锁充满。于所广事。渐略而观。乃至惟观自身骨锁。齐此渐略不净观成。名初习业位。为令略观胜解渐增。于自骨中。复除足骨。渐次上至除头半骨。思惟半骨。系心而住。齐此转略。不净观成。名已熟修位。为令略观胜解自在。除半头骨。系心眉间。专注一缘。湛然而住。齐此极略。不净观成。名超作意位。应知至此。不净观成。以无贪为性。诸所应为皆究竟故。次辩持息念者。颂曰。

    息念慧五地

    缘风依欲身  二得实外无  有六谓数等

    论曰。阿那者。谓持息入。是引外风。令入身义。阿波那者。谓持息出。是引内风令出身义。又说。阿那者。能持来。阿波那者。能持去。出入息念。能持身风。谓胎卵位。先于脐处。业生风起。穿身成穴。如藕根茎。最初有风。来入身内。乘兹口鼻。余风续入。此初及后。名入息风。内续风出。名出息风。如锻金师。开橐囊口。自然风入。入已按之。其风还出。风性法尔。实无入出。如是因显风义。正明二息。持息念故。定慧得成。此念所依。惟通五地。谓依欲界静虑。中间及初二三静虑。近分由此。但与舍根相应。为对治寻修此念。具有其六。一数。二随。三止。四观。五还。六净。且数谓系心数。入出息。从一至十。不减不增。恐心于境。极聚散故。中有三失。一数减失。二数增失。三杂乱失。复有三失。一太缓失。二太急失。三散乱失。若十中间。心散乱者。复应从一次第数之。终而复始。乃至得定。凡数息时。应先数入。以初生位。入息在先。乃至死时。出息最后。如是觉察死生位故。于非常想渐能修习。随谓系心。随入出息。念入出息。为短为长。为远至何。复还旋返。随彼息入。行至喉。心脐。髋髀膝。胫腂足指。念恒随逐。止谓系念。惟在鼻端。或在眉间。乃至足指。随所乐处。安止其心。观息住身。如珠中缕。观谓观察此息风已兼观息。俱大种造色及依色住。心及心所。具观五蕴。以为境界。转谓移转。缘息风觉。安置后后胜善根中。谓念住为初。至世第一法。净谓升进八见道等。为后名转尽智等。方名净息相(自字函第九卷)。

    ○修入二门。心得定已。复何所修。颂曰。

    依已修成止  为观修念住  以自相共相

    观身受心法

    论曰。已修成止。以为所依。为观速成。修四念住。以自相共相观身... -->>

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