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广州南海宝象林沙门弘赞在犙辑
唐
京兆
○王明干。素不修善。因患暴死。将入地狱。见一僧教诵偈云。若人欲了知。三世一切佛。应当如是说。心造诸如来。诵此偈者。能排地狱诸苦。其人诵已。乃入见王。即诵偈。当诵偈时。声所至处。受苦之人。皆得解脱。王遂放免。其偈是晋译华严经文。与唐译华严经。下二句稍别(出纂灵记○华严感应传云。郭神亮。为冥使者。追至平等王所。因诵上四句偈王即放还。又有一人入地狱。将受罪即唱云。南无大方广佛华严经。凡闻者。悉出地狱。由是而苏。故今以此二事。置晚课施食之初也)。
兖州
○曲阜人倪氏。买得妻皇甫氏。为有疾病。祈祷泰山。稍得瘳愈。因被冥道。使为伺命。每被使。即死经一二日。事了以后。还复如故。前后取人亦众。自云。曾被遣取乡人庞领军小女。为其庭前有斋坛读诵。久不得入。少间属读诵稍闲。后因执烛者。诣病女处。乃随而入。方取得去。问其取由。乃府君四郎所命。府君不知也。论说地狱。具有条贯。又云。地下诉说生人。非止一二。但人微有福报。追不可得。如其有罪。摄之则易。皇甫现被使役。至今犹存。今其夫作生伺命者。兖州亦见有三四人。但不知其姓名耳(出冥报拾遗)。
陈郡
○谢弘敬妻。高阳许氏。武德初年遇患。死经四日而苏。说云。被二三十人拘至地狱。少间有吏抱案。引入见王问曰。汝解弦管否。许云不解。王曰。宜早放还。不须留也。执案人云。娘子功德力虽强。然为先有少罪。随便受却。身业俱净。岂不快哉。更别引入一大院。其门极小。亦多见有人受罪。许甚惊惧。乃求於执案者曰。生平修福。何罪而至斯耶。答曰。娘子。曾以不净碗。盛食与亲。须受此罪。方可得去。遂以铜汁灌口。非常苦毒。时见姑夫。沈吉光。语云。可於此执案主人处。受一本经。记取将归。受持勿怠。自今已去。保年八十有余。许生曾未诵经。苏后遂诵得经一卷。询访人间。所未曾有。今见受持读诵不辍。其经现在。文多不载。比苏活时。口内焦烂。许之从父。弟仁则。说之云尔。
遂州
○总管府记室参军孔恪。武德中暴病死。一日而苏。自说被收至官所。问何故杀牛两头。恪云不杀。官曰。汝弟证汝杀。何故不认。因呼恪弟。弟死已数年矣。既至。枷械甚艰。官问。汝所言兄杀牛虚实。弟曰。兄前奉使招慰獠贼。使我杀牛会之。实奉兄命。非自杀也。恪曰。使弟杀牛会獠是实。然国事也。恪有何罪焉。官曰。汝杀会獠。以招慰为功。用求官赏。以为己利。何云国事也。因谓恪弟曰。以汝证兄。故久留汝。兄今既遣汝杀。汝便无罪。放任受生。言讫弟忽不见。亦竟不得言叙。官又问恪。因何复杀两鸭。恪曰。前任县令。杀鸭供官客耳。岂恪罪耶。官曰。官客自有料无鸭。汝以鸭供之。将以美誉。非罪如何。又问。何故复杀鸡卵六枚。曰平生不食鸡卵。惟忆年九岁时。寒食日。母曾与六卵。因煮食之。官曰。然欲推罪母么。恪曰。不敢。但说其因耳。此自恪杀之也。官曰。汝杀他命。当自受之。言讫。忽有数十人。皆来执恪将出去。恪大呼曰。官府亦大枉滥。官闻之呼还曰。何枉滥。恪曰。生来有罪。皆不见遗。生来修福。皆不见记者。岂非滥也。官问主司。恪有何福何为不录。主司对曰。福亦皆录。量罪多少。若福多罪少。令先受福。罪多福少。先令受罪。然恪福少罪多。故未论其福。官怒曰。虽先受罪。何不唱福示之。命鞭主司一百。倐忽鞭讫。血流溅地。既而唱恪生来所修之福。亦无遗者。官谓恪曰。汝应先受罪。我更令汝归七日。可勤追福。因遣人送出。遂苏。恪大集僧尼行道忏悔。精勤苦行。自说其事。至七日。家人辞决。俄而命终。临家兄为遂府属。故委之也。
冯翊
○李山龙。为左监门校尉。以武德中暴亡。而心上不冷。如掌许。家人未忍殡殓。至七日而苏。说云。当死时。被冥收录。至一官曹厅。甚弘壮广大。庭内有囚数千人。或枷锁。或杻械。皆北面立满庭中。吏将山龙至厅下。天官坐高床。侍卫如王者。山龙问吏。此何官。吏曰。是王也。山龙前至阶下。王问。汝生平作何福业。山龙对曰。乡人每设斋讲。恒施物同之。王曰。汝身作何善业。山龙曰。诵法华经两卷。王曰。大善。可升阶。既升厅上。东北间有一高座。如讲座者。王指座。谓山龙曰。可升此座诵经。山龙奉命至侧。王即起立曰。请法师升座。山龙升座讫。王乃向之而坐。山龙开经曰。妙法莲华经序品第一。王曰。请法师止。山龙即止。下座复立阶下。顾庭内向囚已尽。无一人在者。王谓山龙曰。君诵经之福。非惟自利。乃令庭内众囚。皆以闻经题获免。岂不善哉。今放君还去。山龙拜辞。行数十步。王复呼还。谓吏曰。可将此人历观诸狱。吏即将山龙东行百余步。见一铁城。甚广大。上屋覆其城。城傍多有小窗。或大如小盘。或如盂碗。见诸男女。从地飞入窗中。即不复出。山龙怪问。吏曰。此是大地狱中。多有分隔。罪计各异。此诸人者。各随本业赴狱受罪耳。山龙闻之悲惧。称南无佛。请吏求出。至院门。见一大镬。火猛汤沸。傍有二人坐睡。山龙问之。二人曰。我罪报入此镬汤。蒙贤者称南无佛。故狱中诸罪人。皆得一日休息。疲睡耳。山龙又称南无佛。吏谓山龙曰。官府数移改。今王放君去。可白王请抄。若不尔。恐他官不知。复追录君。山龙即诣王请抄。王命纸书一行字。付吏曰。为取五道等署。吏受命。将山龙更历两曹各厅事。侍卫亦如此。王乃遣吏皆取其官署。各书一行讫。付山龙。龙持出至门。有三人谓山龙曰。王放君去。可不多少。乞遗我等。山龙未言。吏谓山龙曰。王放君。不由彼。然彼三人者。是前收录君使。一是绳主。当以赤绳缚君者。一是棒主。当以棒击君头者。一是袋主。当以袋吸君气者。见君得还。故乞物耳。山龙惶惧。谢三人曰。愚不识公。请至家备物。但不知何处送之。三人曰。於水边。若树下烧之。山龙许诺。吏送归家。见亲眷正哭。经营殡具。山龙入至尸傍即苏。后日剪纸作钱帛并酒食。自送水边烧之。忽见三人来谢曰。蒙君不失信。重相赠遗。愧荷。言毕不见。山龙自向总持寺主说。寺主传向临说(右三出冥报记)。
新罗国
○释顺璟者。浪郡人也。本土之氏族。东夷之家系。璟在本国。稍多着述。亦有传来中原者。其所宗法相。大乘了义教也。见华严经中。始从发心。便成佛已。乃生谤毁不信。即云。当启手足。命弟子辈。扶掖下地。地则徐裂。璟身俄坠。时言生身陷地狱焉。于今见坑。广长丈余。号顺璟捺落迦也(出宋高僧传○璟既宗大乘经教。岂不见法华经云。一称南无佛。皆已成佛道。圆觉经云。众生本来成佛。而独疑於华严。既不知教外别传之宗。宁不识圆顿之旨。景实未深悟了义之教。唯以文字见解。自取坑陷欤)。
括州
○刺史乐安任义方。武德年中。死经数日而苏。自云。被引见阎罗王。王令人引示地狱之处。所说与佛经不殊。又云。地下昼夜昏暗。如雾中行。于时其家。以义方心上少有温气。遂即请僧行道。义方乃於地下。闻[言*奉]经赞呗声。王检其案。谓吏曰。未合即死。何因错追。遂放令归。义方出度三关。关吏皆睡。送人云。但寻呗声。当即到舍。行见一大坑当道。意欲跳过。遂落坑中。应时即起。论说地狱。画地成图。其后所得俸禄。皆造经像。曾写金刚般若千余卷。是义方自说(出冥报拾遗○随愿徃生经云。普广菩萨白佛言。若善男女。未终之时。逆修生七。然灯悬旛。请僧转经。得福多否。佛言。其福无量。又曰。父母宗族。命终受苦。为其修福。得福多否。佛言。七分获一。缘前生不信道德故。若以亡者严身之具。乃至屋宅园林。以施三宝。可拔地狱之苦。由亡者知己物。而生喜也。按夷坚志云。鄂渚王媪。常买纸钱作寄库。令仆李大。代书押。媪亡。李忽得疾。仆地三日。苏云。为阴府捕至库所。令认押字。李曰。此我代主母所书也。引见金紫官。问答如初。官曰。但追证此事。可令回。将出。媪至大喜曰。荷汝来。我寄库钱方有归也。今人有好营预修者。皆做此。然营预修。当如徃生经。作实功德。及自持斋修善。祈生人天。或一心念佛。徃生净土。脱离生死。岂可预为地狱计耶。倘有重罪。阎王无私。纸钱奚能赎脱。然则造恶者。多买纸钱赎罪。富者可为。贫人纵有小罪难免。智者详之)。
西京
○大庄严寺。慧恩法师。禀灵温裕。清鉴伦通。於陈太建八年。安居之始。忽感幽使云。王请法师。部从相喧。丝竹交响。当即同气舍寿。体如平日。时经七夕。若起深定。学徒请问。乃云。试看箱内。见有何物。寻检。有绢两束。因曰。此为嚫遗。重问其故。曰妄想颠倒。知之何为。吾被阎罗王命讲大品般若。於冥道中。见地狱众相。五苦次第。非大慈该幽显。行极感通。岂能起彼冥祗。神游异域者矣。以贞观元年卒。春秋八十有九(出唐高僧传)。
遂州
○赵文信。贞观元年。暴死三日后还苏。即自说云。初死之日。被人遮拥驱逐将行。同伴十人。并共相随。至阎罗王所。其中见有一僧。王先唤僧问云。师一生已来。修何功德。答云。贫道从生已来。惟诵金刚般若。王闻此语。忽即惊起。合掌赞言。善哉善哉。师审诵般若。当得升天出世。何因错来至此。王言未讫。忽有天童来下。引师上天去。王后唤文信前。汝从生已来。修何功德。报言。臣一生已来。不修功德。惟好庾信文章集录。王曰。其庾信者。是大罪人。现此受苦。汝见庾信。颇曾识否。报云。虽读渠文章。然不识其人。王即遣人引出庾信令示之。乃见一龟。身一。头多。龟去少时。现一人来语云。我是庾信。为生时好作文章。妄引佛经。糅杂俗书。诽谤佛法。谓言不及孔老之教。今受罪报。龟身苦之极也。文信活已。具向亲说。遂州之地。人多好猎。采捕虫鱼。远近闻者。共相鉴戒。永断杀业。各发诚心。受持般若。迄今不绝。
河东
○柳智感。以贞观初。为长举县令。一夜暴死。明旦而苏。说云。始忽为冥官所追。至大官府。使者以智感见已。谓感曰。今有一官阙。故枉君任之。智感辞以亲老。且自陈福业。未应便死。王使勘之籍信然。因谓曰。君未当死。可权判录事。智感许诺。谢。吏引退至曹。曹有五判官连坐。感为第六。其厅事。是长官人坐。三间各有床案。务甚繁冗。西头一坐处无判官。吏引智感就空坐。群吏将文书簿帐来置案上。而退立阶下。智感问之。对曰。气恶逼公。但遥以案中事答。智感省读。其如人间者。於是为判句文。有顷。食来。诸判官同食。智感亦欲就之。诸判官曰。君既权判。不宜食此。感从之。竟不敢食。日别吏送智感归家苏。而方晓。自归家中日暝。吏复来迎至彼而旦。故知幽显昼夜相反矣。於是夜判冥事。昼临县职。遂以为常。岁余。智感在冥曹。因起至厕。於堂西。见一妇女。年三十许。姿容端正。衣服鲜明。立而掩涕。智感问是何人。答曰。妾是兴州司仓参军之妇也。摄来此。方别夫子。是以悲伤。智感以问吏。吏曰。官摄来。有所案问。且以证其夫事尔。智感因谓妇人曰。感长举县令也。夫人若被勘问。幸自分疏。无谓牵引。司仓若死。无益夫人。妇人曰。诚不愿引之。恐官相逼耳。感曰。夫人幸勿相牵。可无逼迫之虞。妇人许之。既而智感还州。先问司仓。妇有疾否。司仓曰。吾妇年少。无疾患。智感以所见告之。说其衣服形貌。且劝令作福。司仓走归家。见其妇在机中织。无患。不甚信之。后十余日。司仓妇暴疾死。司仓始惧。而作福禳之。智感每於冥簿。见其亲识名状。及死时日月报之。使修福多得免。智感权判三年。其部吏来告曰。已得隆州李司户授正官。以代公不复判矣。智感至州。因告刺史李凤。遣人往隆州问。而司户已亡。问其死日。即吏来告之时也。从此遂绝。州司遣智感领囚送京。至凤州界。囚四人皆逃。智感忧惧。捕捉不获。夜宿於传舍。忽见其故部吏来告曰。囚尽得矣。一人死。三人在南山西谷中。并已擒缚。愿公勿忧。言毕辞去。智感即请人兵入南山西谷。果得四囚。囚知走不免。因来拒抗。智感格之。杀一囚。三囚受缚。果如所告。知感今在南任慈州司法。光禄卿柳亨。为临说之。亨为昂州刺史。见智感亲问之。然御史裴同节。亦云见数人说如此尔(右二出冥报记○噫。人未死。而魂已入幽途。迨非一也。昔有一人暴死入狱。见同乡僧在狱。以钉钉其顶门。既苏。徃寺见其僧顶患大疮。极苦痛。因为说在狱事云)。
京师
○大庄严寺。释智兴。洛州人也。谦约成务。励行坚明。依首律师。诵经持律。心口相吊。不辍昏晓。至大业五年仲冬。次当维那。鸣钟依时。僧徒无扰。同寺僧名三果者。有兄从炀帝南幸江都。中路身亡。初无凶告。通梦其妻曰。吾行达彭城。不幸病死。由斋戒不持。今堕地狱。备经五苦。辛酸不能具述。谁知吾苦。赖以今月初日。蒙禅定寺僧智兴。鸣钟发响。声振地狱。同受苦者。一时解脱。今生乐处。思报其恩。汝可具绢十疋。早奉与之。并陈吾意。冀礼殷诚。从眠惊寤。怪梦所由。与人共说。初无信者。寻入重梦。咸陈前说。后经十日。凶告奄至。恰与梦同。果乃奉绢与之。而兴自陈无德。并施大众。寺主恭禅师等。合寺大德。咸问兴曰。何缘鸣钟乃感斯应。兴曰。余无他术。见付法藏传云。罽宾王受苦。由鸣钟得停。及增一阿含经。鸣钟偈福。敬遵此事。辄力行之。严冬登楼。风切皮肉。僧给羔袖。用执钟椎。兴自励意。露手鸣椎。掌中伤破。不以为苦。兼鸣钟之始。先发善愿。愿诸贤圣。同入道场。同受法食。然后三下。将欲长打。如先致敬。愿诸恶趣。闻此钟声。俱得离苦。速得解脱。如斯愿行。智常奉修。岂欲彻诚。遂能远感。众服其言。倍验非谬。以贞观六年三月。遘疾少时。自知后世。舍缘身资。召诸师友。因食陈别。寻卒。(出续高僧传)昔罽宾国王。性好杀戮。恶报当堕地狱。因闻马鸣菩萨说法。罪转轻微。死堕大海中。作千头鱼。剑轮绕身截头。随截随生。须臾之间。头满大海。闻寺鸣犍稚声。剑轮停空。苦痛少息。时有罗汉。充维那鸣犍稚。王遣信令长打。罗汉遂长打。令声延久。过七日受苦便毕。增一阿含经云。若打钟时。愿一切恶道诸苦。并皆停止。若闻钟声。兼说偈赞。得除五百亿劫生死重罪。
咸阳
○有一妇女姓梁。贞观年中。死经七日而苏。自云。被人收将至一大院内。见有大厅。有一官人。据案执笔。翼侍甚盛。令人勘问云。此妇女合死以否。有人更赍一案勘云。与合死者同姓名。所以追耳。官人敕左右。即欲放还。梁白官人云。不知梁更别有何罪。请即受罪而归。官人即令勘案云。梁生平惟有两舌恶骂之罪。更无余罪。即令一人拔舌。一人执斧斫之。日常数四。凡经七日。始送令归。初似落深崖。少时而睡觉。家人视其舌上。犹大烂肿。从此已后。永断酒肉。至今犹存(出冥报拾遗)。
武昌
○户部尚书武昌公戴天胄。素与舒州别驾沈裕善。胄以贞观七年卒。至八年八月。裕在州梦其身行於京师。义宁坊西南街时。见胄着故弊衣。颜色甚悴。见裕悲喜。问公生平修福。今者何为。答曰。吾时悞奏杀人。吾死后他人杀羊祭我。由此二事。辩答辛苦。不可具言。今亦势了矣。因谓裕曰。吾平生与君善友。竟不能进君官位。深恨于怀。君今自得五品文书。已过天曹。相助欣庆。故以相报。言毕而寤。向人说之。冀梦有征。其年冬裕入京参选。有铜罚不得官。又向人说。所梦无验。九年春。裕将归江南。行至徐州。忽奉诏书。授裕五品。为婺州治中。临兄为吏部侍郎闻之。召裕问云尔(今世人杀生祭祀。设立蒸尝者。见戴公则可自省矣。故盂兰盆经注云。虽展孝思。终身坟垄。卒世蒸尝。然而不能资先人神识冥道。毕竟是无益也。若生前敬养。犹有少益。殁后蒸尝。全无所济。若其苹蘩礿禘。尚不堕于二亲。倘或杀生蒸尝。反祸及于父母。但扬虚名。不资神道。若父母在于鬼趣。可以饷祀。若生余道。焉能受祭。又鬼中多障。见食则化为灰炭。如目连之母也。孝经末云。生事爱敬。死事哀戚。生民之本尽矣。死生之义备矣。孝子之事亲终矣。既知身灭而神不灭。岂可厚形而薄神。身存则敬则养。病则忧。此是厚其形也。昊天之恩。以其鬼神而祭祀之。即是薄其父母之神灵矣。以此推之。勿泥儒教。权设祭礼。当依佛教。报以实理。集福资亲。幸毋杀生祭祀。加二亲之幽苦也)。
华州
○张法义。郑县人。年少贫野。不修礼度。贞观十一年。入华山伐树。遇见一僧坐岩穴中。法义便就与语。会天晦冥。不能归。宿于岩穴。僧设松栢末。以供食之。谓法义曰。贫道久不欲外人知。檀越出。慎勿言相见。因为说俗人多罪累。死皆入恶道。至心忏悔。可以灭之。乃令沐浴清净。披僧衣。为忏悔。旦而别去。至十九年。法义病死。埋於野外。贫无棺椁。以杂木[疗-(日/小)+土]之。而苏。自推木出归家。家人惊愕。审问知活乃喜。法义自说。初有两人来取。乘空行至官府。入大门。又巡巷南行十许里。巷左右皆有官曹。门闾相对。不可胜数。法义至一曹。见官人遥责使者曰。是华州张法义。本限三日至。何因乃淹留七日。使者云。法义家狗恶。兼有巫祝。祝神见打甚困。袒而示背。背青肿。官曰。稽过多咎。与杖二十。言杖亦毕。血流洒地。官曰。将法义过录事。录事署发文书。令送付判官。判官召主典。取法义案。案簿甚多。盈一床。主典对法义前披检云。案簿多先朱勾毕。有未朱勾者。则录之。曰。贞观十一年。法义父使刈禾。义反顾张目私骂。不孝合杖八十。始录一条。即见昔岩穴中僧来。判官起迎。问何事来。僧曰。张法义。是贫道弟子。其罪并忏悔讫。灭除天曹案中。已勾毕。今枉追来。不合死。主典云。经忏悔者。此案勾了。至如张目骂父。虽蒙忏悔。事未勾了。僧曰。若不如此。当取案勘之。应有福利。仰判官令主典将法义。过王宫东。殿宇宏壮。侍卫数千人。僧亦随至王所。王起迎曰。师当直来耶。答曰。未当次直。有弟子张法义。被录来。此人宿罪。并贫道勾讫。未合死。主典。又以张目视父事过王。王曰。张目忏悔。此不合免。然师为彼来请。可特放七日。法义白僧曰。七日既不多。后来恐不见师。请即住随师。师曰。七日七年也。可早去。法义固请随僧。僧因请王笔。书法义掌中作一字。又请王印印之。曰可急去还家。凭福报。后来不可见我。宜以掌印呈王。王自当放汝也。法义乃辞出。僧令送出。至其家内正黑。义不敢入。使者推之。遂活。觉在土中。土甚轻薄。以手推排得出。因入山。就山僧修福。义掌中所印之处。文不可识。然皆为疮。终莫能愈。至今尚存。陇西王博叉。与法义邻近委之。王为临说(右二出冥报记○张目私骂。遇圣僧为忏悔。犹不能免。今时面骂父母师长。罪当如何。速自克责。深惭忏悔。或免地狱重报)。
扶风
○傅奕。本太原人。在隋末。徙至扶风。少好博学。善天文历数。在隋为黄冠。甚不得志。太史令庾俭。耻以术官。荐奕以代。既承命得志朝廷。自武德贞观年。为太史令。性不信佛。每轻僧尼。至以石像为砖瓦之用。奕与同伴道士傅仁均。薛颐。并为太史令。附合七上疏除罢释教。高祖由是悟奕。誉道毁佛。为协私大臣。不获已。遂兼汰二教。而施行焉。一日太宗皇帝。召奕赐食。因而谓曰。佛道微妙。圣迹可师。且报应显然。屡有征验。汝独不悟其理。何也。奕曰。佛是西方桀黠。欺谜夷狄。及流入中国。尊上其教。皆邪僻纤人。模写庄老玄言。饰其妖妄。无补於国家。有害於百姓。帝恶其言。不答。自是终身不齿。薛颐先负仁均钱五千未偿。而仁均死。后颐梦见仁均言语。如平常。颐曰。因先所负钱。当付谁。仁均曰。可以付泥人。颐问泥人是谁。答曰。太史令傅奕是也。既而寤。是夜少府监冯长命。梦至冥府。多见先亡人。长命问先亡曰。经文说罪福之报。未知当定有否。答曰。皆悉有之。又问。如傅奕者。生平不信。死受何报。答曰。傅奕已被配越州为泥犂人矣。长命旦入殿。见薛颐。因说所梦。颐又自说泥人之事。二人同夜暗相符会。共嗟叹之。罪福之事。不可不信。颐既见征。仍送钱付奕。并为说梦。后数日间。奕得恶病。遂徧身麋烂。号叫而死。时贞观十四年秋奕卒。临在殿庭。亲见二官说梦皆同(出冥报记并统纪通载○所谓欲得不招无间业。莫谤如来正法轮。是也。黄冠。是道士旧称)。
魏州
○齐士望。武强人。贞观二十一年。死经七日而苏。自云。初死之时。被引见王。即付曹司。别遣勘当。经四五日。勘簿云。与合死者同姓字。然未合即死。判官语士望曰。汝生平好烧鸡子。宜受罪而归。即命人送出门。去曹司一二里。即见一城。闻城中有鼓吹之声。士望欣然趋走而入。既入之后。城门已闭。其中更无屋宇。徧地皆是热灰。士望惆慞。不知所计。烧灼其足。殊常痛苦。士望四顾城门并开。及走向门。其扉即掩。凡经一日。有人命门者曰。开门放昨日罪人出。既出。即命人送归。使者辞以路遥迁延。不送之。始求以钱绢。士望许诺。遂经历川涂。践履荆棘。行至一处。有如环堵。其中有坑深黑。士望惧之。使者推之。遂入坑内。不觉渐苏。寻乃造纸钱等待焉。使者依期到取。士望妻亦同见之云。(出冥报记)又梁时有一人。常以鸡卵白和沐云。使发光润。每沐辄破二三十枚卵。临终。但闻发中。啾啾数千鸡雏之声(出弘明杂传)。
曹州
○裴则。离狐人。男於贞观末年。二十一日。死经三日而苏。自云。初死被一人将至王所。王衣白。非常鲜洁。王遣此人。将牛耕地。此人诉云。兄弟幼小。无人扶侍二亲。王即愍之。乃遣使将向南。至第三重门。入见镬汤。及刀山剑树。又见数千人头。皆被斩。布列地上。此头并口云。大饥。本村有一老母。年向七十。其时犹未死。遂见在镬汤前然火。观望讫。还至王前。见同村人张成。亦未死。有一人诉成云。毁破我屋。王遣使检之。报云是实。成曰。成犂地。不觉犂破其冢。非故然也。王曰。汝虽非故心。终为不谨耳。遂令人杖腰七下。有顷。王曰。汝更无事。放汝早还。王乃使人送去。遣北出踰墙。及登墙。望见其舍。遂闻哭声。乃跳下墙。忽觉起坐。既苏之后。具为乡曲言之。邑人视张成腰上。有七下杖迹。迹极青黑。问其毁墓。答云。不虚。老母寻病。未几而死(出冥报拾遗○或问曰。人死既入六道。岂复在冢。守其故骸耶。答曰。其虽入鬼趣。而罪福未定。故无所拘制。而亦无所依倚。故在冢间。如灌顶经云。释种童子白佛言。凡夫坟冢。何故有。诸鬼神依付。佛言。皆是五谷之精。妖魅幻化。或横死之鬼。无所附着。依以为灵。或是树木山林之精。骨未朽烂。故有微灵。骨若糜烂。此灵即灭。无有气势。亦不能为人作诸祸福。或是新命终人。在世无福。又行邪谄。应堕鬼神。或为树木杂物之精。无天福可受。地狱不摄。浮游人村。既无天膳及诸饮食。遂恐动於人。作诸变怪。煽动人心。凡夫闻见。即便设福。谓之为神。或妖邪之师。倚以为神。觅诸福佑。欲得长生。愚痴邪见。杀生祠祀。死入地狱。饿鬼畜生无有出时。可不慎之)。
雍州
○醴泉县。杨师操。东阳县人。至贞观初。任司竹监。后因公事。迁任蓝田县尉。贞观二十一年。因身老还家。躬耕为业。然操立性毒恶暴口。但一生已来。喜见人过。每乡人有事。即录告官。过无问大小。恒生恐吓。於自村社之内。无事横生整理。人不喜见。操自知性恶。亦向人说云。吾性多急暴口。从武德已来。四度受八戒。时行礼拜。日诵经呗。化人为善。然有大小侵己。操不能忍。后至永徽元年。四月七日夜。忽有一人。从东来。骑白马。着青衣。直到操门。见遂共温凉讫。人云。东阳大监。故遣我追你。为你自生已来。毒心缠缚。不能忍舍。逢人即说劝善。己身持戒不全。悭贪不施。自道我有善心。供养三宝。然未曾布施片财。虽口云。惭愧。心中即生别计。惑乱凡俗。为此唤汝。须臾不见来人。操身在门。忽然倒地。口不能言。惟心上少暖。家人舆将入舍。卧经宿不苏。然操已到东阳都录处。于时府君。大衙未散。操遂私行。曹司皆有机案床席。甚大精好。亦有囚人。或着枷锁。或露头散腰。或坐立行住。如是罪人。不可算数。操向东行。过到一处。处孔极小。惟见火星流出。臭烟熢[火*勃]。不中人立。复有两人。手把铁棒。修理门首。操因问把棒人。此是何处。曹司答云。是猛火地狱。拟着持戒不全人。或修善中休人。知而故犯。死入此处。闻道有一杨师操。一生喜论人过。每告官司。道他长短。逢人诈言惭愧。有片侵己。实不能忍。今欲遣入此处。故修理之。其人今日。是四月八日。家人为操身死。布施斋供。曹司平章。还欲放归。未得进止。我在此间待师操。操便叩头礼谢。自云。杨师操者。弟子身是。愿作方便。若为得脱。此人答云。你但至心礼十方佛。殷勤忏悔。改却毒心。即遂往生。不来此处。虽怀恶意。一期能悔。如菩萨行。不惜身命。得生净土。师操得此语已。即便依教。发露殷懃忏悔。遂放还家。经三日得活。操得苏已。具述此事。操於后时。便向慧靖禅师处。改过忏悔。身今现在。年至七十有五。食长斋。六时礼忏。操行看麦田。见牛三头。暴食麦苗。操就牛惭愧。不复驱去。归家后日。行看麦田。不见麦死。直有牛迹。其夜作梦。见有人来语操云。我是曹使人。故来试你。你既止恶。更不追你。但你勤诚修善。不须忧之。有僧见操。传向临说(此曹使即师操善知识。教令惩恶修善。示生净土。复来相试现梦。诫勤谆谆。非大菩萨。方便诱进群生。孰能如此用心乎)。
博陵
○尚书刑部郎中宋行质。性不信佛。有慢谤之言。至永徽二年五月病死。至六月九日。尚书都官令史王璹暴死。经二日而苏。自言初死之时。见四人来至其所云。官府追汝。璹随行入一大门。见厅事甚壮。向北为之。厅上西间。有一人坐。形容肥黑。厅东间有一僧坐。与官相当。皆面向北。各有床几案褥。侍童子二百许人。或冠或辫。皆美容貌。(此下有勘问改籍。事繁不录)东南行数十步。闻有人声唤璹。璹回顾见侍郎宋行质。面色惨黑。色如湿地。露顶散腰。着故绯袍。头发短垂。如胡人者。立于厅事阶下。有吏主守之。西近城有一大木牌。高一丈二尺许。大书牌上曰。此是勘当拟过王人。其字大方尺余。甚分明。厅事上有床坐几案。如官府者。而无人坐。行质见璹悲喜。口云。汝何故得来。璹曰。官追勘问改籍。无事放还。行质捉其两手。谓璹曰。吾被官责问功德簿。吾手中无功德簿。坐此困苦。加之饥渴寒苦。不可言说。君可努力至我家。急语令作功德。如是殷懃四嘱之。璹及辞去。行数十步。又呼璹还。未及言。厅上有官人来坐。怒璹曰。我方勘责事。汝何人辄至囚处。使卒搭耳。推令去。璹走。又至一门。门吏曰。汝被搭耳。耳当聋。吾为汝却其中物。因以手挑其耳。耳中鸣乃验。即放出门外。黑如漆。璹不知所在。以手摸西及南。皆是墙壁。惟东无障碍。而暗不可行。立待少时。见向者追璹之吏。从门出来。谓璹曰。君尚能待我甚善。可乞我钱一千。璹不应。内自思曰。吾无罪放来。何为贿吏。吏即谓曰。君不得无行。吾向若不早将汝过官。令二日受缚。岂不困耶。璹心然之。因愧谢曰。依命。吏曰。吾不用汝铜钱。欲得白纸钱。期十五日来取。璹许。因问归路。吏曰。但东行二百步。当见一处。墙穿破见明。可推倒之。即至君家。璹如信行。至墙之良久。乃至依倒处出。即至其所居隆政坊南门矣。於是归家。见人坐泣。入户而苏。至十五日。璹忘与钱。明日复病困绝。见吏来怒曰。君果无行。期与我钱。遂不与。今复将汝去。因即驱行。出金光门。令入坑。璹拜谢。百余拜。遂即放归。又苏。璹告家人。买纸百张。作钱送之。明日璹又病困。复见吏曰。君幸能与我钱。而钱不好。璹辞谢。请更作。许之。又苏。至二十日。璹令用六十钱。买白纸百张作钱。并酒食。自於隆政坊。西门渠水上烧之。既而身轻体健。遂念诵不废。临闻其事。时与刑部侍郎刘燕客。大理少卿辛茂将。在大理鞫问。请刘召璹至。与辛兄等对问之云尔(右二出冥报记○余昔在英德西来山住静。山下之人。多取山小竹。造粗草纸。有一姓华者。年将五十。为人性悭。寒食日至山祭墓。以刀斫竹焚之。云。纸钱金银。元是竹造。此竹即是银茎也。是夕即梦其父来。深诃责之。壔买粗纸。故云钱不好。况以竹为银茎可乎。论云。三界惟心。万法惟识。信不诬也。如纸之一物。能为钱宝缯帛。乃至篑箱等。斯皆人心识所成。鬼见物各自异。故知三界六道。悉由心成也。按此钱帛。起自唐眭仁蒨。令岑文本作。以赠成景长史。未审唐前。以何代之。或用真者。故古祠祭。有用圭璧。及皮币。而长史云。亦不如假者。如统纪云。唐已前无纸钱。为用者。自唐明王。使王玙为祠祭。盛行此法。於是冥中藏积纸钱。金银绘彩。与世间所用无少异。皆由心法之能变造。故天府冥关。亦随人心而转因有鬼神用纸钱。入人间买物者。有见太山堆积蜡钱无用。云。人间化财。用油炷度火。而污者。此等显验不一。心生则种种法生矣。不特纸钱一法而已也。又云。不宜在石榴桃树边化财。鬼畏之也)。
陇西
○李思一。今居相州之淦阳县。贞观二十年正月。已死经日而苏。语在冥报记。至永徽三年五月。又死经一宿而苏。说云。以年命未尽。蒙王放。复归。於王前见相州淦阳县。法观寺僧辨珪。又见会福寺僧弘亮。及慧宝三人。并在王前辨答。见冥官云。慧宝死期未至。宜修功德。辨珪。弘亮。今岁必死。辨珪等。是年果相继卒。后寺僧令一巫者。就弘亮旧房。召二僧问之。辨珪曰。我为破斋。今受大苦。兼语诸弟子等。为我作斋救拔苦难。弟子辈。即为营斋。巫者又云。辨珪已得免罪。弘亮云。我为破斋。兼妄说人长短。今被拔古痛苦。不能多言。相州智力寺僧慧永等说之(出冥报拾遗○言破斋者。谓午后啖食。犯非时食戒。非为食荤膻也)。
雍州
○西盩厔县。西北有元从坊人。姓程名普乐。少好音声。至永徽六年五月七日。因有微患暴死。五日心暖不臭。家人不敢埋。至第六日平旦得苏。还如平生。说云。初死时。有二青衣至床前曰。王唤君。普乐问。何王。答曰。阎罗王。为何事。答曰。顷有勘问。催急即行。不须更语。一人手撮普乐。遂出坊南门。渐向南山下至一荒草处。有少咸卤。不生草。一大孔如大瓮口。语乐云。入乐惧。不肯入。一人推入。不觉有损。直见王大殿。捉杖人极众。王共诸臣。及宫妃后。在大殿上。隔慢坐。殿前大有诸音声。伎儿杂戏。使人引乐启王云。所追人来。王问是谁。曰程普乐。王问汝解俳说否。乐曰。不解。(俳说。即唱戏等)王回顾。问一伎儿。姓张名舍儿。此人不解俳说。何故追唤。答曰。舍儿生平共普乐初善。后因相瞋挟怨。舍儿遂挟怨漫引此人。舍儿不敢诳王。还依实说。王怒。令戏殿前。音声一时俱动。还见打鼓作舞缘竿。缘竿人。初缘至头。下时以竿内口。直下。竿从后分出。至地还上。六根俱破。九孔流血。缘竿上下。并皆如是。复见黄唐已来伎儿。如齐晏子。突出郎。独猪挑棒等数十人。令作俳说。时口中吐火。抽舌绕场。周匝百千。铁鸟诸恶毒虫。从空飞下。一时向舌上啄唼。受其极苦。叫声动地。不堪人闻。余之杂戏之人。诸小铁虫。见其一时拍手。唱叫之声。如烟如火。同时被烧。烧死还活。更相受苦。无暂停息。音声不舍。受苦不息。王虽下杖。然遣狱卒。手把铁棒。利戟。铁弓箭。围绕守。遣令作音乐。受苦不歇。普乐至狱五日。见此戏儿。受苦如是。至第六日旦。王唤普乐。语云。汝未合死。更检案看。却后二年。汝命算尽。当来受苦。如是诸人。为生平妄语。恶口。绮语。调弄僧尼。轻戏佛法。假托三宝。诳他财物。专将养活妇儿。好杀猪羊。食啖酒肉。或因向寺食用僧物。污秽不净。如是等罪。不持斋戒。故受斯殃。汝虽无如此重罪。非无余过。亦合受之。且放汝去。死时取汝。还令旧二人送到家内。见一床棘林。枝叶稠密。二人令入此床。普乐初不肯入。二人急推合眼而入。即觉身已在床苏活。普乐因见此征。即向京来。历寺受戒。坚持不犯。菜食长斋。礼敬无亏。因向僧忏。具说此言。
师辩
○东官右监门兵曹参军郑师辩。年未弱冠时。暴死三日而苏。自言。初有数人见收。将行入官府大门。见有囚百余人。皆重行北面立。凡为六行。其前行者。形状肥白。好衣服。如贵人。后行渐瘦恶。或着枷锁。或但去巾带。皆行连袂。严兵守之。师辩至。配入第三行。东头第三立。亦去巾带连袂。辩忧惧。专心念佛。忽见生平相识僧来入兵团内。兵莫之止。因至辩所。谓曰。平生不修福。今忽如何。辩哀求请救。僧曰。吾今救汝得出。可持戒耶。辩许诺。须臾引出诸囚至官前。以次讯问。至门外。为受五戒。用瓶水灌辩额。谓曰。日西当活。又以黄被一张。与辩曰。披此至家。亵至净处也。仍示归路。辩披之而归。至家亵被置床角上。既而目开身动。家人惊散。谓是起尸鬼。惟母不去。问曰。汝活耶。辩曰。日西当活。辩意时疑日午。问母。母曰。夜半。方知死生相违。昼夜相反。既至日西。能食而愈。犹见被在床头。及辩能起。被形渐灭。而尚有光。七日乃尽。辩遂持五戒。后数年有友人。劝食猪肉。辩不得已食一脔。是夜梦己化为罗剎。爪齿各长数尺。捉生猪食。既晓。觉口腥。唾出血。使人视。满口尽是凝血。辩惊。不敢复食肉。又数年娶妻。妻家逼食。后乃无验。然辩自五六年来臭。常有大疮洪烂。终身不能愈。或恐以破戒之故也。临。昔与辩同直东宫。见其自说云尔(右二出冥报记)。
坊州
○上柱国。王怀智。至显庆初亡殁。其母孙氏。及弟怀善。怀表。并存。至四年六月。雍州高陵有一人。失其姓名。死经七日。背上已烂而苏。此人於地下见怀智云。现任泰山录事。遣此人执笔口授为书。谓之曰。汝虽合死。今方便放汝归家。宜为我持此书至坊州。访我家通人。兼白我娘。怀智今为泰山录事参军。幸蒙安泰。但家中曾贷寺家木作门。此既功德物。请早酬偿之。弟怀善即死。不合久住。速作经像救助。不然恐无济理。此人既苏之后。即赍书送其舍。所论家事。无不暗合。至经三日。怀善遂即暴死。合州道俗闻者。莫不增修功德。鄜州人勋卫侯智纯说之(出冥报拾遗)。
汾州
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