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还彼比丘雨衣，作白二羯磨应如是与。僧中应差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听！此某甲比丘，过一月前求雨浴衣，过半月前用，犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听，还彼某甲比丘雨衣。白如是。”“大德僧听！此某甲比丘，过一月前求雨浴衣，过半月前用，犯舍堕。今舍与僧。僧今还此某甲比丘雨浴衣。谁诸长老忍僧还彼某甲比丘雨浴衣者默然，谁不忍者说。”“僧已忍还此某甲比丘雨浴衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。”僧中舍雨衣竟，不还者，突吉罗。还时有人教言：“莫还。”者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若数数用，一切突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者三月十六日求、四月一日用，若舍雨衣已乃更作余用，若着浴衣浴，若无雨衣，若作浴衣、若浣染、若举处染，无犯。
无犯者，最初未制戒、痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十七竟)
尔时佛在毗兰若夏安居。佛告阿难：“汝往语毗兰若婆罗门，我受汝夏安居讫，今欲人间游行。”阿难承佛教，往至毗兰若婆罗门所，语婆罗门言：“如来语汝：‘我受汝请夏安居讫，今欲人间游行。’”时毗兰若婆罗门闻世尊如是语，即忆念：“我无利！无善利！我无得！无善得！何以故？我请沙门瞿昙及僧，九十日中竟不供养。”时毗兰若婆罗门与阿难俱往世尊所，礼佛足却住一面。时世尊渐与毗兰若婆罗门说微妙法，发欢喜心，即白佛言：“唯愿世尊及比丘僧，于毗兰若重受我九十日请。”佛语婆罗门：“我已受汝请夏安居九十日讫，今欲游行人间。”婆罗门重白言：“愿世尊及僧受我明日请。”世尊默然受请。婆罗门见世尊默然受请，即从坐起礼佛足三绕而去。还其家即夜办具种种好食，明日白佛时到。世尊着衣持钵及比丘僧五百人俱往诣其家，到已就座而坐。时婆罗门行种种好食，饭佛及比丘僧悉令满足，食讫各自收钵。婆罗门以三衣施佛，诸比丘各施二衣，为夏安居故。时诸比丘不受衣，即语施主言：“世尊未听受夏衣。”时诸比丘以此因缘具白世尊。佛告诸比丘：“听受夏衣。”
时六群比丘闻世尊听受夏衣，春夏冬一切时常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣。时跋难陀释子在一处安居竟，闻异处夏安居比丘大得利养衣，即往彼安居处问诸人言：“所得夏安居衣为分未耶？”答言：“未。”“持来我与汝分。”复更至余处如是非一，皆问言：“汝得安居衣分未耶？”答言：“未。”“持来我与汝分。”时跋难陀处处分衣，大得衣分持来入祇桓精舍。诸比丘见已，语跋难陀言：“世尊听畜三衣，三衣外不听畜长衣，此是谁衣耶？”跋难陀答言：“处处有夏安居得衣，我于彼得是分来。”诸比丘闻已，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘：“跋难陀释子！云何如来听受夏安居衣，何以复春夏冬一切时常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣耶？跋难陀释子！异处安居异处受衣。”时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，种种呵责六群比丘：“跋难陀释子！我听比丘受夏安居衣，汝云何一切时春夏冬常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣？跋难陀释子！异处安居异处受衣耶？”时世尊以无数方便呵责六群比丘、跋难陀释子已，告诸比丘：“不得一切时春夏冬常乞衣，亦不得安居未竟亦乞衣亦受衣，不得异处安居异处受夏衣分。”
尔时世尊在舍卫国，时波斯匿王境内人民有反叛者。时王遣二大臣，名利师达多、富罗那，王敕使征。时二大臣作是念：“我等今当征，未知为得还不？我等常众僧夏安居竟，为僧设食及施衣。今者安居未竟，宁可办食具并诸衣物，如安居法施僧衣耶？”诸长者自往僧伽蓝中，白诸比丘如是言：“明日欲设饭食并施安居衣，愿各屈意。”诸比丘报长者言：“但施食不须衣施。何以故？夏安居未竟，不得受衣不得乞衣。”长者白言：“我等今为波斯匿王遣征，我等自念：‘未知当得还不？欲如先法夏安居讫，饭食众僧并施衣。’今者亦欲设食并施衣。”时诸比丘以是事往白佛，佛言：“自今已去听诸比丘受急施衣。诸比丘若知是急施衣应受。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘十日未竟夏三月，诸比丘得急施衣，比丘知是急施衣当受，受已乃至衣时应畜。若过畜者，尼萨耆波逸提。”
比丘义如上。
急施衣者，若受便得、不受便失。
衣者，有十种，如上。
衣时者，自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，自恣十日在，若比丘得急施衣，知是急施衣应受，受已即十日应畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，若自恣有九日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即九日应畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增一日，若自恣八日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即八日应畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增二日，若自恣七日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即七日应畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增三日，若自恣六日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即六日应畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增四日，若自恣五日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即五日应畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增五日，若自恣四日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即四日应畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增六日，若自恣三日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即三日应畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增七日，若自恣二日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即二日应畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增八日，若明日自恣，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即今日应畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增九日，若比丘得急施衣，若过前过后，尼萨耆波逸提。
此衣应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。若欲舍与僧者，应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼，胡跪合掌作如是白：“大德僧听！我某甲比丘得急施衣，若过前若过后，犯舍堕，今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人，白已然后受忏，作如是白：“大德僧听！此某甲比丘得急施衣，若过前若过后，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。”作是白已然后受忏。受忏者语其人言：“当自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即当还彼比丘衣，白二羯磨与。众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听！此某甲比丘得急施衣，过前过后犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还此某甲比丘衣。白如是。”“大德僧听！此某甲比丘得急施衣，过前过后犯舍堕，今舍与僧。僧今还此比丘衣。谁诸长老忍僧还此某甲比丘衣者默然，谁不忍者说。”“僧已忍还此某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。”
僧中舍衣竟，不还者，突吉罗。若教言：“莫还。”者，突吉罗。若转作净施、若受作三衣及余衣、若遣与人、若数数着，一切突吉罗。
比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，得急施衣，不过前、不过后，不犯。若为贼夺衣、若失衣、若烧衣、若漂衣，过前不犯。作夺想、失想、烧想、漂想，有险难道路不通，多诸贼盗、恶兽难、若河水大涨、王者所执系闭、命难、梵行难，若彼受寄比丘或死、或出行、或舍戒、或贼劫、或为恶兽所害、或为水漂，过后无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十八竟)◎
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。诸比丘夏安居讫，后迦提一月满在阿兰若处住。时多有贼劫夺比丘衣钵、坐具、针筒、什物，兼打扑诸比丘。诸比丘畏贼，皆来趣祇桓精舍聚住。尔时世尊知而故问阿难：“此诸比丘何故来趣祇桓精舍聚住耶？”阿难白佛言：“诸比丘夏安居讫，后迦提一月满在阿兰若处住，为贼劫夺衣钵、坐具、针筒、什物，又打扑诸比丘诸，比丘畏怖故皆来趣祇桓精舍住。”佛告阿难：“自今已去听诸比丘在阿兰若有疑多恐惧处住。在如是阿兰若处住，比丘欲留衣，三衣中若一一衣得留置舍内。”尔时六群比丘闻佛听阿兰若处有疑恐惧处住，在如是处住欲留衣，三衣中若一一衣留置舍内。即便留衣置舍内，嘱亲友比丘已出行。后亲友比丘出衣日中晒，诸比丘见已，自相谓言：“世尊制戒，听比丘畜三衣不得长，此是谁衣耶？”彼比丘言：“六群比丘与我知识亲友，留衣在此出人间游行，是故我等为晒衣。”时诸比丘闻已，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘言：“云何世尊听诸比丘在阿兰若处，有疑恐惧处住，于三衣中留一一衣着舍内。汝等云何今多寄衣知识亲友，人间游行而离衣宿？”时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即以此因缘集比丘僧，诃责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘！我听诸比丘在阿兰若有疑恐惧处住，比丘在如是处住，三衣中留一一衣着舍内。汝等云何今多寄衣亲友，人间游行离衣宿？”尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去，与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘夏三月竟，后迦提一月满，在阿兰若有疑恐惧处住，比丘在如是处住，三衣中欲留一一衣置舍内。诸比丘有因缘，离衣宿乃至六夜。若过者，尼萨耆波逸提。”
比丘义如上。
阿兰若处者，去村五百弓。遮摩罗国弓长四肘，用中肘量取。
有疑处者，疑有贼盗。
恐怖者，中有恐怖贼盗。
舍内者，村聚也。
三衣者，僧伽梨、郁多罗僧、安陀会。
衣者，有十种，如上说。
若比丘有因缘离衣宿，彼六夜竟，第七夜明相未出前，若舍三衣、若手捉衣、若至掷石所及处。若比丘六夜竟、第七夜明相未出前，不舍三衣、不手捉衣、不至掷石所及处住，第七夜明相出离衣宿，一切犯尼萨耆。除三衣已，离余衣宿者，突吉罗。
此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。若欲舍与僧者，应往至僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝着地、礼上座足，胡跪合掌作如是言：“大德僧听！我某甲比丘离衣宿过六夜，犯舍堕，今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人白已然后受忏，当作如是白：“大德僧听！此某甲比丘离衣宿过六夜，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。”如是白已然后受忏。当语彼人言：“自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即应还彼比丘衣，白二羯磨应如是与。众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听！此某甲比丘离衣宿过六夜，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还彼比丘衣。白如是。”“大德僧听！此某甲比丘离衣宿过六夜，犯舍堕，今舍与僧。僧今还彼比丘衣。谁诸长老忍僧还此比丘衣者默然，谁不忍者说。”“僧已忍还彼比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。”
若比丘舍衣竟，不还彼比丘衣者，突吉罗。若教不还者，突吉罗。若净施、若遣与人、或受作三衣、若作波利迦罗衣、若数数取着、一切突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，已经六夜、第七夜明相未出前到衣所，若舍衣、若手捉衣、若至掷石所及处，不犯。若劫夺想、失想、漂想、烧想、不舍衣、不手捉衣、不至掷石所及处，不犯。若船济不通、道路险难、多诸盗贼、有恶兽、河水瀑涨、强力所执、或为系闭、或命难、或梵行难、不舍衣、不捉衣、不至掷石所及处，一切无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十九竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子先有一居士恒好惠施，意欲饭佛比丘僧兼布施好衣。时跋难陀释子闻彼居士欲饭佛比丘僧兼施好衣，即往彼居士家，问居士言：“实欲饭佛及比丘僧并施好衣耶？”居士报言：“尔。”跋难陀释子语居士言：“众僧有大善利、有大威力、有大福德，施众僧者多。汝今食施众僧，衣可施我一人。”居士言：“可尔。”尔时长者便不复与僧办具衣，即其夜供办种种多美饮食，明日白僧时到。诸比丘僧着衣持钵，往居士家就座而坐。时居士见长老比丘威仪具足，发大声言：“我云何为如是严整众僧衣而作留难？”时诸比丘问居士言：“何故作如是语？”时居士以实而答。时众中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责跋难陀释子：“云何断众僧利而自入己？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，无数方便呵责跋难陀释子：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何断众僧利而自入己耶？”尔时世尊无数方便呵责跋难陀释子已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘断僧物而自入己者，尼萨耆波逸提。”如是世尊与比丘结戒。
时诸比丘不知是僧物、非僧物，为许僧、不许僧，后乃知是僧物、已许僧，或有作尼萨耆波逸提忏悔、或惭愧，若不知者不犯。“自今已去当如是说戒：若比丘知是僧物，自求入己者，尼萨耆波逸提。”
比丘义如上。
僧物，为僧故已与僧。僧物者，已许僧。为僧者，为僧故作，未许僧。已与僧者，已许僧、已舍与。僧物者，衣钵、坐具、针筒下至饮水器。若比丘知是僧物自求入己者，尼萨耆波逸提。
若物许僧转与塔者，突吉罗。若许塔转与僧者，突吉罗。若物许四方僧转与现在僧者，突吉罗。若物许现前僧转与四方僧者，突吉罗。若物许比丘僧转与比丘尼僧者，突吉罗。若许比丘尼僧转与比丘僧者，突吉罗。许异处与异处，突吉罗。若已许作许想者，尼萨耆波逸提。若已许心疑，突吉罗。若未许作许想，突吉罗。若未许疑，突吉罗。
此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。若欲舍与僧者，应往僧中，偏露右肩、右膝着地、礼上座，胡跪合掌作如是白：“大德僧听！我某甲比丘，知是物已许僧而自入己，犯舍堕，今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人白已然后受忏，当作如是白：“大德僧听！此某甲比丘，知是物已许僧而自入己，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。”白已然后受忏，当语彼人言：“自责汝心。”彼比丘答言：“尔。”僧即应还彼比丘所舍物，应作白二羯磨与。众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听！此某甲比丘，知是物已许僧而自入己，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还彼比丘所舍物。白如是。”“大德僧听！此某甲比丘。知是物已许僧求自入己。犯舍堕，今舍与僧。僧今还彼比丘所舍物。谁诸长老忍僧还彼比丘所舍物者默然，谁不忍者说。”“僧已忍还彼比丘所舍物竟，僧忍，默然故，是事如是持。”
若舍与竟，不还彼比丘所舍物者，突吉罗。若教人莫还者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若受作三衣、若作波利迦罗衣、若数数用，一切突吉罗。
比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若不知、若已许作不许想、若许少劝令与多、若许少人劝与多人、欲许恶劝与好者、或戏笑语、若误语、或独处语、或梦中语、欲说此乃说彼，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十竟)
四分律卷第十