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姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译九十单提法之五
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫城中有一比丘，作是念：“我今宁可常乞食、着粪扫衣。”彼即如所念便行。尔时舍卫城中诸居士，为命过父母及兄弟姊妹及夫，于四衢道头、或门下、或河边树下、或在石边、或在庙中，作饮食祭祀供养。时彼乞食比丘自取食之，诸居士见皆共嫌之：“沙门释子不知惭愧，犯不与取，外自称言：‘我修正法。’如是有何正法？我等为命过父母及兄弟姊妹，作饮食祭祀供养而取食之，如似我曹故为沙门释子饮食供养置如是处，而我等乃为命过父母及兄弟姊妹故设此饮食祭祀，而自取食之。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责乞食比丘言：“云何乞食比丘，舍卫城中诸居士为命过父母及兄弟姊妹设饭食祭祀供养，而自取食之？”尔时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧，以无数方便呵责彼比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何乞食比丘，自取舍卫城居士祭祀饮食而食之。”世尊以无数方便呵责彼乞食比丘已，告诸比丘：“此乞食比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘不受食、若药着口中，波逸提。”如是世尊与比丘结戒。
时诸比丘于中生疑，不敢自取杨枝净水，佛言：“比丘自取杨枝净水，不犯。自今已去当如是说戒：若比丘，不受食、若药着口中，除水及杨枝，波逸提。”
比丘义如上。
不与者，未受者是。受者有五种受：手与、手受；或手与、持物受；若持物授、手受；若持物授、持物受；若遥过物与，与者受者俱知中间无所触碍，得堕手中，是谓五种受。复有五种受食：若身与身受、若衣与衣受、若曲肘与曲肘受、若器与器受、若有因缘置地与，是为五种受食。
佉阇尼食者，从根食乃至细末磨食。
食者麨、饭、干饭、鱼及肉。
奢耶尼食者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。
若比丘不与食，自取着口中，除水及杨枝，咽咽波逸提。非时过非时食者，波逸提。受七日药过七日食者，波逸提。尽形寿药，无因缘不受而食者，突吉罗。不受不受想，波逸提。不受疑，突吉罗。受作不受想，突吉罗。若受有疑，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，取水及杨枝，若不受酥油脂灌鼻与唾俱出，余者不犯。若乞食比丘鸟衔食堕钵中，若风吹堕钵中，欲除去此食乃至一指爪可除去，余者无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十九竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子有一商主为檀越，时跋难陀释子时到着衣持钵，诣彼商贾家作如是言：“我今欲得杂食！”商贾问言：“今有何患乃思此食？”报言：“无所患苦，但意欲得杂食耳。”商贾报言：“我曹贾客常买卖生活，犹尚不能得杂食，况乃出家人。”时乞食比丘闻此语，嫌责跋难陀释子：“云何自为身乞求如是美食？”时乞食比丘食讫，还至僧伽蓝中，以此因缘向诸比丘说。其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀释子：“云何自为身乞如是美食？”尔时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，无数方便呵责跋难陀释子：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何跋难陀释子！自为身乞求如是美食？”世尊以无数方便呵责跋难陀释子已，告诸比丘：“跋难陀痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若有如是美食乳酪鱼及肉，若比丘如是美食自为身索食者，波逸提。”如是世尊与比丘结戒。
时诸病比丘，闻此语已皆畏慎不敢乞，不敢为病比丘乞，得食已不敢食。佛言：“自今已去听病比丘乞，彼人亦听为病比丘乞，乞得已听食之。自今已去当如是说戒：若得好美饮食乳酪鱼及肉，若比丘如此美饮食，无病自为身索者，波逸提。”
比丘义如上。
美食者，乳酪、鱼及肉。
病者，乃至一坐间不堪食竟。
若比丘无病，自为身乞如此美食，食咽咽波逸提。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，病人自乞、为病人乞，乞得而食；或己为彼、彼为己；若不乞而得，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十竟)
尔时佛将千二百五十弟子，从拘萨罗国游行来至舍卫国，尔时诸檀越供养佛及众僧大得饼食。时世尊告阿难：“汝与众僧分此饼。”阿难即受教，以饼分与众僧，分已故有余在。世尊复告阿难：“以此余饼与乞人。”阿难即受教，人与一饼。时彼乞儿众中有一裸形外道家女，颜貌端正，时阿难赋饼，饼粘相着，谓是一饼与此女人。此女人即问傍人言：“汝得几饼？”时彼报言：“我得一饼。”彼即复还问：“汝得几饼？”报言：“我得二饼。”时彼妇女即语此女言：“彼与汝私通，何得不与汝二饼也？”时阿难闻此语即怀愁忧，诸比丘闻亦复不乐。时彼会中有一梵志，在此食已便向拘萨罗国，道逢一笃信瞻相婆罗门，即问言：“汝从何来？”报言：“我从舍卫国来。”复问：“云何舍卫国中乞求饮食可得不？复可得持行不？”报言：“所索可得。”复问言：“从谁间得耶？”报言：“秃头居士边得。”复问：“何者是秃头居士？”报言：“沙门瞿昙是。”婆罗门问言：“汝是何人？食他食已发此恶言也。”彼婆罗门至僧伽蓝中，如所闻事语诸比丘。时诸比丘以此二因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，告言：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与裸形外道，若男、若女食者，波逸提。”如是世尊与比丘结戒。
诸余外道等皆有怨言：“一二外道有过，我曹复有何过而不得食耶？”诸比丘白佛，佛言：“自今已去若诸比丘欲与食者，当置地与，若使人与。自今已去当如是说戒：若比丘，外道男、外道女自手与食者，波逸提。”
比丘义如上。
外道者，裸形异学人。
波私波罗阇者，在此众外出家者是。
佉阇尼食者，根食乃至果食油食乃至磨细末食。
食者，饭、麨、干饭、鱼及肉。
若比丘，裸形外道若男、若女，自手与食者，波逸提。若与而受者，波逸提。与而不受者，突吉罗。方便欲与而不与还变悔者，一切突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若舍着地与；若使人与；若与父母、与塔作人、别房作人，计作食价与；若为力势强夺去，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十一竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中有一豪族长者，与跋难陀释子知旧亲友，彼作如是念言：“若跋难陀释子来入此城者，当为跋难陀故饭食众僧。”于异时跋难陀释子来入城中，长者闻来至，即遣人诣僧伽蓝中，语诸比丘：“明日请食。”即于其夜办具种种甘馔饮食，明日清旦往白时到。时诸比丘到时着衣持钵，诣长者家就座而坐，诸比丘语长者言：“众僧已集，饮食办者可时施设。”长者报言：“诸尊小留待，须跋难陀释子至。”诸比丘报言：“众僧已集，若饮食已办者便可施设。何须留待？日时晚过，恐诸比丘不得具足满食。”时长者白诸比丘：“我先有誓愿，若跋难陀释子来入此城者，我当为跋难陀释子饭食众僧，愿诸尊小留待跋难陀。”尔时跋难陀小食时乃更诣余家，日时垂欲过方来。时诸比丘见时欲过，虽得饮食竟不满足。其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀释子：“云何跋难陀释子，小食时更诣余家，时垂欲过方来，使诸比丘饮食不得满足耶？”尔时诸比丘往至世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责跋难陀释子：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何跋难陀释子！小食时到余，家时欲过方来，使诸比丘不得满足食耶？”世尊以无数方便呵责跋难陀释子已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘先受请，小食时至余家者，波逸提。”如是世尊与比丘结戒。
尔时罗阅城中有一大臣，与跋难陀释子知旧亲友。时彼大臣于异时大得甘果，即敕一人言：“跋难陀释子是我知旧亲友，汝可持此果往至僧伽蓝中示之，语言：‘我与汝知旧，可持此果众僧中分布。’”时彼使人即持果诣僧伽蓝中，白诸比丘：“大德！此是僧新果。”诸比丘语言：“若与众僧者便可赋之。”其人报言：“罗阅城中大臣敕我言：‘汝持此果诣僧伽蓝中，示跋难陀释子，令赋与僧。’今须跋难陀释子至，当赋与僧。”时跋难陀后食已方诣余家，时过乃还，使众僧不得食新果。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀言：“云何后食已方诣余家，时过乃还，使诸比丘不得食新果也。”诸比丘往世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀释子：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何跋难陀释子！后食已更诣余家，时过方还，使诸比丘不得食新果。”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去当如是说戒：若比丘先受请，前食后食诣余家者，波逸提。”如是世尊与诸比丘结戒。
尔时罗阅城中众僧大有请处，诸比丘皆畏慎，不敢入城受请。白佛，佛言：“自今已去听诸比丘相嘱授入城。”比丘不知当嘱授谁。佛言：“当嘱授比丘，若独处一房中当嘱授比近住者。自今已去当如是说戒：若比丘先受请已，前食后食诣余家不嘱授者，波逸提。”如是世尊与诸比丘结戒。
时病比丘，先语檀越家作羹、作粥、作饭，彼畏慎不敢入城，恐犯食后至余家。白佛，佛言：“听病比丘不嘱授得入。自今已去应如是说戒：若比丘先受请，前食后食至余家，不嘱授余比丘，除时因缘，波逸提。是中时者，病时。”如是世尊与比丘结戒。
时诸比丘作衣时到，或须大釜、或须小釜、或须瓶、或须杓、或须?、或须斧、或须盂、或须盆、或须小碗、或须铫、或须绳、或须衣悬、或须伊尼延陀、或须毛?。诸比丘皆畏慎不敢入城，恐犯不嘱授入村。白佛，佛言：“自今已去听诸比丘作衣时不嘱授入村。自今已去当如是结戒：若比丘先受他请已，前食后食诣余家，不嘱授余比丘，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时。”如是世尊与比丘结戒。
时诸比丘施衣时到，或有已得施衣处、或有方当求索，彼畏慎不敢入城，恐犯不嘱授入城。佛言：“自今已去听诸比丘布施衣时不嘱授入城。自今已去当如是说戒：若比丘先受请已，前食后食诣余家，不嘱授余比丘，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时，是谓余时。”
比丘义如上。
前食者，明相出至食时是。
后食者，从食时至日中是。
家者，有男子、女人所居也。
余比丘者，同一界共住也。
病者如上。
作衣时者，自恣竟，无迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，乃至衣上作一马齿缝是也。
施衣时者，自恣竟，无迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，除此已余时劝化作食并施衣者是也。
若比丘嘱授欲诣村，而中道还，失前嘱授；后若欲去者当更嘱授。若比丘嘱授欲诣村，不至所嘱授处，乃更诣余家，失前嘱授；若欲往，应更嘱授而去。若嘱授至白衣家，乃更至库藏处及聚落边房，若至比丘尼僧伽蓝中，若即白衣家还出，失前嘱授；应更嘱授而往。
若比丘先受请已，前食后食诣余家，不嘱授比丘入村间，除余时，波逸提。若一脚在门内、一脚在门外，方便庄严欲去而不去者，一切突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，病时、作衣时、施衣时，嘱授比丘。若无比丘不嘱授，至余库藏聚落边房，若至比丘尼僧伽蓝，至所嘱白衣家，若众多家敷坐具请比丘，若为力势所持，或命难、梵行难，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十二竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷，本处俗时有同友白衣妇，颜貌端正名曰斋，迦留陀夷亦复颜色端正。时迦留陀夷系意在彼斋忧婆私所，斋忧婆私亦系意在迦留陀夷所。时迦留陀夷到时着衣持钵，往至斋忧婆私家就座而坐，时斋忧婆私洗浴庄严其身，夫主心极爱敬未曾相离。夫主问迦留陀夷言：“欲须何等耶？”报言：“我须食。”其夫即语妇言：“出食与之。”妇即如言与食。迦留陀夷食已坐住不去，其夫语迦留陀夷言：“汝向者言须食，已与汝食竟，何以不去耶？”时斋忧婆私现相令其不去。时彼夫主瞋责迦留陀夷言：“比丘妨我，向言须食，食已何故不去，更欲作何等？我今舍汝出去，随汝在后欲何所作。”时彼夫主瞋恚作是语已便出去。时有乞食比丘来至其家，时乞食比丘复嫌责迦留陀夷言：“汝云何在食家中安坐？”尔时乞食比丘还出舍卫城到僧伽蓝中，以此因缘向诸比丘说。其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责迦留陀夷言：“汝云何在食家中安坐？”尔时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷言：“汝实在食家中安坐耶？”对曰：“实尔。”世尊以无数方便呵责迦留陀夷：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何在食家中有宝安坐？”尔时世尊以无数方便呵责迦留陀夷已，告诸比丘：“此愚痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘在食家中有宝强安坐者，波逸提。”
比丘义如上。
食者，男以女为食、女以男为食，是名为食。
家者，如上说。
宝者，车?、马瑙、真珠、虎珀、金银。
若比丘在食家中有宝舒手得及户应坐；若比丘在食家中有宝强安坐者，波逸提。盲而不聋者，突吉罗。聋而不盲者，亦突吉罗。立而不坐者，突吉罗。
比丘尼，波逸提。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若入食家中有宝舒手及户处坐，若有二比丘为伴，若有识别人，或有客人在一处不盲不聋、不聋不盲，或从前经过不住，或卒病发倒地，或为力势者所持，或被系闭，或命难、或梵行难，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十三竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷，本处俗时有白衣同友妇名曰斋，颜貌端正，迦留陀夷亦颜貌端正。时迦留陀夷系意在斋忧婆私，斋忧婆私亦系意在迦留陀夷所。尔时尊者迦留陀夷，到时着衣持钵，往至斋忧婆私家，自念言：“世尊作如是语：‘食家中有宝不应安坐，应在舒手及户处坐。’”即便在户扇后坐。时迦留陀夷与斋忧婆私共语，时有... -->>
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