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姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译一百七十八单提法之四
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。尔时偷罗难陀比丘尼有亲旧檀越欲为僧设食并施衣。偷罗难陀闻，即往问言：“我闻汝欲设食并施僧衣，实尔以不？”檀越报言：“尔。”偷罗难陀言：“众僧大功德、大威神，多檀越布施，汝供给处多。今但可施食，不须施衣。”檀越即言：“可尔。”不复作衣，即其夜办具饮食。明日清旦往白时到，诸比丘尼着衣持钵，往诣其家就座而坐。时檀越观诸比丘尼僧，威仪庠序法服齐整，见已自悔，不觉发言：“如是好众，云何使我留难不作衣供养耶？”时诸比丘尼即问言：“以何因缘乃发是言？”时檀越即具白因缘。比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀言：“云何与众僧衣作留难？”时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何与僧衣作留难？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“偷罗难陀比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，与众僧衣作留难者，波逸提。”
比丘尼义如上。
众僧者，如上。
衣者，十种如上。
彼比丘尼与众僧衣作留难者，波逸提。除众僧，与余人作留难者，突吉罗。除衣，余物作留难，突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，欲施少者劝使多与，欲施少人劝与多人，欲施粗劝施细者、或戏笑语、或屏处语、或疾疾语、或梦中语、或欲说此错说彼，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼，着他僧伽梨，不语主入村乞食。时衣主不知，作失衣意，于后求觅，乃见彼比丘尼着行。即语：“汝犯偷。”彼言：“我不偷汝衣，以亲厚意故，取汝衣着耳。”时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责此比丘尼言：“汝云何不语主盗着他衣，使他作失衣意求觅耶？”即往白诸比丘，诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵责此比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼，不语主盗着他衣，使衣主作失衣意求觅耶？”时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼不问主便着他衣者，波逸提。”
比丘尼义如上。
彼比丘尼取他衣着，不语主入村乞食者，波逸提。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若问主、若是亲厚、若亲厚语言：“汝但着，我当为汝语主。”不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六)
◎尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子有二沙弥：一名耳、二名蜜，一人休道，一人着袈裟入外道众中。时六群比丘尼以沙门衣，施与休道者及与彼入外道者。尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼：“汝云何持沙门衣，施与休道者及与彼入外道者？”诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等以沙门衣与彼休道及入外道者？”尔时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此诸比丘尼，多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼持沙门衣施与外道白衣者，波逸提。”
比丘尼义如上。
白衣者，在家人。
外道者，在佛法外出家人。
沙门衣者，染晒衣。
彼比丘尼以沙门衣施与彼受者，波逸提。此与彼不受，突吉罗。方便欲与而不与，期要当与而不与，一切突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若与父母，若与塔作人，与讲堂屋舍作人计挍食直与，或为强力者所夺，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时比丘尼众得如法施衣欲分，时偷罗难陀多诸弟子分散行不在。时偷罗难陀作是意：“遮众僧如法分衣，恐弟子不得。”诸比丘尼知如是意。诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀：“云何作是意：‘遮众僧如法分衣，恐弟子不得。’”时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何作是意：‘遮众僧如法分衣，恐弟子不得。’”时世尊以无数方便呵责偷罗难陀已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼作如是意：‘众僧如法分衣遮令不分，恐弟子不得。’者，波逸提。”
比丘尼义如上。
众僧者，如上。
法者，如法如律、如佛所教。
衣者，有十种如上。
彼比丘尼作如是意：“众僧如法分衣遮令不分，恐弟子不得。”波逸提。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或非时分，非法别众、非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众、非法非律非佛所教，若欲分时恐失、若坏遮令不分，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼众僧如法出迦絺那衣，六群比丘尼作是念：“令众僧今不出迦絺那衣，后当出。令五事久得放舍。”时诸比丘尼知六群比丘尼作如是意：“令众僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放舍。”时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：“汝云何作是意：‘令众僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放舍。’耶？”诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何作如是意：‘令众僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放舍。’”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此六群比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼作如是意：‘令众僧今不得出迦絺那衣，后当出欲令五事久得放舍。’波逸提。”
比丘尼义如上。
僧者，如上。
法者，如法如律、如佛所教。
彼比丘尼作如是意：“停众僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放舍。”者，波逸提。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若非时出，非法别众、非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众、非法非律非佛所教、若出时恐失、坏遮令不出，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(九)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时比丘尼僧欲出迦絺那衣。时六群比丘尼作是意：“今比丘尼僧如法出迦絺那衣，遮使不出，欲令久得五事放舍。”诸比丘尼知六群比丘尼作如是意：“遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放舍。”诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“云何作是意：‘遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放舍。’”往白诸比丘，诸比丘往白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。比丘尼众欲如法出迦絺那衣，云何遮令不出，欲令久得五事放舍耶？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼作如是意：‘遮比丘尼僧不出迦絺那衣，欲令久得五事放舍。’波逸提。”
比丘尼义如上。
僧者，如上。
法者，如法如律如佛所教。
彼比丘尼作是意：“遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令久得五事放舍。”说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，出迦絺那衣非时，非法别众、非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众、非法非律非佛所教，若出恐失坏，如是遮者，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼共诤斗，至偷罗难陀比丘尼所语言：“与我止此斗诤！”偷罗难陀比丘尼聪明智慧，诤事起能灭，竟不为方便灭此诤事。时彼比丘尼以斗诤事不得和合，愁忧遂便休道。时比丘尼众闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀言：“云何比丘尼语言：‘为我灭诤事！’而竟不为方便灭此诤事，令彼比丘尼，以此诤事不和解，遂便休道耶？”即往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何竟不与彼和解斗诤事，使彼休道耶？”时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此偷罗难陀比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，余比丘尼语言：‘为我灭此诤事！’而不作方便令灭者，波逸提。”
比丘尼义如上。
斗诤，有四种，如上。
彼比丘尼，语余比丘尼言：“为我灭此诤事！”而不与方便灭此诤事，波逸提。除斗诤已，若更有余小小事诤，不方便灭，突吉罗。若己身斗诤事，不方便灭，突吉罗。除比丘比丘尼，余人有斗诤，不方便灭，突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若为灭、若与作方便、若病、若言不行、若彼破戒、破见、破威仪、若被举、若灭摈、若应灭摈，若以此事有命难、梵行难，不方便灭者，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十一)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子有二沙弥：一名耳、二名蜜，一人罢道、一人着袈裟入外道众。时六群比丘尼，持食与白衣、入外道者。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：“汝云何持食与白衣、入外道者？”时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等持食与白衣、入外道者？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼与白衣、入外道者可啖食者，波逸提。”如是世尊与比丘尼结戒。彼疑不敢置地与，不敢使人与。佛言：“听使人与、若置地与。自今已去当如是说戒：若比丘尼自手持食与白衣、入外道食者，波逸提。”
比丘尼义如上。
白衣者，未出家人。
外道者，在佛法外出家者是。
可食啖者，如上。
彼比丘尼自手持食与白衣、入外道，此与彼受者，波逸提。不受者，突吉罗。方便欲与而不与、若期当与悔不与，一切突吉罗。
比丘，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或置地与、或使人与、若与父母、若与塔作人、若为强力者所夺，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十二)
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，营理家事，舂磨、或炊饭、或炒麦、或煮食、或敷床卧具、或扫地、或取水、或受人使令。诸居士见已皆共嗤笑言：“如我妇营理家业，舂磨炊饭乃至受人使令，此六群比丘尼亦复如是。”时诸居士皆生慢心不复恭敬。尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“云何营理家业，舂磨乃至受人使令，如俗人无异耶？”往白诸比丘，诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何营理家业，舂磨乃至受使，如俗人无异？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼为白衣作使者，波逸提。”
比丘尼义如上。
为白衣作使者，即上舂磨乃至受使者是。
彼比丘尼营理家业，舂磨乃至受人使令者，一切波逸提。
比丘，随所犯；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若父母病、若被系闭，为敷床卧具、扫地取水、供给所须受使；若有信心优婆塞病、若被系闭，为敷床卧具、扫地取水受使；若为强力者所执，如是一切，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十三)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼手自纺绩。诸居士见已皆共嗤笑言：“如我妇纺绩，此比丘尼亦如是。”诸居士即生慢心无有恭敬心。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“汝云何手自纺绩？”往白诸比丘，诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何自手纺绩，与俗人无异耶？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼自手纺缕者，波逸提。”
比丘尼义如上。
缕者，有十种如上。
若比丘尼手自纺缕，一引一波逸提。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若自索线合线，或强力所执者，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十四)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼，到时着衣持钵诣一居士家敷座而坐。时彼居士妇，脱身璎珞衣服入后园洗浴。时偷罗难陀比丘尼，辄着他璎珞衣服，在居士床上卧。时彼居士，先出行不在，后行还至家内，卒见偷罗难陀，意谓是己妇，即便就卧，手捉扪摸呜口。彼扪摸时，觉其头秃，方问言：“汝是何人？”报言：“我是偷罗难陀比丘尼。”居士语言：“汝何故着我妇璎珞衣服？在我床上卧，令我见已谓是我妇。汝可速去！自今已去莫复更来入我家。”时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀言：“汝云何着他妇璎珞衣服在床上卧？”即往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何入居士家，着他妇璎珞衣服在床上卧，使居士嫌怪耶？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼入白衣舍内，在小床、大床上，若坐、若卧，波逸提。”
比丘尼义如上。
白衣舍者，村。
小床者，坐床。
大床者，卧床。
彼比丘尼，入白衣舍内，在小床、大床上若坐若卧，随胁着床，一转一一波逸提。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，若坐独坐床，若为比丘尼僧敷众多坐，若病倒地，若为强力者所执，若被系闭，若命难、梵行难，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十五)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘尼，向拘萨罗国在道行，至... -->>
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