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姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译
安居揵度
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，于一切时春、夏、冬人间游行。时夏月天暴雨水大涨，漂失衣钵、坐具、针筒，蹈杀生草木。时诸居士见皆共讥嫌：“沙门释子不知惭愧，蹈杀生草木。外自称言：‘我知正法。’如是何有正法？于一切时春、夏、冬人间游行，夏天暴雨水大涨，漂失衣钵、坐具、针筒，蹈杀生草木断他命根。诸外道法尚三月安居；此诸释子，而于一切时春、夏、冬人间游行。天暴雨水大涨，漂失衣钵、坐具、针筒，蹈杀生草木断他命根。至于虫鸟尚有巢窟止住处。沙门释子！一切时春、夏、冬人间游行。天暴雨水大涨，漂失衣钵、坐具、针筒，蹈杀生草木断他命根。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘言：“汝云何于一切时春、夏、冬人间游行，夏天暴雨水大涨，漂失衣钵、坐具、针筒，蹈杀生草木。诸居士于草木中有命根想，令居士讥嫌故得罪耶？”时诸比丘往世尊所，头面礼佛足，在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非净行、非沙门法、非随顺行，所不应为。云何六群比丘！于一切时春、夏、冬人间游行，夏天暴雨水大涨，漂失衣钵、坐具、针筒，蹈杀生草木。居士于草木有命根想，讥嫌故令居士得罪。”以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“汝不应于一切时春、夏、冬人间游行。从今已去，听诸比丘三月夏安居。白所依人言：‘我于此处夏安居，长老一心念！我比丘某甲，依某甲聚落，某甲僧伽蓝，某甲房前，三月夏安居，房舍破修治故。’如是第二、第三说。后三月夏安居法亦如是。”
时诸比丘住处，无所依人，不知何所白。诸比丘有疑，不知成安居不？即白世尊，世尊言：“发意为安居故，便得成安居。从今日听诸比丘若无所依人心念安居。”
尔时比丘，于住处欲安居，无所依人无白处，忘不心念安居，有疑，不知成安居不？往白世尊。世尊言：“若为安居故来，便成安居。”
时诸比丘，往安居处，欲安居入界内，便明相出，彼有疑，为成安居不？即白世尊。世尊言：“若为安居故来，便成安居。”
尔时比丘，往安居处欲安居，入僧园内明相出，彼有疑，不知成安居不？即白世尊。世尊言：“若为安居故来，便成安居。”
尔时比丘，往住处欲安居，一脚入界内、一脚在界外明相出，有疑，不知成安居不？即白世尊。世尊言：“若为安居故来，便成安居。”
时诸比丘，往住处欲安居，一脚入僧园内、一脚在僧园外明相出，有疑，不知成安居不？即白世尊。世尊言：“若为安居故来，便成安居。”
若安居竟，客比丘来，移旧比丘。佛言：“不应移，亦不应去。”
时诸比丘，于住处不看房舍卧具便受房，得不好房恶卧具，便瞋旧住比丘言：“汝心不平等，所喜者便与好房好卧具，不喜者便与恶房恶卧具。不喜我故，与我恶房恶卧具。”时诸比丘以此因缘具白世尊，世尊告诸比丘：“若比丘于住处欲安居，应先自往看房舍卧具然后受房。从今已去听分房分卧具，应差分房分卧具人白二羯磨。有五法者不应差分房舍卧具：若爱、若瞋、若怖、若痴、若不知可分不可分。有如是五法，不应差分卧具房舍。有五法应差分房舍分卧具：若不爱、不瞋、不怖、不痴、知可分不可分。有如是五法，应差分房舍分卧具。应如是差堪能羯磨者，若上座、若次座、若诵律、若不诵律。堪能作羯磨者，应如是白：‘大德僧听！若僧时到僧忍听，差某甲比丘分卧具房舍。白如是。’‘大德僧听！僧差某甲比丘分卧具房舍。谁诸长老忍僧差某甲比丘分房舍卧具者默然，谁不忍者说。’‘僧已忍僧差某甲比丘分房舍卧具竟，僧忍，默然故，是事如是持。’差分房舍卧具人竟，应数比丘、数房舍、数卧具。彼应问：几房有人住？几房空？几房有卧具？几房无卧具。几房有被？几房无被？几房有利养？几房无利养？几房有器物？几房无器物。几房有檀越施衣？几房无檀越施衣？几房有福饶？几房无福饶？谁是经营房主？若有经营者，应问长老欲住何处房？不住何处房？彼尽数房舍卧具竟，至上座前作如是言：‘大德上座！如是房舍卧具随意所乐便取。’先与上座房竟，次与第二上座。第二上座竟，次与第三上座。第三上座竟，次与第四上座。如是展转乃至下座。若有余房舍卧具座，应从上座更分。若复有余房舍，复应更从上座分。若余故多，应开客比丘住处。若有客比丘来应与，若恶比丘来不应与，善比丘来应与。若有余应留，若留房不应遮，若遮应如法治。”
时有比丘，得缺坏房，心念：“我不受是房，恐使我修治。”诸比丘即白世尊，世尊言：“应受随力当治。”
时诸比丘分僧集处，若温室、若夏堂、若经行堂，客比丘来不得房无住处。诸比丘以此因缘具白世尊，世尊言：“不应分僧都集处，若温室、若夏堂、若经行堂，若阁下堂是众集处，阁上应分。若阁上众集处，阁下堂应分。”
时诸比丘遍看房舍，见阿练若窟，彼自念言：“我当于此处安居。”后更有余比丘，见阿练若窟，彼如是言：“我当于此处安居。”初十六日，众多比丘共集在窟内，住处迮狭多诸疾病。诸比丘即白世尊，世尊言：“若比丘欲在如是处安居，先往作相，若作手迹、若作轮、若作摩醯陀罗像、若滕像、若作葡萄蔓像、若作华、若作五色、若书作名字某甲欲于此安居。佛听先作相者住。”此比丘若于此住处去，不灭名字便去，余比丘见先已有占者不敢住。诸比丘以此白佛，佛言：“不应不灭名便去，应灭名而去。”
尔时波斯匿王边国人民反叛，时王自领军往讨。诸比丘往边国，彼间房舍迮狭，不相容受。诸比丘作如是言：“佛敕我等应分卧具。”诸比丘白佛，佛言：“听齐床分，若不容受，应等绳床分。若故不容受，应等卧处分。若故不容受，应共分坐处。”彼比丘移此定床褥、卧具置余房中，诸比丘往白佛，佛言：“不应移转。”或有房多卧具、或有房少卧具。诸比丘以此因缘白佛，佛言：“听诸比丘语旧住人、若佛图主、若经营人、若有三月安居得房者，问如是人等，然后得移转卧具。”诸比丘不还复卧具着本处便去，后比丘来，谓是此房卧具便用。诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“不应不还复卧具便去，应还复卧具而去，若不者应如法治。”
时有房舍缺坏，诸比丘有畏慎，佛不听移转卧具从此房至彼房，诸比丘以此因缘白佛。佛言：“若房舍破坏，听移此房卧具置余房。”彼移卧具不用而虫烂坏，诸比丘白佛，佛言：“应用。”佛既听用，彼不洗脚、不拭脚用，作衬体衣。诸比丘以此因缘白佛，佛言：“不应不洗脚、不拭脚及作衬体衣。”诸比丘畏慎以此白佛，佛言：“不应用作衬体衣。”故不敢手脚触。诸比丘以此事白佛，佛言：“膝已上、腋已下，不得衬体，手脚触无苦。”时诸檀越有布施诸比丘衬体衣，诸比丘畏慎不敢受，佛不听用衬体衣。诸比丘白佛，佛言：“听随檀越施意。”
若治房舍竟，先此房卧具，不还移来本处。诸比丘以此事白佛，佛言：“若治房舍竟，应还移卧具着本处，不者应如法治。”
彼比丘移此寺定卧具着余寺，诸比丘以此事白佛，佛言：“不应移此寺定卧具着余寺。”若有恐怖、若有怨家、若人民反叛、若国邑荒坏、人民破丧，住处亦坏，诸比丘畏慎，佛不听移此寺定卧具着彼寺。诸比丘以此事白佛，佛言：“若有恐怖怨家、若反叛国邑荒坏、人民破丧、住处亦坏，听移余处移卧具。”时诸比丘畏慎，佛教不听以僧卧具衬体故不得好覆藏。诸比丘以此因缘白佛，佛言：“随宜覆藏应移。若有余比丘来索，不应索亦不应与，除可信后必还得者应与。”后国邑还静，人民还复，寺舍还成，不还卧具。比丘以此事白佛，佛言：“若国邑已静，人民还复、寺舍已成，应还卧具，若不还者应如法治。”
尔时有住处，四方众僧大得不定卧具、绳床、木床、粗细褥枕???毹地敷、澡瓶、杖扇，诸比丘，不知云何处分？以此事白佛，佛言：“听房中无卧具者付与，若有余从上座付尔。”
时舍利弗、目连，欲共世尊安居，十五日从所住处往，十七日乃至，不知当云何？即白诸比丘。诸比丘以此事白佛，佛言：“听后安居。有二种安居：有前安居、有后安居。若在前安居应住前三月，若后安居应住后三月。”前安居者欲自恣，后安居者不知得自恣不？诸比丘以此事白佛，佛言：“听受自恣，住待日足。”前安居人自恣已数岁，后安居人不知得数岁不？诸比丘以此事白佛，佛言：“不应三月未足便数岁。”前安居者自恣竟，驱遣后安居者，诸比丘以此事白佛，佛言：“不应遣亦不应去。”前安居人自恣竟分夏所得物，后安居者畏慎不敢受分，佛不听我等三月未竟乞求受物。诸比丘以此事白佛，佛言：“听比丘受，余日应足令满。”前安居者自恣竟分卧具，后安居者畏慎不敢受，以夏三月日未满故。诸比丘以此事白佛，佛言：“听为未来故受。”
尔时诸比丘，露处安居，得风飘日曝，形体黑瘦皮肤剥裂，往诣佛所，头面礼足却坐一面。世尊知而故问：“汝等何故形体黑瘦皮肤剥裂耶？”诸比丘白佛言：“在露地安居故尔。”佛言：“不应在露地安居。自今已去，听诸比丘作覆障处安居。”
尔时诸比丘树上安居，即在树上大小便利。时树神瞋嫌，伺其便欲断命根。诸比丘以此事白佛，佛言：“自今已去，不听比丘在树上安居，亦不应上树。除齐人头，不应绕树左右大小便利浇濽污树。”
尔时诸比丘，在拘萨罗国人间游行，道有恶兽。时诸比丘，上树过人，畏慎还下，佛不听我等上树过人，遂为恶兽所害。诸比丘以此事白佛，佛言：“自今已去，听为命难、净行难故得上树过人头。诸比丘欲取树上干薪，听作钩钩取、听作梯取、若绳罥取。”后诸比丘畏慎，不敢上干树上，佛言：“若树通身干，听上。”
尔时诸比丘，欲于树下安居，往白佛。佛言：“自今已去，听在树下安居，若树高过人头者，枝叶足覆荫一坐。”
时六群比丘，用蜡蜜涂帐坐中安居，彼作如是心：“我等夜在中宿，朝则藏举，其有见者，当谓我等得神通人。”诸比丘以此事白佛，佛言：“自今已去，不听以蜡蜜涂帐在中安居，亦不得谄曲为身故改常威仪。”
尔时比丘欲在小屋内安居，诸比丘白佛，佛言：“自今已去听诸比丘在小屋内安居，起不碍头坐趣容膝，亦足障水雨。”
尔时比丘，欲在山窟中安居，即往白佛，佛言：“自今已去听在山窟中安居，起不碍头坐趣容膝，亦足障水雨。”
尔时比丘，欲于自然山窟中安居，时诸比丘往白佛，佛言：“自今已去，听比丘在自然山窟中安居，起不碍头坐趣容膝，亦足障水雨。”
尔时比丘，欲于树空中安居，诸比丘往白佛，佛言：“自今已去听诸比丘在树空中安居，起不碍头坐趣容膝，亦足障水雨。”尔时比丘，欲依牧牛者安居，往白佛，佛言：“自今已去，听依牧牛者安居，安居中移徙随牧牛者所去处应去。”
尔时诸比丘欲依客压麻油人安居，往白佛，佛言：“自今已去，听依压油人安居，安居中移徙随压油人所去处应去。”
尔时比丘，欲于船上安居，往白佛，佛言：“自今已去，听诸比丘在船上安居，安居中移徙随船所去处应去。”
尔时比丘，欲依斫材人安居，往白佛，佛言：“自今已去，听诸比丘依斫材人安居，安居中移徙随斫材人所去处应去。”
尔时比丘，欲依聚落安居，往白佛，佛言：“自今已去，听依聚落安居。安居中若聚落分为二分，随所供给所须具足处住，安居中移徙随所去处应去。”
尔时有檀越，请比丘言：“我欲布施及房舍。”彼比丘自念：“彼处远不得即日还，佛未听有如是因缘得去。”诸比丘往白佛，佛言：“自今已去，听受七日去，不应专为饮食故受七日去，除余因缘，若为衣钵、坐具、针筒乃至药草，至第七日应还。”
尔时诸比丘，请余比丘长老来：“我等得僧残，为我治覆藏法、本日治、摩那埵出罪。”比丘自念：“彼处远不得即日还，佛未听有如是因缘去。”诸比丘以此事白佛，佛言：“听有如是事受七日去及七日还。”
尔时比丘尼，请比丘长老来：“我等得僧残，为我作摩那埵出罪。”比丘自念：“彼处远不及即日还，佛未听我等有如是事去。”往白佛，佛言：“自今已去，听有如是事，受七日去及七日还。”
尔时有式叉摩那，请比丘言：“长老来！我等犯戒，为我等忏悔更受戒若受大戒。”比丘自念：“彼处远不及即日还，佛未听有如是事去。”往白佛，佛言：“自今已去，听有如是事受七日去及七日还。”
尔时有沙弥请比丘：“长老来！我欲受戒。”比丘自念：“彼处远不及即日还，佛未听有如是事去。”往白佛，佛言：“自今已去，听有如是事受七日去及七日还。”
尔时有沙弥尼，请比丘：“大德来！我欲受六法。”比丘自念：“彼处远不得及即日还，佛未听有如是事去。”往白佛，佛言：“自今已去，听如是事受七日去及七日还。”
尔时有不信乐大臣，请比丘：“大德来！我欲相见。”比丘自念：“彼处远不及即日还，佛未听有如是事去。”往白佛，佛言：“自今已去，听有如是事受七日去，若有益无益及七日还。”
尔时有信乐大臣，请比丘：“大德来！我欲相见。”比丘自念：“彼处远不及即日还，佛未听有如是事去。”往白佛，佛言：“自今已去，听有如是事受七日去。此信乐优婆塞，若病、若有诸忧恼事、若为利养故，及七日应还。”
尔时有不信乐父母，请比丘：“大德来！我欲相见。”比丘自念：“彼处远不及即日还，佛未听有如是事去。”往白佛，佛言：“自今已去，有如是事听受七日去，若不信乐教令信乐，若恶戒教令持戒，若悭贪教令布施，若无智教令有智，及七日应还。”
尔时有信乐父母，遣信请比丘：“大德来！我欲相见。”比丘自念：“彼处远不及即日还，佛未听有如是事去。”往白佛，佛言：“自今已去，听有如是事受七日去，若信乐父母，若病、若有诸忧恼事、若有利益事，及七日还。”
尔时有母请比丘：“大德来，我欲相见。”比丘自念：“彼处远不及即日还，佛未听有如是事去往白佛。”佛言：“自今已去，有如是事听受七日去，及七日应还。”
尔时有父，请比丘亦如是；兄弟、姊妹，及诸亲里知识，亦如是。
尔时有比丘，诵六十种经，如《梵动经》，为求同诵人故，欲人间游行。比丘自念：“彼处远不及即日还，佛未听我等有如是事去。”往白佛，佛言：“自今已去，听有如是事受七日去及七日还。”
尔时经劳比丘，有作事须往林树间，自念：“彼处远不及即日还。”往白佛，佛言：“自今已去，听有如是事受七日去及七日还。”
尔时波斯匿王边国人民反叛，王自领军往讨。王所供养佛及众僧，衣被饮食所须之物，不信乐大臣便夺不与。诸比丘欲往白王，自念：“彼处远不及即日还，佛未听有如是事去。”往白佛，佛言：“自今已去，有如是事，听受七日去及七日还。”
尔时波斯匿王边国人民反叛，时王自领军往讨。尔时有不信乐大臣，怀嫉妒恶心，欲凿祇桓通渠。比丘欲往白王，自念：“彼处远不及即日还，佛未听有如是事去往白佛。”佛言：“自今已去，有如是事听受七日去及七日还。”
尔时有檀越，遣信请比丘：“大德来！我欲布施及房舍。”比丘自念：“彼处远不及七日还，佛未听有如是事去。”往白佛，佛言：“自今已去，听有如是事受过七日法、若十五日、若一月，白二羯磨。如是差堪能羯磨者，若上座、若次座、若诵律、若不诵律。能作羯磨者，应作如是白：‘大德僧听！若僧时到僧忍听，某甲比丘受过七日法，若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，还此中安居。白如是。’‘大德僧听！某甲比丘，受过七日法，若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，还此中安居，谁诸长老忍。僧听某甲比丘受过七日法、若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，还此中安居者默然；谁不忍者说。’‘僧已忍某甲比丘受过七日法，若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，还此中安居竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
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