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比丘遣信请比丘，受过七日羯磨亦如是。比丘尼请比丘受，过七日羯磨亦如是。式叉摩那请比丘，羯磨亦如是。沙弥请比丘受戒，亦如是。沙弥尼请比丘，受过七日羯磨亦如是。不信大臣请比丘，受过七日法羯磨亦如是。识信大臣，羯磨亦如是。不信父母、信父母、兄弟、姊妹、诸亲里知识、诵六十种经比丘、经营事比丘、不信乐大臣，夺供养、通渠亦如是。一切受过七日羯磨法尽同上。
尔时世尊在拘睒弥国。时有大臣勇健能斗，往诣佛所以信舍家为道。时忧填王语言：“汝何不休道？当与汝妇、资生田宅财宝。”比丘自念：“我在此安居，必与我净行作留难。”作此念已往白佛，佛言：“若有此难事便应去。”
尔时有比丘于住处安居，时有大童女来诱调比丘：“汝何不休道？我当为汝作妇。”彼比丘自念：“我在此安居，必为净行作留难。”作此念已往白佛，佛言：“若有此难事应去。”
尔时有比丘，在住处安居。时有淫女来诱调比丘：“汝可休道，我当为汝作妇，或嫁女与汝。”彼比丘自念：“我在此安居，必为净行作留难。”作此念已往白佛，佛言：“若有此难应去。”
尔时有比丘在住处安居，有黄门贪爱比丘故，数唤比丘共行不净。比丘自念：“我在此安居，必为我净行作留难。”作此念已往白佛，佛言：“若有此事应去。”
尔时有比丘在住处安居，时有鬼神语比丘言：“此中有伏藏。”比丘自念：“我在此安居，必为我净行作留难。”作此念已往白佛，佛言：“若有此事应去。”
尔时有比丘在住处安居，时有鬼神伺比丘便欲断其命根。比丘自念：“我在此安居，必为命作留难。”作此念已往白佛，佛言：“若有此事应去。”
尔时有比丘在住处安居，有贼伺比丘便欲断命根。比丘自念：“我在此安居，必断我命。”作此念已往白佛，佛言：“若有此事应去。”
尔时有比丘在住处安居，毒蛇瞋恚伺比丘便欲断命根。比丘自念：“我在此安居，必有断命留难。”作此念已往白佛，佛言：“若有此事应去。”
尔时有比丘在住处安居，诸恶兽瞋伺比丘便欲断命根。比丘自念：“我在此安居，必有断命留难。”作此念已往白佛，佛言：“若有此事应去。”
尔时有比丘在住处安居，不得如意饮食，不得随意医药，不得随意使人。彼自念言：“我当云何？”即白诸比丘。诸比丘往白世尊，世尊言：“若比丘于安居处，若不得随意饮食，不得随意医药，不得随意使人，即应以此事去。”
尔时有比丘在住处安居，经行处多诸毒虫，此比丘狎习经行，经行体安，不经行不安。彼比丘自念：“我在此住，必为我命作留难。”作此念已往白佛，佛言：“若有此事应去。”
尔时有比丘在住处安居，见有比丘作方便欲破僧。时彼自念言：“破僧事重，甚为丑恶，莫为我故破僧。我当云何？”即白诸比丘。诸比丘以此事白佛，佛言：“若比丘于住处安居，见有比丘勤方便欲破僧，时彼作如是念：‘破僧事重，甚为丑恶，莫为我故破僧。’彼比丘即应以此事去。”
尔时有比丘在住处安居，见有比丘尼勤方便欲破僧，彼如是念：“破僧事重，甚为丑恶，莫为我故破僧。”彼即应以此事去。若比丘于住处，安居时闻有比丘勤方便欲破僧，彼如是念：“破僧事重甚为丑恶，莫为我故破僧。”彼即应以此事去。若比丘于住处安居。闻有比丘尼欲方便破僧，彼如是念：“破僧事重甚为丑恶，莫为我故破僧。”彼即应以此事去。
尔时有比丘于住处安居，闻彼有比丘欲方便破僧。彼自念言：“我若往呵谏责数，必用我言止不破僧。”复作是念：“若我自往，或不用我语，不能止其破僧事。我有亲友能止彼破僧事，我若语彼必用我言，为我止彼破僧事。我当云何？”即语诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“若比丘于住处安居，闻有比丘欲方便破僧，比丘自念：‘我若自往彼呵谏责数，必用我言令其止不破僧。’复作是念：‘我或不能止彼诤事，我有亲友能止彼诤事，我当语彼令止破僧事。’彼即应以此事去。”
若比丘住处安居，闻彼有比丘尼勤方便欲破僧，彼比丘自念：“彼若往彼呵谏责数，必用我言止破僧事。”复作是念：“我或不能，我有亲友能止彼诤。若我语彼，必能为我止破僧事。”彼即应以此事去。若比丘是中安居，闻彼僧破，比丘自念：“我若往彼呵谏责数，必用我言令僧和合。”复作是念：“我或不能，我有亲友能止彼诤，我若语彼必用我言，和合彼僧。”比丘即应以此事去。若比丘是中安居，闻彼比丘尼僧破，“我若往彼呵谏责数，必用我言令僧和合。”复作是念：“我或不能，我有亲友能止彼诤，若我语彼，必用我言和合彼僧。”彼即应以此事去。
尔时有比丘受七日出界外，为其母所留，至意欲还，而遂不及七日。彼自念言：“为失岁？为不失岁？”即白诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“不失岁，父母、兄弟、姊妹、本二、若本私通者、若夜叉、鬼神难，亦如是。”
尔时比丘受七日出界外住，水陆道不通、若贼难、虎狼、师子诸难，作如是念：“我为失岁？为不失岁？”即白诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“不失岁。”
尔时佛在拘睒弥国瞿师罗园。尔时王忧陀延与跋难陀释子为亲友，请跋难陀夏安居。跋难陀拘睒弥国结安居，闻余住处大得利养大得衣物，即便往彼住处。小住彼已，复还拘睒弥。时王忧陀延闻已嫌言：“云何跋难陀释子！受我请在此住夏安居，闻彼住处大得利养大得衣物，便往至彼。在彼住已，复还来此？”诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、知惭愧、乐学戒者，呵责跋难陀释子：“云何汝在彼夏安居，闻异住处大得利养大得衣物，便往彼住。住既不久而还此？”即往佛所，头面礼足，各坐一面，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责跋难陀言：“汝无知，非威仪、非净行、非沙门法、非随顺行，所不应为。云何跋难陀！汝于拘睒弥夏安居，闻彼异处大得利养大得衣物，便往彼住，而复还拘睒弥？”呵责已告诸比丘：“若比丘在前安居处，闻彼处大得利养大得衣物，即便往彼。彼比丘不得前岁，违本要得罪。若比丘，于此受他前安居请，至界外布萨已便往余处。彼比丘，破前安居违本要得罪。若比丘，受他前安居请，在界外布萨已来至请处即日还去。彼比丘，破前安居违本要得罪。若比丘，受他前安居请，界外布萨已来至请处，受房舍卧具无事便去，彼便破前安居违本要得罪。若比丘受他前安居请，界外布萨已来至住处，受七日出界外，意欲来过七日。彼比丘，破前安居违本要得罪。若比丘，受他前安居请，在界外布萨已来至住处，受七日出界外及七日还。彼比丘，成前安居不违本要无罪。若比丘，受他前安居请，在界外布萨已，来至住处，末后受七日出界外。彼比丘，若来若不来住处。彼比丘，成前安居不违本要无罪。若比丘，受他前安居请，来至界内布萨已到住处即日还去。彼比丘，破前安居违本要得罪。若比丘，受他前安居请，来至界内布萨已到住处，受房舍卧具，无事便去。彼比丘，破前安居违本要得罪。若比丘受他前安居请，来至界内布萨已到住处，受七日出界外，意欲还不及七日。彼比丘，破前安居违本要得罪。若比丘受他前安居请，来至界内布萨已到住处，受七日出界外及七日还。彼比丘，不破前安居不违本要无罪。若比丘，受他前安居请，界内布萨已到住处，末后受七日出界外。若还若不还住处，不破前安居不违本要无罪。后安居亦如是。”
尔时有比丘，受他前安居请，在彼见有命难若净行难。彼作如是念：“我当云何？”即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“若比丘在住处，若受前安居、后安居，见有命难若净行难。彼比丘，若自往、若遣信使往白檀越求移去。若听者善，若不听便应去。”(安居揵度竟)
自恣揵度
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘，在拘萨罗国，于异住处夏安居。彼作如是念：“我曹当云何得安乐住，不以饮食为疲苦？”彼作如是语：“我等当共作制结安居，不得共语礼拜问讯。若先入聚落乞者，先还扫除食处，敷座具、具水器、具洗足器、具盛食器，各自持食来置食处。若得食多者，先应减留。若足便食，食讫默然还房。若次有入聚落乞者，得食便还，持食至食处。若得食多者，应先减留。若足便食，若不足者，取先所留食足食，食讫默然还房。若末后入聚落乞者，得食便还，持食至食处。若得食多者，先应减留。若足食便食，若不足者，取先所留者足食之。有余残食，若与乞人若非人，若无与处，应置净地无草处，若置无虫水中，洗治食器还复本处，卧具、水器、洗足器，及座具还复本处，扫除食处。若见水器、洗足器空。若能胜者，即应持还。若不能胜，以手招伴，共持器还复本处，默然还房，不应以此因缘有所说，如是我等可得安乐住，不以食饮为苦，作如是制。”结安居自恣竟，诣舍卫国祇桓中，至佛所，头面礼足各坐一面。时世尊慰劳诸比丘：“汝曹安乐不？饮食足不？住止和合不？不以饮食为疲苦耶？”诸比丘白佛言：“住止安乐，饮食不乏，彼此和合，不以饮食为苦。”佛问诸比丘：“汝等以何方便住止安乐，彼此和合，不以饮食为苦？”诸比丘以向因缘事具白佛。佛告诸比丘：“汝曹痴人！自以为乐，其实是苦。汝曹痴人！自以无患，其实是患。汝曹痴人！共住如似怨家，犹如白羊。何以故？我无数方便教诸比丘，彼此相教共相受语展转觉悟。汝曹痴人！同于外道，共受哑法。不应如是行哑法，若行哑法突吉罗。”
时六群比丘作如是言：“佛教诸比丘，彼此相教共相受语展转觉悟。”便举他清净比丘罪。诸比丘往白世尊，世尊言：“不应举他无罪比丘事，若欲举有事比丘，应先当语令知求听，然后应举。”时六群比丘，闻佛教应先当语令知求听然后举，先清净比丘曾从六群比丘求听，六群比丘以嫌故覆，复从清净比丘求听。诸比丘以此事往白佛，佛言：“不应先清净比丘曾从六群比丘求听，六群比丘不应以嫌故复从清净比丘求听。自今已去，听具五法得求听。何等五？知时不以非时，如实不以虚妄，有利益不以无利益，柔软不以粗犷，慈心不以瞋恚。”
彼六群比丘内无五法，余清净比丘具足五法者，从六群比丘求听，六群比丘不听。诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“听比丘具足五法者，若求听应听。”
时六群比丘，从他求听已去，或与他听已便离住处去。诸比丘以此事白佛，佛言：“不应求他听既听已便去，亦不应与他听已便去。自今已去，听言要莫去。”
六群比丘便要他已而自去，或与他言要而复自去，诸比丘以此事往白佛，佛言：“不应要他已而自去，不应与他言要已而复去。自今已去，听安居竟自恣，听遮自恣不应求听。何以故？自恣即是听。”
诸比丘作是念：“佛听诸比丘自恣。”诸比丘一时自恣闹乱，诸比丘以此事白佛，佛言：“不应一时自恣。自今已去，听一一自恣。”
诸比丘不求次第随意自恣，上座疲极，诸比丘以此事白佛，佛言：“不应随意自恣，应从上座自恣。听差授自恣人白二羯磨。若有五法者，不应差作受自恣人：若爱、若瞋、若怖、若痴、不知自恣未自恣。具如是五法者，不应差受自恣。有五法者，应差作受自恣人：若不爱、不瞋、不怖、不痴、知自恣未自恣。具如是五法者，应差受自恣。应如是差堪能人，若上座、若次座、若诵律、若不诵律。堪能羯磨者白二羯磨，当作如是白：‘大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差某甲比丘作受自恣人。白如是。’‘大德僧听！僧差某甲比丘作受自恣人。谁诸长老忍僧差某甲比丘作受自恣人者默然，谁不忍者说。’‘僧已忍差某甲比丘作受自恣人竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
时诸比丘在座上自恣，诸比丘以此事白佛，佛言：“不应在座上自恣，听离座胡跪自恣。”时上座离座自恣，一切僧故在座自恣，佛言：“若上座离座胡跪，一切僧亦应离座胡跪。”时上座自恣竟胡跪，乃至一切僧自恣竟，上座疲极，诸比丘以此事白佛，佛言：“听随自恣竟复坐。”
时六群比丘念言：“我曹窃语自恣，彼比丘或能为我作羯磨若遮我自恣。”诸比丘以此事往白佛，佛言：“不应作如是念：‘窃语自恣，恐余比丘为我作羯磨若遮我自恣。’应了了自恣，足使他闻。”彼六群比丘复作是念：“我当疾疾自恣，恐余比丘为我作羯磨或遮自恣。”诸比丘白佛，佛言：“不应作如是念：‘我当疾疾自恣，恐余比丘为我作羯磨若遮我自恣。’自今已去听安居已徐徐自恣。”彼六群比丘作是念：“我当一说自恣，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。”诸比丘白佛，佛言：“不应作是念：‘我当一说自恣，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。’”彼六群比丘自念：“我当再说自恣，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。”诸比丘白佛，佛言：“不应作如是念：‘我当再说自恣，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。’自今已去，听诸比丘三说自恣。”
时六群比丘，反抄衣自恣、衣缠颈自恣、裹头自恣、通肩披衣自恣、着革屣自恣、若地坐自恣、若床上坐自恣，诸比丘往白佛，佛言：“不应反抄衣、缠颈、裹头、通肩、披衣、着革屣、若地坐、若床自上坐自恣。今已去，听诸比丘偏露右肩、脱革屣、胡跪合掌，作如是语：‘大德众僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若见闻疑罪，大德长老哀愍故语我。我若见罪，当如法忏悔。’如是第二、第三说。”时有病比丘，偏露右肩、脱革屣、胡跪合掌时顷久病即更增。诸比丘白佛，佛言：“自今已去，听病比丘随身所安受自恣。”尔时有异住处比丘自恣，有比丘在说戒堂外，诸比丘自恣竟，起出去外。比丘问言：“长老何处去，不自恣耶？”彼答言：“我已自恣竟。”“汝从何来？”答言：“我在说戒堂外。”诸比丘白佛，佛言：“自今已去，自恣时不应在说戒堂外，听比坐应知若来若不来，听先白已然后自恣。如是白：‘大德僧听！今日众僧自恣。若僧时到僧忍听，僧和合自恣。白如是。’如是白已自恣。”
六群比丘非法别众自恣、非法和合自恣、法别众自恣。诸比丘白佛，佛言：“不应非法别众自恣、非法和合自恣、法别众自恣。有四种自恣：若比丘非法别众自恣、非法和合自恣、法别众自恣、法和合自恣。若比丘作非法别众自恣、非法和合自恣、法别众自恣，如是不应自恣。法和合自恣，应如是自恣，是我所听自恣。”
尔时自恣时，异住处前安居、后安居人杂住，不知云何？随前安居、为随后安居自恣？诸比丘白佛，佛言：“随上座所在处自恣，上座或前安居、或后安居，应随旧住者自恣。旧住者亦有前安居、有后安居，随多者应自恣。”
时诸比丘，欲十四日十五日自恣，佛言：“听如是自恣，若王改日时应随时。”
诸比丘不知，今日自恣、明日自恣？诸比丘往白佛，佛言：“自今已去，听若小食上、中食上，上座唱令：‘今日众僧自恣。’”复不知用何时。佛言：“听作时相，若打揵稚、若吹呗、打鼓、若起烟、若量影、若唱言：‘今自恣时到。’”
六群比丘闻佛听自恣，便于别房中，共同和尚、阿阇梨、亲厚同学、得意者别部作自恣。诸比丘白佛，佛言：“不应于别房共同和尚、阿阇梨、亲厚同学、得意者别部作自恣。自今已去，一处和合自恣。”
诸比丘复不知在何处自恣？白佛，佛言：“听在说戒处自恣。”
尔时有众多比丘，于自恣日，在非村、阿练若、未结界处道路行。诸比丘自念：“佛教我等和合自恣，我等当云何？”诸比丘白佛，佛言：“若众多比丘，于自恣日，在非村、阿练若、未结界处道路行。诸比丘，若和合得自恣者善。若不得和合者，随所同和尚、阿阇梨、随亲厚同意移异处，结小界作自恣。白二羯磨，应如是结小界。差堪能者，若上座、若次座、若诵律、若不诵律，堪能羯磨者如是白：‘大德僧听！诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐处，若僧时到僧忍听，僧于此处结小界。白如是。’‘大德僧听！齐如是比丘座处，僧于此处结小界。谁诸长老忍齐如是比丘座处僧于中结小界者默然，谁不忍者说。’‘僧已忍齐如是比丘座处结小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
时比丘不舍界便去，诸比丘不喜，即往白佛。佛言：“不应不舍界而去，应舍界竟然后去。应如是舍，白二羯磨差堪能人，若上座、若次座、若诵律、若不诵律，堪能作羯磨者，应作如是白：‘大德僧听！齐如是比丘座处，若僧时到僧忍听，僧解此处小界。白如是。’‘大德僧听！齐如是比丘座处，僧于中解小界。谁诸长老忍僧齐如是比丘座处解小界者默然，谁不忍者说。’‘僧已忍齐如是比丘座处解小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
四分律卷第三十七