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姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译比丘尼揵度之下
尔时世尊在波罗?，时世谷贵人民饥饿乞求难得。诸比丘尼受食已故有余食，诸比丘尼作如是念：“我等此食得与比丘不？”佛言：“得与。”复念：“得为比丘授食不？”佛言：“得授。”“我等宿食与比丘，为净不？”佛言：“净。”时诸比丘受食已有余食，念言：“我等此食得与比丘尼不？”佛言：“得与。”“得为比丘尼授食不？”佛言：“得授与。”时有宿食，念言：“与比丘尼净不？”佛言：“净。”
尔时比丘尼在阿练若处住，后异时阿练若处有事起，诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在阿练若处住。”
时有比丘尼在白衣家内住，见他夫主共妇呜口扪摸身体捉捺乳，年少比丘尼见已，便生厌离佛法心。诸比丘尼白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“听为比丘尼别作住处。”彼比丘尼便在别住处作技教他作，佛言：“比丘尼不应在住处作技。”比丘尼在别住处酤酒，佛言：“不应在别住处酤酒。”彼比丘尼安淫女在住处，佛言：“不应尔。”彼为具香华庄身之具，佛言：“不应尔。”
时六群比丘尼，在巷陌四衢道头市中粪扫聚边立住，诸居士见皆共讥嫌呵骂言：“此比丘尼，无有惭愧无有净行，外自称言：‘我知正法。’如是何有正法？在如是处立住，如似淫女。”诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在如是处立住。”
时六群比丘尼以牙骨揩摩身作光泽，比丘白佛，佛言：“不应尔。”六群比丘尼，以细末药揩摩身光泽，佛言：“不应尔。”彼摩身毛令卷，佛言：“不应尔。”彼剪身毛，佛言：“不应尔。”彼比丘尼持衣缠腰欲令细好，佛言：“不应尔。”彼比丘尼着女人衣，佛言：“不应着。”彼比丘尼着男子衣，佛言：“不应着，听比丘尼着比丘尼衣。”比丘尼以多衣缠体欲令广好，佛言：“不应尔。”彼不好着衣欲令身现，佛言：“不应尔。”彼腰带头作鸟?，佛言：“不应尔。”彼作蔓陀罗腰带，佛言：“不应尔。”彼畜鞞(语卑反音)楼腰带，佛言：“不应畜。”彼畜娑腰带，佛言：“不应畜。”彼散线带系腰，佛言：“听比丘尼编织作带绕腰一周，若圆织者听再周。”
比丘尼至女人浴处浴，时有贼女淫女语比丘尼言：“汝等年少腋下始有毛，何得便修梵行？汝今可及时行欲乐，后悔何及，老时可修梵行，如是始终无失。”时年少比丘尼闻，便心生厌离不乐佛法。诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在女人浴处浴。”彼比丘尼在白衣男子边浴，诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼，无有惭愧不修梵行，自称：‘我知正法。’云何在白衣男子边浴？如贼女淫女无异，如是何有正法？”诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在白衣男子边浴。”
时有妇女夫出行不在，于余人边得娠。彼自堕胎已，往语常教化比丘尼言：“我夫行不在，于余人边得娠。我已堕，汝可为我弃之。”答言：“可尔。”彼比丘尼，即以一钵盛、一钵覆上，着络囊中，持在道行。时舍卫长者常作如是愿：“若不先与出家人食我终不食，要先与然后食。”彼长者清旦有事欲往余处，即遣人语言：“汝往道路街巷见出家人将来。”时使人受教已，即往出外求觅，见比丘尼语言：“阿姨来与汝食。”比丘尼言：“止！止！便为供养我已。”彼言：“不尔，但来我当与食。”比丘尼言：“止！止！不须。”彼使即强将比丘尼至家内。家内使人言：“过钵来与汝食。”彼比丘尼言：“止止！便为供养已。”复言：“出钵，当与汝食。”彼复言：“不须。”即强夺取钵，见钵中有新堕胎，长者见已讥嫌言：“比丘尼不知惭愧、不修梵行，外自称言：‘我知正法。’如是何有正法？自堕胎而弃之，如似贼女淫女无异。”诸比丘白佛，佛言：“白衣家有死者，比丘尼不应为弃。若比丘尼在村内，见乞食比丘，应出钵示之。”
时有白衣病，来至比丘尼住处，须瞻视，白佛，佛言：“听作方便遣之，若是信乐赞叹佛法僧者，随比丘尼能可作者使瞻视。”彼后命过，诸比丘尼畏慎不敢弃，白佛，佛言：“听为住处净故弃之。”
尔时王波斯匿，边国反叛人民散乱，时六群比丘尼在彼有疑恐怖处人间游行。时诸贼伴见已作如是言：“此比丘尼，是王波斯匿所敬爱，我等宁可妻弄之。”时诸居士见已皆共讥嫌：“比丘尼无有惭愧，外自称言：‘我知正法。’如是何有正法？云何乃在有疑恐怖处人间游行，如似贼女淫女无异？”诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在边国有疑恐怖处人间游行。”
尔时比丘尼有阿兰若住处，比丘有聚落住处，欲共贸易。白佛，佛言：“听贸易。”时比丘尼有阿兰若住处，居士有聚落间住处，欲共贸易。白佛，佛言：“听令净人贸易。”
尔时有二居士诤住处，彼一居士布施比丘尼僧，尼僧即受。彼一居士即讥嫌言：“此比丘尼不知惭愧多受无厌。外自称言：‘我知正法。’如今何有正法？他共诤住处，而便受之，施主虽无厌而受者当知足。”诸比丘白佛，佛言：“共诤住处不应受。”
尔时摩诃波阇波提比丘尼，王园中有比丘尼住处，欲于中夏安居，畏慎不敢，世尊有教比丘尼不应在阿兰若处住，然王园中比丘尼住处牢固。诸比丘白佛，佛言：“除王园中比丘尼住处，余阿兰若处不应住。”
时有比丘尼，不往教授处。白佛，佛言：“应往。”时有比丘尼，有佛法僧事，有病比丘尼所须，白佛，佛言：“听与欲去。”
时迦留陀夷，骂打比丘尼、若唾若华掷水洒、若说粗语诡语劝喻骂者：“令汝道破坏腐烂烧与驴通。”打者，若以手若杖若石。粗语者，说二道若好若恶。诡语者，若男子净洗浴，以好香涂身，梳治须发，着好华鬘璎珞严身，持孔雀毛盖，岂更有余事胜此者也。若女人亦如是。劝喻者，语言：“大姊！汝尚年少，腋下始有毛，何须便尔自毁修梵行为，不如及时五欲自乐，须待老时乃修梵行。”时年少比丘尼，便生厌离心不乐佛法。时诸比丘尼闻，有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责迦留陀夷言：“云何骂打比丘尼，乃至诡语劝喻耶？”时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘白佛。佛尔时集比丘僧，以无数方便呵责迦留陀夷：“云何呵骂打比丘尼，乃至诡言劝喻？”时世尊无数方便呵责已，告诸比丘：“听比丘尼僧为迦留陀夷作不为礼白二羯磨。应如是作。众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大姊僧听！此迦留陀夷，骂打比丘尼，乃至诡语劝喻。若僧时到僧忍听，为迦留陀夷作不礼羯磨。白如是。’‘大姊僧听！此迦留陀夷，骂打比丘尼乃至诡言劝喻。今僧为作不礼羯磨。谁诸大姊忍僧为迦留陀夷作不礼羯磨者默然，谁不忍者说。’‘僧已忍为迦留陀夷作不礼羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”尔时迦留陀夷，随顺比丘尼僧不敢违逆，从比丘尼僧求解不礼羯磨。诸比丘白佛，佛言：“若随顺比丘尼僧不敢违逆，从比丘尼僧乞解不礼羯磨者，比丘尼僧应为解，作白二羯磨。应如是解。众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大姊僧听！此迦留陀夷，比丘尼僧为作不礼羯磨，随顺比丘尼僧不敢违逆。今从比丘尼僧乞解不礼羯磨。若僧时到僧忍听，僧今为解不礼羯磨。白如是。’‘大姊僧听！此迦留陀夷，比丘尼僧为作不礼羯磨，随顺比丘尼僧不敢违逆，从比丘尼僧乞解不礼羯磨。僧今为迦留陀夷解不礼羯磨。谁诸大姊忍僧为迦留陀夷解不礼羯磨者默然，谁不忍者说。’‘僧已忍为迦留陀夷解不礼羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
时六群比丘，至比丘尼住处，共六群比丘尼共住，更相调弄、或共呗、或共哭、或共戏笑，乱诸坐禅比丘尼。诸比丘白佛，佛言：“听遮彼。”便一切遮，不听入比丘尼住处，佛言：“不应一切遮，应随乱闹处遮。若都乱住处，应一切遮。”
时六群比丘尼，来至比丘僧住处，共六群比丘，更相调弄、或共呗、或共哭、或共戏笑，白佛，佛言：“听遮彼。”便一切遮，佛言：“不应一切遮，应随乱闹处遮。若都乱住处，应一切遮。”
时六群比丘沙弥，来至比丘尼住处，共六群比丘尼、沙弥尼、式叉摩那共住更相调弄、或共呗、或共哭、共戏笑，乱诸坐禅比丘尼。诸比丘白佛，佛言：“听唤来谪罚。若不改，应为彼沙弥和尚阿阇梨作不礼羯磨。”
时六群比丘尼、沙弥尼、式叉摩那，来至寺内，共六群比丘沙弥共住，更相调弄、或共呗、或共哭或共戏笑乱诸坐禅比丘。诸比丘白佛，佛言：“应唤来谪罚。若不改，应为沙弥尼和尚阿阇梨作舍教授羯磨。”
时去比丘尼住处不远，有渠流通水，比丘尼以道在下承流觉乐有疑，诸比丘白佛，佛言：“不犯波罗夷，犯偷兰遮。比丘尼不应以道承水流。”
时难陀比丘尼至华树下经行处，有贼将去淫弄，彼有疑，以此因缘白佛。佛问言：“难陀！汝觉乐不？”答言：“如似热铁入体。”佛言：“无犯。比丘尼不应独至如是经行处。”
尔时莲华色比丘尼阿兰若处经行，此比丘尼颜貌端正，有年少婆罗门见系心在彼，即捉欲犯。比丘尼言：“于我当往某处。”彼即放，莲华色比丘尼至彼处，即以屎涂身，彼婆罗门瞋，以石打头两眼脱出。莲华色不忆，有神足后乃知，即以神足力飞往佛所，头面礼足已却住一面，佛言：“此比丘尼信乐，眼当还复。”即如言还复如故。彼比丘尼有疑，佛言：“无犯。比丘尼不应至阿兰若处。”
时比丘尼破戒有娠，在悬厕上大小便堕胎在厕中，除粪人见之，讥嫌骂詈言：“比丘尼无有惭愧不修净行，外自称言：‘我知正法。’如是何有正法？云何堕胎在厕中，如贼女淫女不异？”诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在悬厕上大小便。”彼比丘尼有疑，不敢在水上厕大小便，佛言：“听。”
时比丘尼结跏趺坐，血不净出，污脚跟指奇间，行乞食时虫草着脚，诸居士见皆嗤笑。诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应结跏趺坐。”彼疑不敢半跏趺坐，佛言：“听半坐。”
尔时世尊在舍卫国。有六群比丘尼，在白衣家内向孔中看。时诸居士见已，皆共讥嫌言：“比丘尼无有惭愧，外自称言：‘我知正法。’如是何有正法？云何在他家向孔中看，如似贼女淫女不异？”诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应在白衣家向孔中看。”
尔时世尊在王舍城。时阿难与大比丘僧五百人俱，在摩竭提人间游行。时阿难有六十弟子，皆是年少欲还舍戒。时阿难至王舍城，摩诃迦叶遥见阿难来语言：“此众欲失，汝年少不知足。”阿难言：“大德！我头白发已现，云何于迦叶所犹不免年少耶？”迦叶报言：“汝与年少比丘俱，不善闭诸根，食不知足，初夜后夜不能勤修，遍至诸家但行破谷，汝众当失，汝年少比丘不知足。”偷兰难陀比丘尼闻彼语，瞋恚不喜作如是言：“摩诃迦叶是故外道，何故数骂阿难言是年少，令彼不悦耶？”时摩诃迦叶语阿难言：“汝看是比丘尼瞋恚作如是骂我。阿难！唯除世尊！我不忆佛法外更有余事尊。”阿难言：“大德！忏悔！女人无知。”迦叶再三如是语，阿难亦再三如是言：“忏悔！”夜过已迦叶清旦着衣持钵至王舍城乞食，时偷兰难陀比丘尼见唾之。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷兰难陀言：“云何乃唾大德迦叶？”比丘尼白诸比丘，比丘白佛。佛尔时以此事集比丘僧，呵责偷兰难陀比丘尼言：“汝云何乃唾大德迦叶？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“听唤来谪罚。若一比丘唤一比丘尼，应往；若不往，应如法治。若一比丘唤二比丘尼、三比丘尼、若僧，应往；若不往，应如法治。二比丘唤一比丘尼，应往；若不往，应如法治。二比丘唤二比丘尼、若三比丘尼、若僧，应往；若不往，应如法治。三比丘唤一比丘尼，应往；若不往，应如法治。三比丘唤二比丘尼、三比丘尼、若僧，应往；若不往，应如法治。僧唤一比丘尼，应往；若不往，应如法治。僧唤二比丘尼、三比丘尼、若僧，应往；若不往，应如法治。”
时六群比丘闻，作如是言：“我等欲唤比丘尼者便当唤，欲有作者便当作。何以故？世尊有如是语：‘一比丘唤一比丘尼，应往；若不往，应如法治。乃至僧亦如是。’”诸比丘白佛，佛言：“应相望前人，不可往不应往。”(尼揵度具足竟)
法揵度第十八
尔时世尊在舍卫国。时有客比丘不问旧比丘便入空房，蛇堕其上，便大声言：“蛇！蛇！”边傍比丘闻问言：“汝何故大声耶？”即为说因缘。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责客比丘已，往世尊所头面礼足在一面住，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责客比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何不语旧比丘知入空房中，蛇堕其上，大声言：‘蛇！蛇！’”以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去，听为客比丘制客比丘法。彼客比丘应随顺客比丘法，应作如是随顺。若客比丘欲入寺内，应知有佛塔、若声闻塔、若上座，应脱革屣手捉。”彼不抖擞革屣便捉污手，佛言：“不应不抖擞便捉，应抖擞。”世尊既言抖擞，彼便着树抖擞，树神嫌责，佛言：“不应着树抖擞革屣，应着石抖擞，若木头若篱、若两革屣相抖擞。”“彼应至门中手排门，若有关钥应开。若不能开，应徐打令内人闻。若不闻应大打，若不开应持衣钵与第二比丘捉，至下篱墙处逾墙而入开门。”时彼于塔边左行过，护塔神瞋。佛言：“不应左行过，应右绕塔而过。”“彼至寺内，若有杙、若龙牙杙、若衣架、若渠水边、若树、若石、若草安衣钵着上，至洗脚处洗脚。若无水问言：‘何处有水？’随彼言有水处便往取。应问言：‘有虫、无虫？’若言：‘有虫。’若是大虫触水而去者便持瓶取水。”彼不洗手捉瓶取水，余比丘皆恶之，佛言：“不应不洗手捉瓶，听两臂抱瓶腹，若以衣角穿耳。”彼至水所，应净洗手盛满器水洗脚，彼以洗脚手便捉水，余比丘见恶之。佛言：“不应尔，应一手捉水一手洗脚。”彼先洗右脚后洗左脚，佛言：“应先洗左脚后洗右脚。”彼不拭革屣便着污衣。佛言：“不应不拭便着应拭已着。”彼不漉去脚水便着革屣烂坏，佛言：“不应尔，应漉去脚水着革屣。”“彼应问言：‘我若干岁有如许房不？’答言：‘有。’复应问：‘此房有人住、无人住耶？’若言：‘无人住。’应问：‘有卧具无耶？’若言：‘有。’应问：‘有被、无被？’若言：‘有。’应问：‘有利、无利？’若言：‘有利。’应问：‘有器物、无器物？’若言：‘有。’复问：‘有房衣、无房衣？’若言：‘有。’复应问：‘有福饶、无福饶？’若言：‘有。’若欲取者，应语言：‘我当取。’彼应至房所排户，若有关闭，应开。彼开户已，手捉户两颊，内头看房中，勿令有蛇诸毒虫，若有应驱出。彼入户已，出床褥、卧具、枕、地敷、毡被、若木上、若板上。地敷应识表里，净扫房除粪土，应先看可弃处便弃。若得针线、刀子、若弊故物乃至一丸药，安着一处，若有主识彼当取。彼应拂拭疏向，若杙、若龙牙杙、若衣架、若壁破坏、若鼠孔，应泥便泥。若地不平，应平治泥浆洒涂令净，取地敷抖擞曝晒持入房。若先敷不好应更好敷，若先敷好还如本敷，取床支物净拭治持入，应净扫床抖擞持入房安着支上，取卧具枕毡被净抖擞敷着绳床上。”
彼常着衣不着衣并置一处，取常所著衣余衣乱，佛言：“常所著衣应别一处。”彼以钵囊、革屣囊、针筒、盛油器并着一处，余比丘恶之，佛言：“不应尔，应各各别处。”“应先入屋内看户橝高下然后闭。彼出房看壁四面，无有尘土不？若有应扫洒除去，应取机净洗，应具净水瓶洗瓶饮水器，应问：‘何处大行处？何处小行处？何处是净地？何处不净地？何者佛塔？何者声闻塔？何者是第一上座房？何者是第二、第三、第四上座房？’彼先应礼佛塔复礼声闻塔，四上座随次礼。”彼捉脚胫礼，“不应捉胫礼。”彼捉膝礼，“不应捉膝礼。”彼反抄衣、缠颈、裹头、通肩披衣、着革屣作礼，佛言：“一切不应尔。自今已去，偏露右肩、脱革屣、右膝着地、捉两脚如是言：‘大德我礼。’若四上座在房内思惟，应随坐次礼房。彼应问：‘何处是众僧大食处、小食处、夜集处、说戒处？何者是僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食？檀越请食次到何处？’复问：‘明日有何檀越请众僧小食大食？有何檀越，僧为作覆钵。谁家是学家？何处狗恶？何处是好人？何处是恶人？’自今已去，我为客比丘制法，客比丘应随顺。若不随顺，应如法治。
“自今已去，为旧比丘制法，旧比丘应随顺，应作如是随顺。旧比丘闻有客比丘来，应出外迎为捉衣钵，若有温室重阁经行处安置中，与客比丘坐、与洗足水水器、拭足巾、为捉革屣着左面，看莫令泥水污。若泥水污，应移着余处。彼为客比丘洗足已，应还收洗足具还本处。应问：‘长老欲饮水不？’若言：‘饮。’彼应持瓶为取水。彼不洗手持瓶，余比丘恶之，应两臂抱瓶，若以衣角钩耳至水边净洗手。若是池水流水，应手拨除上取下净水。”彼担水日中行水热，佛言：“应以若草、若树叶覆作荫持去。”彼不洗器过水，佛言：“应净洗。”彼饮已不洗器过与余人，余比丘恶之，佛言：“应洗然后与。”彼与水时并语口中有濽唾堕水中，佛言：“不应并语。若有所语应回面语。”彼不洗器便举，余比丘见皆恶之，佛言：“不应尔。”“彼应问：‘大德长老几岁？’若言：‘若干岁。’应语言：‘此是房、此是绳床、木床、褥枕、毡被、地敷，此是唾器、此是小便器、此是大便处、此是小便处、此是净处、此是不净处、此是佛塔、此是声闻塔、此是第一上座房、此是第二、第三、第四上座房、此是众僧大食处、小食处、夜集处、布萨处、僧差食乃至次到某处，某甲檀越，明日请僧与小食大食。某甲家，僧与作覆钵羯磨。某甲家，僧与作学家羯磨。某甲处狗恶。某甲处好，某甲处恶。’我今为旧比丘制法，旧比丘应随顺，若不随顺应如法治。”
尔时世尊在王舍城。时舍卫有婆罗门出家比丘，多恶污自恶大小便，用利厕草伤身作疮脓血出，污身、污衣、污卧具、污床。诸比丘问：“长老何所患？”即具说因缘。时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责婆罗门出家比丘言：“云何多恶污自恶大便，用利厕草伤身脓血出，污身、污衣、污卧具、污床？”诸比丘往世尊所，头面礼足却坐一面，以此事具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行非随顺行，所不应为。汝云何婆罗门出家比丘，多恶污自恶大便，用利厕草伤身脓血出，污身、污衣、污卧具、污床耶？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去，为比丘制便厕法，诸比丘应随顺此法，应如是随顺。不应久忍大小便，若去时捉厕草。”彼下座在上座前去，或并语并行，或在前在后反抄衣，或缠颈、或裹头、或着革屣，佛言：“不应尔，若在前去者听在前。”“彼至厕外应弹指若謦咳，若有人非人令知。彼至厕坊里，若杙、若龙牙杙、若衣架衣屋、若水边、若树、若石、... -->>
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