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姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译毗尼增一之二
尔时佛告诸比丘：“有三羯磨，摄一切羯磨。何等三？白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，是为三羯磨摄一切羯磨。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时世尊在王舍城，告诸比丘：“有三非法与忆念毗尼。何等三？若比丘犯重罪，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若偷兰遮。时余比丘言：‘犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。’问言：‘汝忆犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？’彼言：‘根本不见。诸长老！我不忆犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，莫难诘问我。’而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞忆念毗尼。若僧与彼忆念毗尼，是为非法与忆念毗尼。若有比丘，犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。时余比丘言：‘犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。’余比丘问言：‘汝忆犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？’彼言：‘根本不见。诸长老！我不忆念犯如是重罪，我犯小罪当忏悔清净。诸长老！莫难诘问我。’而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞忆念毗尼。若僧与忆念毗尼，是为非法与忆念毗尼。若有比丘，犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。余比丘语言：‘汝忆犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？’彼言：‘根本不见。诸长老！我不忆犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，我犯小罪已忏悔清净。诸长老！莫为难诘问我。’而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞忆念毗尼。僧若与作忆念毗尼，非法。是为三种非法与忆念毗尼。有三种如法与忆念毗尼：若比丘不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。余比丘言：‘犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。’问言：‘汝忆犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？’彼不忆犯便作是言：‘诸长老！我不忆犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。诸长老！莫难诘问我。’而诸比丘故难诘不止。彼广忆念，从僧乞忆念毗尼。僧若与忆念毗尼，是为如法与忆念毗尼。若比丘不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。余比丘言：‘犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。’问言：‘汝犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮忆不？’彼言：‘不忆犯。’便作是言：‘长老！我不忆犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，我犯小罪当如法忏悔清净。诸长老！莫难诘问我。’而诸比丘故难诘不止。彼广忆念，从僧乞忆念毗尼。若僧与忆念毗尼，是为如法与忆念毗尼。若比丘不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，余比丘言：‘犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。’问言：‘汝犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，忆不？’彼不忆犯便作是言：‘长老！我不忆犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，我犯小罪已忏悔清净。诸长老！莫难诘问我。’而诸比丘故难诘不止。彼广忆念，从僧乞忆念毗尼。僧若与忆念毗尼，是为三种如法与忆念毗尼。
“复有三非法与不痴毗尼。若比丘不痴狂而诈为痴狂，多犯不净行非沙门法。余比丘言：‘汝犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。’彼作是言：‘我颠狂心乱，多犯不净行非沙门法，此非我故作，是痴狂故耳。诸长老！莫难诘问我。’而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞不痴毗尼。若僧与不痴毗尼，是为非法与不痴毗尼。若比丘不痴狂而诈为痴狂，多犯不净行非沙门法，余比丘言：‘犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。’问言：‘汝忆犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？’彼言：‘我先痴狂心乱，多犯不净行非沙门法，非我故作，是痴狂故作耳。如人忆梦中事，我亦如是。诸长老！莫为难诘问我。’而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞不痴毗尼。僧若与不痴毗尼，是为非法与不痴毗尼。若比丘不痴狂而诈为痴狂，多犯不净行非沙门法，余比丘言：‘犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。’问言：‘汝忆犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？’彼言：‘我先痴狂故耳，如人从高坠下揽少草木。诸长老！莫为难诘问我。’而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞不痴毗尼。若僧与不痴毗尼，是为非法与不痴毗尼。是为三非法与不痴毗尼。复有三种如法与不痴毗尼，若比丘狂痴故，多犯不净行非沙门法，彼后还得心，余比丘言：‘汝犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，忆不？’彼言：‘我先痴狂故，多犯不净行非沙门法，非我故作，是狂故耳。诸长老！莫为难诘问我。’而诸比丘故难诘不止。彼痴狂止，从僧乞不痴毗尼。若僧与不痴毗尼，是为如法与不痴毗尼。若比丘狂痴故，多犯不净行非沙门法，彼后还得心，余比丘言：‘汝犯如是重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，忆不？’彼言：‘我先狂痴故，多犯不净行非沙门法，非我故作，是痴狂故耳，如人忆梦中所作。诸长老！莫为难诘问我。’而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞不痴毗尼。僧若与不痴毗尼，是为如法与不痴毗尼。若比丘狂痴故，多犯不净行非沙门法，余比丘言：‘汝犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，忆不？’彼言：‘我先狂痴故，多犯不净行非沙门法，非我故作，是狂痴耳，我忆如人从高坠下揽少草木。诸长老！莫为难诘问我。’而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞不痴毗尼。若僧与不痴毗尼，是为如法与不痴毗尼。是为三如法与不痴毗尼。
“有三种调法：呵责、摈出、依止，是为三种调法。有三灭法：用多人语、罪处所、草覆地，是为三灭法。复有三法，应唤比丘着现前已作白然后作三羯磨，我说是如法得处所羯磨成就。若比丘喜斗诤，僧应与作三种羯磨：若呵责羯磨、若摈羯磨、若依止羯磨。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“有三法不应与受大戒：一破戒、二破见、三破威仪，有如是三法不应与受大戒。有三法应与受大戒：不破戒、不破见、不破威仪，有如是三法应与受大戒。比丘有三法，僧应与作呵责羯磨：破戒、破见、破威仪，有如是三法僧应与作呵责羯磨，若摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨，举羯磨亦如是。被举人有三法，不应为解羯磨：应见不见、应忏不忏、应舍不舍，有如是三法，不应为解羯磨。被举者有三法，应为解羯磨：应见而见、应忏而忏、应舍而舍，有是三法应为解羯磨。被举人有三法，不应为解羯磨：应见不见、应忏不忏、应信不信，有如是三法不应为解羯磨。被举人有三法应为解羯磨：应见而见、应忏而忏、应信而信，有如是三法应为解羯磨。比丘有三法，应与作遮不至白衣家羯磨：在白衣前毁訾佛、法、僧，有如是三法应与作遮不至白衣家羯磨。与比丘作遮不至白衣家羯磨时，应以三法量宜：称量比丘、称量白衣、称量事。有三法：称量比丘、称量白衣、称量羯磨。有三法：称量比丘、称量白衣、称量犯。复有三法：实不实、作不作、应与作遮不至白衣家羯磨不应与作遮不至白衣家羯磨，是为与比丘三事量宜作遮不至白衣家羯磨。复有三法作呵责羯磨，非法非毗尼羯磨不成不得处所。何等三？不作举、不作忆念、不作自言，是为三。复有三法：不犯、犯不可忏罪、若已忏罪，是为三。复有三：不作举、非法、别众。复有三：不作忆念、非法、别众。复有三：不作自言、非法、别众。复有三：不犯、非法、别众。复有三：犯不可忏罪、非法、别众。复有三：犯罪已忏、非法、别众。复有三：不现前、非法、别众。有如是三法作呵责，非法非毗尼羯磨不成不得处所。有三法作呵责，如法如毗尼羯磨成就得处所(即反上句是不复烦文，故不出耳)。
“有三事弄失精，犯僧伽婆尸沙：若忆念、若弄、若失不净，有如是三事，犯僧伽婆尸沙。复有三事：若忆念、若弄、若欲出青色不净若失青不净，僧伽婆尸沙。若忆念、若弄，若欲出青不净乃出黄不净，若赤、若白、若黑、若酪色、若酪浆色不净者，僧伽婆尸沙。若忆念、若弄，乃至欲出酪浆色不净若出，僧伽婆尸沙。若忆念、若弄，欲出酪浆色不净，乃出青黄赤白黑不净，僧伽婆尸沙。如是为乐故、为药故、为试出故、为福德故、为祀天故、为善道故、为施故、为种子故、为憍恣故、为试力故、为颜色故、为轻慢故，一切僧伽婆尸沙。于内色亦如是；于外色亦如是；于内外色亦如是；若于水、若风、若虚空亦如是。
“有三种人犯：不癫狂、不错乱、不痛恼，是为三种人犯。有三种人不犯：若颠狂、错乱、痛恼，是为三种人不犯。
“有于三种众生行淫犯波罗夷：人、非人、畜生，是为于三种众生行淫波罗夷。复有三种：妇女、童女、二根。复有三：妇女、童女、黄门。复有三：妇女、童女、男子。复有三：男子、二根、黄门。复于三种妇女行淫犯波罗夷：人妇女、非人妇女、畜生妇女。童女亦如是；二根亦如是；黄门亦如是；男子亦如是。人妇女三处行淫波罗夷：大、小便道、口中。非人妇女、畜生妇女、人童女、非人童女、畜生童女；人二根、非人二根、畜生二根亦如是。
“有三种作盗犯波罗夷：若自取、若现前指示取、若遣使取。复有三：不作己有想取、不暂取、非亲厚取。复有三：若他物、若他物想、若举离本处。
“有三种断命波罗夷：若人作人想、若以身、若以口断命，是为三种断命波罗夷。有三种断人命不犯波罗夷：人作非人想、若以身、若以口断命，是为三种断人命不犯波罗夷。
“有三种自称得上人法波罗夷：不得言得、不入言入、不证言证，是为三种。复有三种：身犯、口犯、身口犯，是为三(此中三犯，更复有四句异名，一句言、三种相，二句言、三种咒，三句言、三非威仪，四句言、三邪命)。复有三：贪、恚、痴，是为三。复有三：身欲、口欲、身口欲，是为三。复有三：身恚、口恚、身口恚，是为三。复有三：身痴、口痴、身口痴，是为三。复有三：身欲害、口欲害、身口欲害，是为三；恚痴亦如是。
“有三种人犯：一僧、二众多人、三一人。有三种人忏悔：若僧、若众多人、若一人。有三种人应受忏悔：若僧、若众多人、若一人。有三种人犯尼萨耆：若僧、若众多人、若一人。犯尼萨耆应在三种人前舍：若僧、若众多人、若一人。有三种人应受尼萨耆：若僧、若众多人、若一人。
“有三种默然：有知而默然、有不知而默然、有痴而默然。
“有三种住：戒住、见住、羯磨住。复有三：戒住、见住、威仪住。复有三：戒住、见住、命住。
“复有三种人诤：若僧、若众多人、若一人。有三种人起诤：若僧、若众多人、若一人。有三种人舍诤：若僧、若众多人、若一人。应三种人前舍：若僧、若众多人、若一人。有三种人灭诤：若僧、若众多人、若一人。有三种人应灭诤：若僧、若众多人、若一人。有三种人得灭诤：若僧、若众多人、若一人。
“比丘有三种正语，应语比丘：破戒、破见、破威仪。举他比丘应以三事：若见、若闻、若疑。有三种覆：覆破戒、覆破见、覆破威仪。有三种发露：破戒、破见、破威仪。有三种忏悔：破戒、破见、破威仪。有三种放逸羯磨：破戒羯磨、破见羯磨、破威仪羯磨。
“有三学：增戒学、增心学、增慧学，是为三学。复有三学：威仪学、净行学、波罗提木叉学，是为三学。”
尔时有众多比丘，往世尊所，头面礼足却坐一面，白世尊言：“大德是法之主，说言学，云何为学？”佛告诸比丘：“学于戒故言学。云何学戒？增戒学、增心学、增慧学，是故言学。彼增戒学、增心学、增慧学时，得调伏贪欲、瞋恚、愚痴尽。彼得贪欲瞋痴尽已，不造不善、不近诸恶，是故言学。”佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
尔时佛问诸比丘：“汝云何学？云何为学？”诸比丘白佛言：“大德是法之根本、为法之主，如世尊向所说，我等受持故言学。”“复有三学：增戒学、增心学、增慧学，学此三学，得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果，是故当勤精进学此三学。”
尔时阿难在波罗梨子城鸡园中。时有孔雀冠婆罗门至阿难所，问讯已在一面坐，白阿难言：“沙门瞿昙！何故为诸比丘制增戒学、增净行学、增波罗提木叉学？”阿难答言：“所以尔者，为调伏贪欲、瞋恚、愚痴令尽故，世尊为诸比丘制戒。”复问言：“若比丘得阿罗汉漏尽，彼何所学？”阿难答言：“贪欲、瞋恚、愚痴尽，不造不善，不近诸恶，所作已办，名为无学。”婆罗门言：“如向所说便为无学耶？”阿难答言：“如是。”阿难说如是，孔雀冠婆罗门闻已，欢喜信乐受持。
尔时世尊在摩竭国崩伽弥村中，为诸比丘无数方便说戒法。时有旧住比丘，于迦叶姓中出家，此比丘闻世尊说法，不生信乐愁忧不乐：“世尊数恐我等。”于是世尊移往王舍城。去未久，彼迦叶比丘心自悔恨：“我无利、不善得。世尊为诸比丘无数方便说戒，而我不生信乐，愁忧不乐而言：‘世尊数恐我等。’我今宁可于世尊前至诚悔过耶？”时彼比丘即持衣钵，往王舍城到世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊，从坐起头面礼足至诚悔过言：“大德！我愚痴无智不善，而世尊为诸比丘无数方便说戒法，而我生不信乐心，怀忧恼言：‘世尊数恐我等。’唯愿大德！受我悔过。”佛告比丘言：“汝自忏悔愚痴无智不善，我为诸比丘说戒，汝自不信乐，心怀忧恼言：‘世尊数恐我等。’于我法中能至诚如法忏悔者，便得增益，汝忏悔应生厌离心。汝比丘至诚如法忏悔，我为受之。”时彼迦叶比丘，礼佛足已却坐一面，佛告言：“若上座既不学戒亦不赞叹戒，若有余比丘乐学戒赞叹戒者，亦复不能以时劝勉赞叹。迦叶比丘！我不赞叹如是上座。何以故？若我赞叹者，令诸比丘亲近。若有亲近者，令余人习学其法。若有习学其法，长夜受苦。是故迦叶比丘！我见如是上座过失故不赞叹。若中下座亦如是。”(此上中下座，是不如法者。其次应有上中下座如法者反上句，即是不复烦文故不出也)佛说如是，迦叶比丘欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“譬如有驴与群牛共行，自言：‘我亦是牛！我亦是牛！’而驴毛不似牛、脚不似牛、音声亦不似牛，而与牛共行，自言：‘是牛。’如是有痴人，随逐如法比丘，自言：‘我是比丘。’此痴人无有增戒、增心、增慧，如善比丘与众僧共行，自言：‘我是比丘。’是故汝等，当勤修习增戒、增心、增慧学。”佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
尔时世尊在毗舍离。有跋阇子比丘，往世尊所头面礼足却坐一面，白世尊言：“半月所说戒多，我不能学如是多戒。”佛告言：“听汝学三戒，增戒、增心、增慧学。若汝如是学三戒者，便得至贪欲、瞋、痴尽处，不造不善不近诸恶。”比丘言：“大德！愿乐受持。”时跋阇子比丘闻世尊略教已，独在静处，精勤而不放逸。初夜、后夜警意思惟所为出家，修习不久，得无上净行现前，自知得证，我生已尽，梵行已立，所作已办，不复受生。跋阇子比丘，自知得阿罗汉。佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“有三学：增戒学、增心学、增慧学。何等增戒学？若比丘尊重于戒，以戒为主；不重于定，不以定为主；不重于慧，不以慧为主。彼于此戒，若犯轻者忏悔。何以故？此中非如破器破石故。若是重戒，便应坚持，善住于戒，应亲近行，不毁阙行、不染污行，常如是修习。彼断下五使，于上涅槃，不复还此。若比丘重于戒，以戒为主；重于定，以定为主；不重于慧不以慧为主，如上。若比丘重于戒，以戒为主；重于定，以定为主；重于慧，以慧为主。彼漏尽得无漏，心解脱、慧解脱，于现在前自知得证，我生已尽、梵行已立、所作已办、不复还此。满足行者，具满成就。不满足行者，得不满足成就。我说此戒无有唐捐。”佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
“复有三学：增戒、增心、增慧学。何等增戒学？若有比丘，具满戒行，少行定行、少行慧行。彼断下五使，便于上涅槃，不复还此。若不能至如是处，能薄三结：贪欲、瞋恚、愚痴，得斯陀含，来生世间，便尽苦际。若不能至如是处，能断三结得须陀洹，不堕恶趣，决定取道，七生天上、七生人中便尽苦际。若比丘具满戒行、具满定行、少行慧行亦如上。若比丘具满戒行、具满定行、具满慧行亦如上。复有三学：增戒学、增心学、增慧学。何等增戒学？若比丘具足持波罗提木叉戒，成就威仪，畏慎轻戒重若金刚，等学诸戒，是为增戒学。何等增心学？若比丘能舍欲恶，乃至得入第四禅，是为增心学。何等增慧学？若比丘如实知苦谛知集尽道，是为增慧学。复有三学：增戒、增心、增慧学。增戒、增心如上。增慧学者，若比丘知内有贪欲如实知之；内无贪欲如实知之；若未生贪欲如实知之；若未生贪欲后生如实知之；若已生贪欲能断如实知之；若未生贪欲不令生如实知之；瞋恚、睡眠、调悔疑亦如是。彼比丘作是念：‘我于眼色有贪欲、瞋恚如实知之；无贪欲、瞋恚如实知之；于眼色未生贪欲、瞋恚不生如实知之；如于眼色未生贪欲、瞋恚而生如实知之；如于眼色已生贪欲、瞋恚断灭如实知之；如于眼色已断贪欲、瞋恚后，不复生如实知之；耳鼻舌身意亦如是。复次比丘！内有念觉意如实知之；内无念觉意如实知之；如未生念觉意不生如实知之；如未生念觉意而生如实知之；如已生念觉意修习满足如实知之。’如是法觉意、精进觉意、猗觉意、定觉意、喜觉意、护觉意亦如是。复有三聚：持戒聚、定聚、慧聚。
“毗尼有三答：我如是见、如是闻、如是忍。
“比丘有三法灭正法：非制而制、是制便断、不随所制而行。比丘复有三法不灭正法(即反上句是)。
“有三处具满妄语：前知欲作妄语、妄语时知是妄语、妄语竟知作妄语。复有三种具足实语(即反上句是)。
“有三种使：一使、二增使、三减使。云何为使？若使能受教不增不减，随所闻而说，是为使。云何增使？若使受教增益过说，是为增使。云何减使？若使受教不具足说，是为减使。
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