卷下末 (1/2)

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    梵网经古迹记卷下末

    经。佛告诸菩萨至四十八轻今当说。

    述曰。此下别诵轻戒。此中有三。初结前生后。次次第诵出。后结劝奉行。此初也。此诸轻戒随其意乐。有犯无犯是染非染耎中上品。应当了知。如菩萨地。就中染犯。谓恶意乐。不尔。设有烦恼相应名不染犯。随心境等三品差别。如六十八言。由六差别所犯成重。一教制为重。二事重。三数犯。四烦恼猛。五智力劣。六不速悔。如此诸戒一一皆具三聚戒义。随要开合诸教不定。

    不敬师长戒第一

    经。若佛子欲受国王位至若不尔者犯轻垢罪。

    述曰。自下别诵。初十有四门。初二护自心念门。于憍逸处制轻慢故。于放逸处断酒过故。次三护他心行门。次三仰修佛法门。后二救护众生门。受王等位。先受戒者。传说有二。有说。菩萨虽曾有戒。尔时更受。为调心故。表等缘具虽引无表。前戒类故说非新得。如对法说。已依涅槃先起善根者不复新起。岂彼后时不熏生种。此亦应尔。若曾无戒。何名佛子。犯何轻罪。有说。别解脱戒轨则之法如比丘戒无再受法。设虽重受唯增旧戒。由此菩萨入初地已舍有漏戒受无满戒。为欲长养成佛德故。先有戒故。见道不得。不同声闻先无戒故见道得戒。故瑜伽云重受不新得。不同余法重熏种子。彼非作法制轨则故。虽未受戒佛子无失。已发无上菩提愿故。犯轻罪者。结生憍慢。不必重受方无犯耶。若曾调心。应无用故。言上座者。众中上首。和上者即亲教师。授戒和上也。阿阇梨者即轨范师。授戒羯磨威仪教受受业等师也。同学同见同行如次同师同宗同乘者也。言七宝者。所重。犹可施。何况所余轻。此中意也。言若不尔者。恭敬供养不如法也。瑜伽论云。慢心嫌心恚心染犯。懈怠忘念是犯非染。无违犯者。或病或狂或睡。或自说法或与他语或自听法。或欲将护说法者心。或为将护多有情心。或为调伏或护僧制。皆无违犯。

    饮酒戒第二

    经。若佛子故饮酒至教人饮者犯轻垢罪。

    述曰。酒者迷乱起罪之本。昔是伏龙之势。而今不禁虾蟆。乃至四逆从此而生。唯除破僧。故今制也。言过失无量者。醉生过失方犯罪故。如俱舍云。治病限量无性罪相。故知遮罪。持律者云。性罪。邬波离云。吾如何供养病者。世尊言。除性罪皆可供给。然有染病。释种须酒。世尊无许彼饮酒故。又经生圣者亦无犯故。诸对法师言。非性罪。然为病者总开遮戒。后于异时遮饮酒者。为防用此犯性罪故。又一切圣不饮酒者。以诸圣者具惭愧故。饮令失正念故。乃至小分亦不饮者。以如毒药量不定故。言五百世无手者。以极增上恶心过故。非善心等。若善心施。瑜伽论许施度摄故。如十住云。在家菩萨施酒无罪。应生是念。施度之法悉满人愿。后当方便教化离酒故。言不得教至况自饮酒者。先以过器况自饮已。此即第二以教他饮况自饮也。若故自饮教人饮者。总结违犯。然文殊问经云。不得饮酒。若合药医师所说多药相和少酒多药得用。不得服油及涂身等。若有因缘得用。得用乳酪生苏醍醐。我先啖乳糜为风淡冷故。未曾有经制五戒云。若有饮酒悦心生善。饮不犯戒。广如彼说。况菩萨戒有利无犯。如维摩诘入诸酒肆能立其志。

    食肉戒第三

    轻若佛子故食肉至若故食者犯轻垢罪。

    述曰。菩萨理应舍自身肉而救物命。而反食他必至于杀。故今制也。文殊问经制菩萨言。若为己杀不得啖。若肉如林木已自腐烂。欲食得食。若欲啖肉三说此咒。

    多咥他(此云如是)阿[烈-列+(木*奈)]摩阿[烈-列+(木*奈)]摩(此云无我无我)阿视婆多阿视婆多(此云无寿命无寿命)那舍那舍(此云失失)陀呵陀呵(此云烧烧)婆弗婆弗(此云破破)僧柯剽多弭(此云有为)莎呵(此云除杀生)

    文殊白言。若得食肉者。写龟经大云经指鬘经楞伽经等诸经何故悉断。佛告文殊。以众生无慈悲力怀杀害意。为此因缘故断食肉。文殊师利有众生乐粪扫衣。我说粪扫衣如是。乞食亦尔。为教化彼我说头陀如是。文殊若众生有杀害心故我说断肉。若能不怀害心。大慈悲心为教化一切众生故。无有罪过。言断大慈悲性种子者。由食至杀故。言见而舍去者。鹰逐之鸽于鹙子影未解其惶。况乎在食之位。言食肉得无量罪者。如一切智光明仙人不食肉因缘经中广显食之失。彼仙人即是弥勒。当成佛时制食肉犯重。具如彼说。

    食五辛戒第四

    经。若佛子不得食五辛至若故食者犯轻垢罪。

    述曰。五辛虽草。臭秽难亲贤良所避。所以制之。法藏师云。今此五中大蒜家蒜也。有人说。韭葱是胡葱。兰葱是家葱。上三是人间常食。革葱。尔雅云山葱也。茎细叶大。应为茖字。革者非也。北地有江南无。其兴渠。有说芸台。然未见文。有说。江南叶似野蒜。根茎似韭。北地所无。又释。阿魏药梵语名兴渠。传说如是。如是五辛除自重病及有利益余不得食。如文殊问经云。不得啖蒜。若有因缘得啖。若合药治病得用。又华严云。我身中有八万户虫(正法念经云一户九亿)。我身安乐彼亦安乐。我身饥苦彼亦饥苦。是故菩萨有所服食。皆为诸蛊欲令安乐。不贪其味。

    不举教忏戒第五

    经。若佛子见一切众生至令悔过者犯轻垢罪。

    述曰。如瑜伽说。菩萨怜愍净戒有情。不如犯戒于苦因转。若由嫌恨方便弃舍不作饶益。是染违犯。维摩经云。众生烦恼病即为菩萨病。是即菩萨不救苦因违利乐深。故今制也。此八戒等皆通声闻菩萨戒也。瑜伽论云摄律仪戒七众戒故。涅槃经云为无上道受八戒故。言毁禁者。比丘大戒及以菩萨摄律仪戒。七逆如下。八难者。有说八无暇也。谓三恶趣北洲长寿天生盲生聋世智辨聪佛前佛后。彼无修道故名无暇亦名为难。彼是报障。虽非举忏。然彼因中说果名也。此中十恶招恶趣难。世善生北洲。邪定感长寿。谤法生盲聋。邪智得聪辨。不敬三宝佛前后生。有说。十三难中除五逆罪。以彼五入七逆中故。虽举大数取污尼等。传说如此。言犯轻垢罪者。除无五德或反生过。彼虽不举。无违犯故。瑜伽论云。无违犯者。若了知彼不可疗治不可与语。若观待时。若观因此斗讼乱众。知彼猛利惭愧还净。而不呵责治罚驱摈。皆无违犯。

    住不请法戒第六

    经。若佛子见大乘法师至若不尔者犯轻垢罪。

    述曰。诸佛所师所谓法也。以能生智证涅槃故。遗教云。智慧者度生死海牢船。无明闇夜明灯。一切病者良药。伐烦恼树利斧。是故汝等以闻思修慧而自增益。菩萨理应灭身尚求。而反轻慢违犯乃深。故今制也。言僧坊者制出家也。舍宅在家也。城邑国王等也。日日三时者。晨旦斋时非时药等。日食三两金者。所重之宝亦勿惜之。何者。施非圣财得圣财故。二财差别广如瑜伽。常请法师三时说法者。若彼法师慧行胜己。日初中后应请说法。以请说故语业善。三时礼故身业善。不生嗔等意业善。言为法灭身请法者。如求半偈魂沈雪山。其事非一。有病等难彼劣我胜。不请无违。

    不能游学戒第七

    经。若佛子见一切处至不至彼听受者犯轻垢罪。

    述曰。万行一门。所谓得意。得意而行无非是。故新学菩萨触事无知理。应游学以成圣行。如契经言。设满世界火。必过要闻法。会当成佛道。广济生死流。所以然者。如七十九云。无上菩提以慧为体。慧能引发所余一切波罗蜜多。是以于慧起邪行时。当知菩萨于彼菩提及能引法皆起邪行。是故菩萨轻身重法。何者。颂曰。慧于诸善行。如船楫所持。百千盲失路。由一眼得存。问若尔。何故华严颂曰。譬如贫穷人。日夜数他宝。自无半钱分。多闻亦如是。答彼但为遮闻为究竟。不遮多闻圣慧本故。如瑜伽颂言。多闻能知法。多闻能远恶。多闻舍无义。多闻得涅槃。言毗尼者。此云调伏。能止三业恶炽然故。听受咨问者。瑜伽三十云。始修业者为证义利。先应四处安住正念然后请问。何等四处。略摄颂曰。不嫉无憍慢。非为显自能。安立自他善。尔乃请法师。菩萨地云。慢心嫌心恚心不往听受。是染违犯。懒惰不染。无违犯者。有病无力。若知倒说。及彼所说数已所闻。若护说者心。若勤修余善。

    背正向邪戒第八

    经。若佛子心背至经律者犯轻垢罪。

    述曰。涅槃经云。菩萨怖二乘道。如惜命者怖畏舍身。弃大向小逆菩萨道。故须制也。问心背大乘失戒。何轻。答此谤别教。非总背故。即菩萨地若不诽谤仰推如来。虽无信解。而无违犯也。言常住经律者。常住所诠。经律能诠。又三世佛同说同行无改易故。若其二乘谤法空等名为邪见。

    不瞻病苦戒第九

    经。若佛子见一切疾病人至不救济者犯轻垢罪。

    述曰。菩萨大悲拔苦为义。病而无救难莫过斯焉。是以不救制之为罪。以其看病即施命故。言供养如佛无异者。佛为可敬之极。病是可愍之至。敬悲虽异边际义同。故无异也。八福田者。有人言。一造旷野美井。二水路桥梁。三平治险路。四孝事父母。五供养沙门。六供养病人。七救济厄难。八设无遮会(法藏师云。未见圣教)。今解。一佛二圣人三和上四阇梨五众僧六父七母八病人。以何知然。即下文云八福田诸佛圣人一一师僧父母病人故。言犯轻垢罪者。瑜伽论云。若嫌恚心是染违犯。若由懈怠非染违犯。无违犯者。若自有病。若无气力。若传请他。若知病者有依有怙。若知病者自能供事。若了知彼长病所触堪自支持。若修胜善令无间缺。若自知钝难修定慧。若先许余为作供事。如于病者。于有苦等为作助伴欲除其苦。当知亦尔。

    畜杀生具戒第十

    经。若佛子不得畜至畜刀杖者犯轻垢罪。

    述曰。菩萨应聚利有情物。而畜杀具深违愍济。故须制也。乃至杀父母尚不加报者。以彼还受自宿业果因果法尔。不应嗔故。若嗔自害。无所益故。言犯轻垢罪者。若护正法即无违犯。涅槃经中在家护法听持伏故。

    经。如是十戒至六品中当广明　自下十戒分为二门。初四护自善门。后六护摄他门。如文可解。

    通国使命戒第一

    经。佛言佛子不得为利养至若故作者犯轻垢罪。

    述曰。菩萨理应和诸违诤。而通国使命相杀害违菩萨道。故今制也。若为调伏止长相杀入国。理应无犯。兴者起也。师者众也。

    恼他贩卖戒第二

    经。若佛子故贩卖至教人作者犯轻垢罪。

    述曰。贩卖有情他别为乐。市易棺材必求人死。下贱活命无过此焉。无罪命缘世间多有。故制菩萨犯即为罪。言六畜者。周礼云。牛马犬羊豕鸡为六。理实通于一切畜生。况教人作者。以利他为最故举自况他。除下贱业余正贩卖。制道开俗。如优婆塞戒经云。在家人得财应作四分。一分供养父母妻子。二分如法贩卖。余一分藏积。

    无根谤毁戒第三

    经。若佛子以恶心至堕不如意处者犯轻垢罪。

    述曰。轻拒贤善即是无愧。一切恶法从此而生。绍隆佛种之所不宜。故须制也。无利益心故言恶心。离三根故亦言无事。此无根谤不能陷没。故于利他制为轻罪。其声闻戒无根谤重。谤实为轻。于彼自行通轻重故。俗云。士为知己者用。其知己者良人也。施我之善其师也。护身财者王之教也。蒙覆养者亲之恩也。言六亲者。父母伯叔兄弟为六。知恩报恩菩萨本行。死尚不辞。而生反害。如说。世尊为雁王时。将五百雁向南飞之。尔时雁王堕猎师网。时有一雁悲鸣吐血徘徊不去。尔时猎师弯弓欲射。不避弓矢目不暂舍。即鼓两翅来投雁王。五百群雁徘徊虚空亦复不去。尔时猎师见此一雁即生惭愧。寻时放舍。其一雁者即阿难是。阿阇世王虽放醉象。心生顾恋不离世尊。五百罗汉登空如本。既重其恩至人所赞。菩萨若背制之为罪。

    放火损生戒第四

    经。若佛子以恶心至若故烧者犯轻垢罪。

    述曰。无择杀生无过放火。雉尚润翅救烧之难。菩萨放火逆道之甚。所以制之。若欲放火害命损物。别得杀盗。瑜伽说烧是盗之重。此中山等多分无主。但无慈悲言以恶心。定有主物略标有六。一他室宅。二城邑。三僧坊。四田木。五鬼神物。六官物。

    法化违宗戒第五

    经。若佛子自佛弟子至邪见论等犯轻垢罪。

    述曰。菩萨应以大法化生。如维摩经。入讲论处导以大乘。以小障大逆菩萨道。所以制之。问若尔。何故瑜伽论云。若有求法先问种姓。若彼黠慧说其根性。即随所应授彼乘法。若彼不知自种姓者。应为历说三乘之法。随其种姓闻之发心。然后如应说其乘法。答今制恶心不违彼论。准妄语业。虽不信犯。今此文中众略有四。一入正法。二未入正法。三同气连枝。四同乘亲厚。所授有三。一者教法。即教大乘经律也。二者理法。谓教义理也。三者行法。谓发心等。依教生解。依解发行。其次第也。此中发菩提心十信也。十发心者十住也。长养心者十行也。金刚心者十回向也。不说十地自证解故。或有经本无长养心。应知少也。言横教者。如大集云。劝学小乘是魔业也。况乎外道邪论。犯罪应知。

    贪财惜法戒第六

    经。若佛子应以好心至说者犯轻垢罪。

    述曰。先应自学后必教他。贪财惜法即断佛种违菩萨道。故今制也。此中意言。先说苦行诫心令固。然后为说真实正法。应答不答者。谓不说也。然但为利不由悭法。所以轻摄。如瑜伽说。现有财法。悭财法而不施他胜处故。谤三宝说者。如文取义。如涅槃经。若说众生定有佛性定无佛性。皆为谤佛法僧宝也。犯轻垢罪者。瑜伽云。他来求法。嫌心恚心嫉妒不施。是染违犯。懈怠忘念无记之心非染违犯。无违犯者。外道伺过。或病或狂。或欲调伏。或于此法未善通利。或复见彼不敬不愧恶威仪来。或知彼钝反生邪见。或复知彼转布非人而不施与。皆无违犯。

    依势恶求戒第七

    经。若佛子自为饮食至无孝顺心犯轻垢罪述曰。非但恼他自亦劳倦。深障二利。所以制之。如遗教云。多欲之人多求利故苦恼亦多。行少欲者心即坦然。无所忧畏。不知足者虽富而贫。恒乏短故。知足之人虽贫而富。常安乐故。言恶求多求者。为简非染有义利求。如瑜伽云。若诸菩萨如佛戒经。为令声闻少事少业少希望住。建立遮罪令不造作。不应等学。何以故。彼修自利。于利他中少事为妙。非诸菩萨利他为胜不顾自利。于利他中少事少业少希望住得名为妙。如是菩萨为利他故。从非亲里长者等边。应求百千衣钵等物畜种种宝。

    虚伪作师戒第八

    经。若佛子学诵戒至授戒者犯轻垢罪。

    述曰。日日诵持明解为师。懈怠不明此戒所制。言即为自欺诳亦欺他人者。自作后法大衰损故言自欺诳。授虚妄教无利勤苦言亦欺他。菩萨地云。诈现威仪菩萨相似功德摄故。此虽妄语。诈作师义犯轻垢罪。

    斗诤两头戒第九

    经。若佛子以恶心至无恶不造者犯轻垢罪述曰。理应赞美菩萨行人。能令此彼和合生善。而反斗遘两头逆道。故制斯戒。见持戒比丘者。此是所斗贤良之众。手捉香炉等是行道威仪也。言而斗遘两头等者。谓遘两头令斗诤故。遘者遇也。谤欺此彼众恶起也。菩萨地云。若见恶友之所摄受行离间语。反生功德。

    不救存亡戒第十

    经。若佛子以慈心至若不尔者犯轻垢罪。

    述曰。经文二意。初放生以救死难。后斋讲以资亡灵。皆我父母者。起普亲观。如世尊云。我不能见一切有情长夜不曾为汝父母故。言亦杀我故身者。四大五常无曾不禀。皆是旧我二亲之孙。无不与我分受气故。如俗间有语。丈夫意气寸心之中自有风云。烈士交游四海之内皆为兄弟。言一切地水是我先身一切火风是我本体者。此于万物作同体想。大地无曾不舍身处故。火风存为身。散即归本故。常行放生。及以方便除能所杀现当苦也。死亡之日讲戒经者。良由此戒有二德故。一能遮恶故不堕三途。二诸善本故见佛生天。戒中之戒谓菩萨戒。广度众生。以理本故。是故偏说菩萨戒经。

    经。如是十戒至明一一戒相。

    自下十戒成六和敬。谓十如次三一四二摄彼业见利戒同故。初三各摄三业同故成六和敬。

    不忍违犯戒第一

    经。佛言佛子以嗔报嗔至报者犯轻垢罪。

    述曰。以怨报怨即违忍行。若失忍行可谓退乘。故今制也。言以嗔报嗔等者。如长寿王经云。以怨报怨怨终不灭。以德报怨怨乃尽耳。是故菩萨不嗔为勇。言若杀父母至不顺孝道者。问俗礼之中君父之怨不报非孝。何故今言于害王亲报之违孝。答孝有二种。世间之孝以怨报怨。如草灭火。胜义之孝以慈报怨。如水灭火。既信六道皆我父母。岂为一亲更害一亲。彼杀今亲后堕地狱。但可悲愍。更无可报。故以慈心平等解怨速令断绝。孝中之孝。言而出家菩萨无慈报仇者。出家有二。一心出家。二身出家。故通二众不忍为非。如戒经云。忍辱第一道。佛说无为最。出家恼他人。不名为沙门。

    慢人轻法戒第二

    经。若佛子初始出家至第一义谛者犯轻垢罪述曰。昔人求法投身火坑。欲闻半偈悬命雪山。王身亦为罗刹之床。天衣复作野干之座。天顶虽尊戴畜生足。良由重法为先者乎。是故轻慢制之为罪。此中有智及大解者世俗事。

    轻蔑新学戒第三

    经。若佛子佛灭度后至不好答问者犯轻垢罪述曰。菩萨理应赞励新学。而蔑不摄制之为罪。如璎珞经云。若化一人令发心受菩萨戒者。胜造大千界满中佛塔。言佛前忏悔者。谓忏悔时忆念斯义。略摄颂曰。佛誓度群生。我入一生数。遍知助我善。一切罪灭除。自受羯磨如菩萨地四十一说。若千里内等者。若尔自受功德劣耶。不尔。虽无现缘。心猛利故。如五十三云。自受从他若等心受亦如是持。福德无别。问五十三云。若复有人作如是思。我处居家难可活命。要当出家方易存济。如诸苾刍所修梵行。我亦如是。乃至命终当修梵行。如是出家戒不名意乐损害。虽非纯净。非不说名出家受具。既尔亦可不求菩提亦有受得菩萨净戒。答声闻之行身语为先。虽心不纯梵行容成。菩萨不尔。存意地故。或说。彼文显此心杂。非说都无涅槃意乐。

    怖胜顺劣戒第四

    经。若佛子有佛经律至若故作者犯轻垢罪述曰。难遇大乘。如经广说。言菩萨者大乘学也。抱己无知随恶友转。为防此失故制斯戒。言有佛经律大乘法者教法也。简外道故言佛经律。异二乘故言大乘法。言正见者行法。正性者理法。法身者果法。言而舍七宝者。大法可珍。从喻为名。如舍七宝反取瓦砾也。或有经本不舍七宝。即世珍也。此中增减名为邪见。小乘论等名阿毗昙。言书记者世间饰文。瑜伽云。宣似正法及预世间文章明数。即菩萨相似功德故。是断佛种障道因缘者。退大进余名断佛性。重邪阙正名障道因缘。如契经云。大乘法流行名佛种子不断。法华经云。学小乘者不应共住。如瑜伽云。于菩萨藏未精研究。专学声闻及外论等。是染违犯。若上聪敏速受不忘。若于其义能思能达。若于佛教无动觉者。于日日中常以二分修学佛语。一分学外。即无违犯。又云。若说菩萨何用受持声闻藏法。是染违犯。尚学外道。况于佛语。无违犯者。为令一向习小乘者舍彼欲故。作如是说。

    为主失仪戒第五

    若佛子佛灭度后至用三宝物犯轻垢罪。

    述曰。说法主者即说法者。为行法主者守经藏等。僧坊主者纲维知事。教化主者化俗护法。坐禅主者教授止观。行来主者领众游方。泛为他主仁义为尊。师子拔胁救猕猴子。鹿苑鹿王代孕就死。即其事也。如自己有者谓有二义。一勿如己有任意用也。二勿应用处如己吝惜。今此戒中不守护边得轻垢罪。约所损物犯波罗夷。

    领宾违式戒第六

    经。若佛子先在僧房中至非释种姓犯轻垢罪述曰。预在佛种法利应同。而不平用故制为罪。夏坐安居处者。北并洲疏云。昔来经论或名坐夏。或名坐腊或名夏腊。皆由不善方言也。今依大唐三藏译。云雨安居。谓雨时安居故。然西方立时不同。或立四时。谓从正月十六日室四月十五日为春时。从四月十六日至七月十五日为夏时。如此秋冬并各三月。至正月十五日总为一岁。或总一年分为三时。谓即佛法依此为定。谓从正月十六日至五月十五日以为热际。从五月十六日至九月十五日立为雨际。从九月十六日至正月十五日即为寒际。雨际虫多令人讥谤。故制安居。然初安居即从五月十六日至八月十五日。良以雨时将毕。恐至寒时不济。故开一月为偿劳月。若后安居从六月十六日至九月十五日。... -->>

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