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十五日。即无偿劳。三月雨时尽故。今此四月十六日至七月十五日实为疏谬。既非夏时。言雨安居。言客僧有利养分者。信施该十方。佛制僧次故。言得无量罪者。以盗十方现前僧物。利纵微小。僧无边故。
受他别请戒第七
经。若佛子一切至自己用者犯轻垢罪。
述曰。以损施主无限之福亦失众僧平等之利故须制也。言一切不得受者。为简声闻若非头陀许受别请。言而此利养属十方僧者。若次第受理属十方僧及八福田故。言即取十方僧物入己者。既受他施。非第二重。八福田者如文佛等。前已说也。若尔何故菩萨地云。他来延请嫌恚不受。是染违犯。乃至广说。有说。彼亦次第请。有说。欲说法等别有所化。不关僧次得受别请。如此不受如论所制。以后为胜。前说供养说法者故。
自别请僧戒第八
经。若佛子有出家菩萨至别请僧者犯轻垢罪述曰。二众菩萨正所制也。一切檀越兼所制也。言即得十方贤圣僧者。于一味僧广心供故。如饮海水即饮诸河。言不如僧次一凡夫僧者。问以广心故得福如此。亦可无择逢一定杀得杀一切有情界罪。答不尔。诸佛本愿遍许受故。然无普愿害一遍余。不尔彼受苦应无尽期故。言犯轻垢罪者。除有希望别道德也。
邪命养身戒第九
经。若佛子以恶心至无慈心犯轻垢罪。
述曰。贩卖男女色者。以开淫肆而求利也。此贩卖边犯轻垢罪。自手作食者。即是恶触坏生等罪。反作世间之所嫌也。此一不制在家菩萨。占相男女者。占婚嫁宜又相手文等。解梦吉凶者可解。是男女者占卜胎也。咒者咒咀。术即眩惑。工巧为匠也。蛇毒者。如五月五日毒蛇合毒药。又以毒药避蛇等也。生金银者。造假金银以诳惑人。虫毒者使鬼等也。
诈亲害生戒第十
经。若佛子以恶心至犯戒者犯轻垢罪。
述曰。此谤三宝第十重摄。诈觅利边并得此罪。媒嫁令淫第三重摄。然就媒边结此罪耳。其杀生等随应亦尔。不敬斋边制为轻罪。言六斋者。黑白各三。谓第八日十四十五。此日鬼神得势伤人。为令免害故须制也。年三长斋者。提谓经云。正月本斋十五日。五月本斋十五日。九月本斋十五日。三斋因缘如经广说。
经。如是十戒至制戒品中广解 自下九戒。开正施故。遮横取故。避邪缘故。趣正乘故。发愿求故。立誓厌故。离难故。无乱故。利乐故。所为应知。
不救尊厄戒第一
经。佛言佛子至若不赎者犯轻垢罪。
述曰。菩萨既以护法度生为心。不赎不救违敬违慈。故不赎救制为罪也。父母形像者。法藏师云。己父母形像为他所卖。或佛即名父母。
横取他财戒第二
经。若佛子不得至养者犯轻垢罪。
述曰。菩萨地云。物主迷物贱价而卖。菩萨教悟如价贾之。然此伪器少与多取违犯乃深。故今制也。今为护财畜刀杖。故与前爱杀而畜者别。此是在家虽许贩卖。但不得以伪秤斗也。此自身官破他成功领非功物。异前凭他。既取他与非盗戒摄。养猫狸等觅财具也。
虚作无义戒第三
经。若佛子以恶心至若故作者犯轻垢罪。
述曰。菩萨为道应惜寸阴。虚度时节制为罪也。贝者螺也。涅槃云。吹贝知时也。角亦所吹。西方乐器。波罗塞戏者。法藏师云。是西国兵戏法。谓两人各执二十余小玉。乘象或马。于局道所争得要道以为胜也。弹棋者。以指弹棋子。得远为胜。世说弹棋始自魏宫。六博者双六。投壶者。投杖于壶中。八道行成(此无译者)。抓镜者。法藏师云。承闻西方术师以药涂爪甲。咒之即于中见吉凶等事。此等卜筮皆妖术也。又用芝草作术。或咒杨枝。或咒钵盂。或人髑髅并用作筮卜知吉凶。
退菩提心戒第四
经。若佛子护持禁戒至外道心者犯轻垢罪述曰。大菩提心万行之本。菩萨净戒三德之原。故制坚持不应暂失。言行住坐卧者。劝势相接。如华严颂言。譬如人攒火。未出数休息。火势随止灭。懈怠者亦然。言犹如金刚者。意坚固不可坏也。如带持浮囊者。见微小罪生大怖畏。微有缺漏易沈流故。如涅槃云。菩萨护戒如护浮囊。譬如有人带持浮囊欲度大海。路逢罗刹乞索浮囊不可分与。生死大海护戒浮囊。烦恼鬼索不可小缺。畏没死故。广说如彼。如草系比丘者。既生怖已终无犯也。如庄严论说。有诸比丘。为贼所剥裸形伏地。以连根草缚之。经宿不转。国王因猎见草中裸形。谓是外道。傍人答云。是佛弟子。何以得知。其右膞全黑。是偏袒之相。王即以偈问云。看时似无病。肥壮有多力。如何为草系。日夜不转侧。尔时比丘以偈答曰。此草甚危脆。断时岂有难。但为佛世尊。金刚戒所制。王发信心解放。与衣将至宫中。为造新衣种种供养。况菩萨戒。言若起一念二乘等心轻垢罪者。退乘本故。如大般若戒品云。若菩萨设殑伽沙劫受妙五欲。于菩萨戒犹不名犯。若起一念二乘之心。即名为犯。
不发愿戒第五
经。若佛子常应发至不发是愿者犯轻垢罪述曰。邪正是非莫不由愿。或有小善招无量果。或有多善感狭小果。引行趣果愿为最要。今此文意应发大愿孝顺二恩。一覆育生身恩。即父母也。二长养法身恩。即师众也。孝顺为因大愿为缘所愿成就。此中意也。愿有四种。得好师等者亲近善士愿。常教我等者听闻正法愿。使我开解者如理作意愿。如法修行者法随法行愿。如是四愿尽摄诸善。是故上言发一切愿。
不生自要戒第六
经。若佛子发十大愿至若不发是愿者犯轻垢罪。
述曰。虽发大愿。若不要心。串习中恶难可弃之。倾贝酌海润羽洒林获珠感帝之至莫不由于誓愿。是故制立要契之戒。云何名为十大愿耶。谓发菩提心经云。初始发心大悲为首。皆发转胜十大正愿。一愿曾今所有善根施与众生共我佛道。二愿由此善不生无佛国。三愿生已常不离佛如影随身。四愿如应为我说法成菩萨五通。五愿由此即达二谛得正法智。六愿得智为众生说恒令开解。七愿佛力遍生十方奉佛听法广摄众生。八愿闻已随转法轮听我名者发菩提心。九愿令发菩提心已常随利乐荷正法担。十愿荷已虽行正法心无所行。是名十大愿。总誓此愿。如真法界无所不至。如众生界终无尽期。发此愿已立十三誓。此中初十二护戒誓愿。后一证果誓愿。初中前七护戒律仪。后五护根律仪。二种律仪如瑜伽说。此中宁以此身投火坑等。人间火等害一肉身。犯戒之罪害法身。故挍量应知。
故入难处戒第七
经。若佛子常应二时至入者犯轻垢罪。
述曰。身心道器。不敢毁伤。逐静游行亦避险难也。言头陀者。新音杜多。此云抖擞。抖擞烦恼生死染故。如善意天子经云。头陀者抖擞贪嗔痴三界六入等。依瑜伽等。或十二或十三。谓依食四。依衣有三。敷具有六。依食四者。一常期乞食。随往还家随得受故。二次第乞食。巡家乞故。三但一坐食。四先止后食。瑜伽论云。初二对治美食贪。后二对治多食贪。若依乞食无差别性。十二杜多。若开十三。大智论云。受请食者若得起慢。不得懊恼。受僧食者随众事多心散妨道。受常乞食。尚求一食多有所妨。况小食等。故一坐食。有虽一食极饱妨道。故节量食。谓随所食三分留一。即身轻安易消无患。衣中有三者。一但持三衣。二但持毳衣。三持粪扫衣。如次对治多衣耎触上妙三贪。大智论云。衣辄盖身。不多不少。少欲知足。故受三衣。好衣难觅亦招贼难。故受纳衣等法。敷具六者。一住阿练若。除谊杂贪。近远去一拘卢舍。西域记云。名一牛吼。谓大牛吼声可闻也。大智论云。虽出居家。还属师徒心复娆乱。故受练若。二树下坐。瑜伽论云。除屋宇贪。三露地坐。智论云。除好树贪。月光遍照空中明净。心易入空三昧故。四冢间坐。除淫泆贪。易得离欲故。五常期端坐。除倚卧贪。智论云。身四威仪中坐为第一。食易消化。离沉掉故。六处如常坐。除敷具贪。一敷设后终不数数。翻修理故。瑜伽论云。由食等贪不顺梵行。如未弹毛不任作毡。今此杜多净修令纯。有所堪任。不增不减。智论云。佛法唯以智慧为本。不以苦为先。是法皆助道。诸佛常赞叹。言二时头陀者。春秋二时宜皆游方。冬夏坐禅者。以极寒热宜摄迹故。七十三云。菩萨虽行十二杜多。不贵阿练若等法。解云。以顺声闻少事行故。此中杨枝口香除热故晨嚼之。杨枝有德如阿含说。澡豆落垢去腻洗身。三衣者。三世诸佛福田之相。大悲经说。若佛子于我灭后有戒无戒但有被著如来三衣。从慈氏佛终至楼至佛皆得涅槃无有遗余。瓶持水器。钵欲乞食。梵云钵多罗。此云应量器。大者即容斗半。小即可受五舛。律制铁瓦。余不得畜。坐具护衣之触。锡杖止毒虫兽。香炉感佛。漉水救生。手巾拭手。刀子割甲。火燧求火。镊子拔莿。绳床安身。经律生解。尊像起信。是故道具必须具也。十八种物者。义寂师云。除杨枝澡豆取三衣等。别开经律佛菩萨故。然唐国说。三衣为三。经律为一。佛菩萨为一。故十八。常随其身如鸟二翼者。道具已足。离多事故。如大集云。初业菩萨常乐寂静不乐多事。于多事人莫起嫌心。若优婆塞戒经云。优婆塞应畜僧伽梨衣钵锡杖。此何所用。和上云。菩萨亦有心出家故。如无垢称经赞维摩诘云不离三衣钵等。余文可解。于难处中有其二文。一制初入。如经若头陀时莫入难处。所谓国难等一切难处中也。二制住中。如经悉不得入一切难处故。言头陀乃至夏坐安居。自下如次牒前结犯。是诸难处亦不得入者。牒初制也。此诸难处况行头陀者。牒后制也。见难处已下举违结罪。
坐无次第戒第八
经。若佛子应如法至不次第坐者犯轻垢罪述曰。佛法中者戒为上首。不同世间年岁为尊。尊卑若乱即无轨则。故今制也。不问老少等者。法藏师云。有释。令四众杂合通坐。非也。此文意者通举别制。实随自宗各依次坐。义寂师云。诸师释不同。一云。但受菩萨戒为次第。一云。百岁比丘未受菩萨戒。坐于十岁菩萨已下。若受即依旧夏数坐。戒亦反成菩萨戒故。如此在家奴主亦尔。尊卑异故。如比丘后受在百岁尼上。一云。不问声闻菩萨差别。但先受戒即在前坐。如智论说。文殊弥勒入声闻众次第坐故。在家亦应先受声闻五戒为上。虽主后受。于奴为上。类不杂故。犹如僧尼尊卑不杂。问若尔出家贵胜为上。答如已放奴受戒为次。此中不问老少即不同律云。沙弥生年为次。若生年等受戒为次。和上云。据实菩萨虽是在家。坐于声闻大僧之上。如阿阇世王经云。文殊云。迦叶坐上。以耆年故。迦叶让言。我等在后。菩萨尊故。舍利弗云。我等亦尊。已发无上心故。迦叶云。菩萨年尊。久发心故。故文殊所将二千在家在前而住。迦叶等五百声闻在后而坐。虽然若彼声闻不和。即依次坐。如智论云。释迦法中无别菩萨僧。是故文殊弥勒等入声闻众次第而坐。此明现身出家为初。尔时现相余众许故。若依文殊实戒次第。已经三大劫。不应杂坐故。亦非遍学入声闻众。若受声闻如富楼那。是声闻众非菩萨故。总而言之。若纯声闻不受菩萨戒依次第坐。后受菩萨戒声闻夏虽多。依菩萨戒次第而坐。设先所受成菩萨戒。后转乘时方反成故。菩萨乘中女人先受于男为上。但不杂坐。王臣奴主若就俗坐如其尊卑。若就法坐悉受为次。由此经云一切不问先者先坐。问菩萨几众。答智论四众。谓彼论意等受三聚。出家在家男女别故。若遍学者如声闻也。
不行利乐戒第九
经。若佛子常应教化至若不尔者犯轻垢罪述曰。福慧二善如二翼轮。随阙一种胜果难成。是以教化立行道处即福行也。讲经生解即智行也。修福生慧名利。法力救难名乐。如其次第文相可解。疾病下即救难也。言行来治生者。南人经营产业为治生。治生不利亦讲大乘也。救罪报中。报者三时报罪也。救狱难中。在手曰杻。在足曰械。在颈名枷。在腰名锁。皆由业报致斯罪网。多疾病者。性多病等。前天行等。故有差别。何以皆制讲大乘者。大乘利生以为本故。
经。如是九戒至梵坛品中当说 言梵坛者此翻默摈。不受调伏故以治也。自下九戒初五以戒摄受。后四以悲教化。初五如次。摄器故。简非故。外护故。内护故。恭敬故。后四如次。唱导故。说化故。遮恶故。护正故。所为应知。
摄化漏失戒第一
经。佛言佛子与人受戒至一切众生戒者犯轻垢罪。
述曰。有堪受器。不择而舍则成摄化漏失之过。所以制之。身所著衣皆使坏色者。别制出家。袈裟此云不正色。谓青等五成不正色故名坏色。虽言青等非正青等。如文殊问经。文殊白言。有几色衣。佛告文殊。不太赤色。不太黄。不太黑。不太白。清净如法三法服。及以余衣皆如是色。若自染若令他染。如法捣成随时浣濯常使清洁。如是臣具得用青黄杂色。言一切染衣已下制余衣色。与俗服有异者。样亦须别。所以然者。如遗教云。汝等比丘当自摩头。已舍饰妙著坏色衣。执持应器以乞自活。自见如是。若起憍慢当疾灭之。增长憍慢尚非世俗白衣所宜。何况出家入道之人。言不得与七逆人现身受戒者。有说。未忏七逆犹罪现存。故言现身不得戒。若依教忏罪灭应得。如集法悦经办诵陀罗尼灭五逆罪。有说。不然。无文忏已得受破故。言若具七遮者。以一一罪具缘成故。非谓要具七数方尔。破法轮僧时不破羯磨僧。然谤羯磨法。是故唯言破羯磨不言僧也。唯破羯磨僧不为遮难。唯取破轮立为一逆。善生经云。杀发菩提心众生。不得受菩萨戒。此中何摄。谓即和上阇梨类也。彼先入故。言不向国王礼拜等者。谓国王等有戒无戒一切不如出家功德。是即出家若礼在家。在家即得无量罪故。
恶求弟子戒第二
经。若佛子教化人至与人受戒者犯轻垢罪述曰。应教请二师者。和上是得戒之本。阿阇梨耶得戒因缘故。普贤观经请三师者。生殷重故。喻伽唯请一师者。一人能作多事义故。善戒经云。师有二种。一是不可见。谓诸佛菩萨。二是可见。谓授戒师。又云。若不于佛菩萨受者不名菩萨戒。当知通说相对所师。问七遮者障此戒故。若善戒经约具德故。问十种事具方得受。谓先受声闻戒等。问优婆塞戒经说。受优婆塞戒有十五遮难。何故通俗唯问七遮。答彼依近事性故不相违。言教忏者。如涅槃经云。世间有两种健人。一欲不作恶。二作已能悔。是则谁人无过。改莫大焉。如瑜伽云。忏在至心。如世尊言。于所犯罪由意乐故我说能出。非治罚故。谓惭愧药杀罪毒也。依善戒经。菩萨覆罪重于本罪。但覆僧残即波罗夷。此等随品。若声闻覆但突吉罗。言三世千佛者。法藏师云。过去庄严劫华光佛等一千佛。现在贤劫俱留孙等一千佛。未来星宿劫日光佛等一千佛。此随显说。理通一切。言若无好相虽忏无益者。此约上缠犯失者说。非中下缠。如瑜伽云。又此菩萨一切违犯当知皆是恶作所摄。应向有力于语表义能觉能受小乘大乘补特伽罗发露悔灭。若诸菩萨以上品缠犯他胜处失戒律仪。应当更受。若中品缠应对三人或过此数陈所犯悔。若下品缠犯他胜处及余违犯(轻罪名余)。应对一人。若无随顺补特伽罗可对发露悔除所犯。以净意乐起自誓心。我当决定防护当来终不重犯。今此中言虽忏无益者。藏师及寂师云。上缠失戒。若得好相。旧戒还生。更不须受。若不得相。旧戒已失。故言现身不得戒。既非七遮更受。故言而得增受戒。言不同七遮者结。显犯重及轻垢罪不同七遮永不得受。言一一好解者。如瑜伽云。唯从有德。如彼广说。经许夫妇互为师者。亦有德故。言若不解大乘等。不了教法也。言不解第一义谛。不了理法也。习种姓等行果法也。习种姓即十发趣。初熏习故。长养性即十长养性。渐增长故。不可坏性十回向也。已坚固故。道种姓顺决择分。引圣道故。虽回向摄。别说如常。由此仁王十回向位皆名道种。正法性者即圣种姓。通摄佛地。已了真性名正法性。言十禅支。总束十八为十支也。喜乐定等随地虽别。名义同故。何等为十。谓寻伺喜乐定内等净舍念正知及以舍受。虽知内等净即舍念正智。总别异故别立为数。传说如此。言恶求等者。非法求利故曰恶求。耽无厌足故名为贪。矫现异仪故名为诈。网冒他人言之欺也。此戒何异第十八戒。彼制懈怠而不明了。此制贪利恶求弟子。
非处说戒第三
经。若佛子不得至七佛教戒者犯轻垢罪。
述曰。瑜伽四十云。于谤大乘及无信者。终不率尔宣示开悟。所以者何。为其闻已不能信解。大无知障之所覆蔽便生诽谤。由诽谤故。如住菩萨净戒律仪成就无量大功德藏。彼诽谤者亦为无量大罪业藏之所随逐。有此大过故今制也。此中未受戒者遮不发心。如瑜伽四十云。欲授菩萨戒时。先应为说菩萨法藏摩怛履迦菩萨学处及犯处相。令其听受以慧观察自所意乐堪能思择。言外道者。求正法过。言恶人者。闻已谤也。大邪见者。总拨内外。恐增彼恶故不为说。如善戒经云。不应向彼不信者说。乃至不向谤大乘者说。何以故。若不信者以是因缘堕地狱故。除国王者。佛法付属两人。一佛弟子以为内护。二诸国王以为外护。故为说之。又王有力。当依戒律仪策励行人。故须知也。言不受佛戒名为畜生者。此身虽人。无生因故得当果名。
故违圣禁戒第四
经。若佛子信心出家至毁正戒者犯轻垢罪述曰。心尚不应窃怀犯戒。何况菩萨亦行毁犯。若重若轻故违教边得此罪也。言不受一切檀越供养者。非但自增罪。于他损福故。不得饮国王水者。出家避役而非福田。于其国王无恩分故无所用故言大贼。有罪同畜生。无善同木头也。
不重经律戒第五
经。若佛子常应一心至不如法供养者犯轻垢罪。
述曰。此中以难况易。如文可解。各随其力以宝供养。此中意也。瑜伽中边等所说书写等十种法行此中应具。此当瑜伽供养三宝第一轻戒。善生经云。若作衣服钵器。先奉上佛父母师长。先一受用然后自服。若上佛者当以香华赎之。
不化有情戒第六
经。若佛子常起大悲心至教化众生心者犯轻垢罪。
述曰。一切圣道他音为本。虽有其性无教不成。故制教化。下劣有情设无领解。声入毛孔远作菩提之因缘故。此中文相可解。然瑜伽云。教化众生善巧方便略有六种。一能令有情以少善根感无量果。谓劝有情舍微少物乃至最下唯一麨团。施鄙秽田乃至蠢动傍生之类。回求无上正等菩提。如是善根物田虽下。由回向力感无量果。二能令有情小用功力引摄广大无量善根。以要言之。若依邪法为说正法。又于世间作福受乐因缘。随喜劝他亦尔。又缘十方受苦有情愿自代受。又以意乐礼佛法僧。乃至命终时无虚度。又于过现一切违犯。以净意乐想对诸佛。至诚发露诲往修来。如是数数小用功力。一切业障皆得解脱。广说如彼。三憎背圣教除具恚恼。四处中有情令其趣入。五已入令熟。六已熟解脱。辨次前四复有六种方便善巧。一者随顺会通方便善巧。谓顺行彼欲后以法化。又于深教会通而说。二共立要契方便善巧。谓见有情有所求来。即要契言汝若修善随汝欲施。又救有苦亦如是等。三异分意乐方便善巧。谓要契已若彼不行如要契事。但为利益示现愤责而不施彼。权时弃舍终归安处。四逼迫所生方便善巧。谓或家主或作国王得增上力。强逼令修善。五施恩报恩方便善巧。谓于有情随力少多施作恩惠。或济厄难。彼欲报恩。菩萨尔时劝令修善以受报恩。告言莫以世财相酬。六究竟清净方便善巧。谓到究竟从都支天八相成道。如是方便应当学之。
说法乖仪戒第七
经。若佛子常行教化至不如法说者犯轻垢罪述曰。敬人重法胜善方生。不尔便生翻彼恶法。此中贵人多慢故偏举之。言听者下坐等。生渴仰故。如摄论云。若人戒足虽羸劣。而能说法利多人。如佛世尊应供养。受彼善说相似故。又涅槃云。有知法者。若老若少如第二天奉事帝释。
非法立制戒第八
经。若佛子皆以信心至作破法者犯轻垢罪述曰。若于恶人不令出家。不须造像而市卖等。理应无犯。余皆结犯。
自破内法戒第九
经。若佛子以好心至若故作者犯轻垢罪。
述曰。说是非而破唯在内家。非外道等之所能也。如莲华面经云。佛告阿难。譬如师子命终。若空若地若水若陆。所有众生不敢食师子身肉。唯师子自生诸虫自食师子虫之肉。阿难我之佛法非余能坏。是我法中诸比丘破我三大阿僧祇劫积行勤苦所集佛法。
经。如是九戒至心心顶戴喜跃受持。
述曰。轻戒三门。自下第三结劝奉行门。
经。尔时释迦牟尼佛至七行品中说。
述曰。始终卷初分为三段。此即第三流通分也。此文意言。此一释迦行作意时。其余释迦亦尔。应知。从摩醯首罗等者。说十世界海等。处如卷初说。言心藏等者。传说。心藏即三贤也。地藏者十圣之地。戒藏即十重四十八轻戒也。无量行愿藏者即上三贤十圣所有行愿也。因谓三劫。果即四智。佛性常住清净法界也。自下总结如文可解。
经。明人忍慧强至疾得成佛道。
梵网经古迹记卷下(末终)