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    俱舍论记 第三十卷

    沙门释光述

    破执我品第九之二

    若唯五取蕴至荷重担者。犊子部师又引经难。论主若言唯五取蕴假名我者。何故佛说吾今为汝说诸五取蕴重担。取后重担。舍前重担。现荷重担者。若无有我。于此经中。世尊不应作如是说荷重担等

    何缘于此佛不应说者。论主却征。何缘于此佛不应说

    荷重担至曾未见故者。犊子部答。不应重担五取蕴体。即名能荷。所以者何。谓曾未见于此重担即名能荷。故知有我名为能荷。蕴是所。取舍二种。略而不论

    不可说事至补特伽罗者。论主为释。就释中先难。后释难云。汝宗所立第五不可说法藏事。亦不应说。所以者何。亦曾未见故又难。例释。难云能取重担应非蕴摄。重担自取曾未见故。此中难意。我是能荷即非蕴摄。取是能取。应非蕴摄例释云。然经说爱因名取果重担者。爱是能取。既即蕴摄能荷蕴者亦应蕴摄。即于诸蕴上假立数取趣然佛恐彼犊子部经。谓此我体是第五不可说法藏常住实有。故此经后佛自释言。但随世俗说此具寿有如是名。乃至广说众多名字如上所引人经文句。为令了此五蕴假我。可说无常非实有性即五取蕴自相逼害得担害名。前前刹那引后后故。故名为荷者。此即前因能荷后果。故非实有补特伽罗

    补特伽罗至邪见摄故者。犊子部又引经难。显我实有我定实有。经说拨无化生有情邪见摄故。化生有情即是实我。拨无邪见。明有实我

    谁言无有至修所断故者。论主通难。谁言无有化生有情。如佛所言。化生中有我说有故。谓蕴相续能往后世。不由胎.卵.湿名化生有情。拨此中有无故邪见摄。化生五蕴理实有故义便复征。又许此邪见谤补特伽罗是何所断。见.修所断。理并不然。汝执实我非四谛摄故非见谛断。又此邪见不应说言修所断故

    若谓经说有至生世间故者。论主又牒计破。若谓经说有一补特伽罗生在世间我一.蕴蕴者。破云。亦不应理。经言一我。此于总蕴中假说一我故。如世间说众多极微。名为一麻.一米。多谷麦等名为一聚。多念音声名为一言或汝立我应许有为摄。以契经说生世间故。然宗不许是有为摄

    非此言生如蕴断起者。犊子部救。非此我生如蕴新起

    依何义说生在世间者。论主征问

    依此今时至取别位故者。犊子部答

    言我生者。依我今时舍前别蕴聚后别蕴。非新我生。如世间说习学祠祭得成就者。名能祠者生。毗伽罗论名为记论。即是声明论。习学记论得成就者。名记论者生

    以此二种取明论故名生。彼所习论名为明论又如世说初出家时名苾刍生。初入外道名外道生。以此二种取自威仪.自法式故名生。或如世说发白面皱名老者生。四大乖违名病者生。以此二种取别位故名生上所言生据别得法。非初生也。我生亦尔。据取别蕴非我杂新生

    佛已遮故至故佛已遮者。此下论主破。此即引经破。经说有业有异熟。真实作者不可得故。谓能舍此前蕴。及能续余后蕴。唯除五蕴相续法假说名为我。故佛已遮蕴外实我

    颇勒具那至取舍诸蕴者。论主又引经破。不说有实能取者。故无实我能取舍蕴

    又汝所引至亦如心等者。论主又约喻破。又汝所引祠者等生。其体是何。而能喻我汝若执祠者是我。喻不极成。我不许有实我体故若执祠者是心.心所。彼念念灭。新生故。取舍不成若许祠者即是色身。亦如心等。彼念念灭。新新生故。取舍不成

    又如明等至为喻不成者。论主又约喻破。又如明论等与祠者等身异。蕴亦应异我。如何言不异。老身.病身各与前位身有别异。亦应蕴与补特伽罗异若言少身好身转作身。便同数论变义宗。数论转变如前已遣。故彼所引祠者生等为喻不成

    又许蕴生至与蕴有异者。论主又破。许蕴新生非数取趣。则定许我异蕴及常。如何汝宗言不异蕴及非常耶又我唯一。蕴体有五。宁不说我与蕴有异

    大种有四至不异大种者。犊子部反责。论主我一。蕴五。命我异蕴大种有四。造色唯一。宁言造色不异大种

    是彼宗过者。论主答。是彼宗过。非关我事

    何谓彼宗者。犊子新问

    诸计造色至补特伽罗者。论主答。诸觉天等计诸造色即大种论设如彼见应作是质。如诸造色即四大种亦应即五蕴立补特伽罗。如何言我不即蕴耶

    若补特伽罗至命者即身者。犊子部难

    观能问者至与身一异者。论主答。观能问者阿邪世故。问者执一内我实体名为命者。依此问佛与身一.异。我都无故。一.异不成。如何与身可记一.异。如不可言龟毛勒软。龟毛本无何论鞕软古昔诸师已解释斯蟠结难义昔有已下。指事可知庵罗树。在西方城外生。非王宫有

    佛何不说命者都无者。犊子部问

    亦观问者至佛不答有无者。论主答。亦观问者阿世邪故。问者或于诸蕴相续。假谓命者。依之发问。佛若答无。彼堕邪见。故佛不说何不为说假名命者。彼未能了缘起甚深诸法理故。非是能受正法器故。佛不为说假有命者理必应尔。世尊说故筏蹉此云犊子。筏蹉外道请问世尊。我于世间为有非有。佛不为记。若记为有违法真理。若说为无增彼愚惑。彼便谓我先有今断。便起断见。以彼断见对执有愚。此愚更甚以愚重故。谓执有我则堕常边。若执无我便堕断边。执有过轻。执无过重。如经广说。宁起我见如须弥。不起断见如芥子。以起我见能修诸善故过是轻。以起断见能造众恶故过是重。故佛不为说无我也依如是不可说义故。经部中鸠摩逻多有是颂言。初颂总说。后颂别释观为见所伤。不为说有及坏诸善业。不为说无故佛说正法。不急不缓犹如牡虎衔子相似。缓急得所。太急即伤。太缓即堕佛若说有我。彼执真我有则为见所伤。见如牙利能伤人故。此释初句佛若说无我。彼拨俗我为无便坏业子。善业如子名善业子。释第二句依如是理故今论主复说颂言重摄前义。就四颂中。初两句颂前命者与身不一不异。次六句颂前佛何不说命者都无。乃至彼堕邪见故佛不说者。就六句中。前两句总颂。后四句别释恐彼问者拨无假我。佛亦不说命者都无。谓诸五蕴相续道中。有业有果假名命者。佛若为说无有命者。恐彼问者拨假命者。亦为无故。不说都无第三行颂前彼未能了缘起理故非受正法器。不为说假有。世尊不说诸蕴之中有假命者。由观问者无有力能悟解缘起真空理故。故不为说第四行颂前筏蹉经佛观筏蹉意乐差别。彼问世尊有我.无我。佛不答彼有我.无我

    何缘不记世间常等者。犊子部问。何缘世尊不记世间常等四句

    亦观问者至不为定记者。论主亦观问者阿世邪故。问者若执我为世间。而问世尊。世间常耶.无常耶。亦常亦无常.非常非无常耶以彼问者实我世间。我体都无故。四答皆非理。故佛不答若复执言生死五蕴皆名世间。佛四经答亦皆非理。故亦不答谓若世间常者则不可断。无得涅槃。若是非常便自断灭。不由功力勤劳修道感得涅槃若答为常亦非常者。于生死中定应一分有情无得涅槃。一分有情自证圆寂若答非常非非常者。此世间亦应非得涅槃。非不得涅槃又解非是非常故则应非得涅槃。非是常故则应非不得涅槃非常非非常决定相违。便成戏论。何成答问然依圣道可般涅槃。故四定记皆不应理如外道离系子以手执雀问佛死.生。佛知彼心不为定。若答言死。彼便放活。若答言生。彼便舍杀。故佛不答。此亦如是

    有边等四至皆有失故者。论主例释。若问世间有边等四句。佛亦不记者。以同常等皆有失故

    宁知此四义同常等者。犊子部问

    以有外道至义与前同者。论主答。以有外道名嗢底迦。此云能说。先问世间有边等四。世尊不答。后设方便矫问世尊。为诸世间常等皆由圣道能得出离。为但一分出离。一分不出离耶尊者阿难在于佛侧。因告彼曰汝以此事已问世尊。世间有边.无边等四今复何缘改边.无边等四。名为常.非常等四。重问世尊有边是非常无边是常亦有边.亦无边是亦常.亦非常非有边非无边。是非常非非常故知后四义与前同

    复以何缘至有等四邪者。犊子部问。复以何缘世尊不记如来死后有。非有。亦有.亦非有。非有.非非有等四句耶

    亦观问者至而发故者。论主答。亦观问者阿世邪故。问者妄计已解脱我名为如来。而发问故。以无实我故佛不答

    今应诘问至死后亦有者。论主反诘。今应诘问犊子部师。计有我者。佛何缘记有现在我。不记如来死后亦有我耶

    彼言恐有堕常失故者。犊子部答。恐堕常失故佛不记

    若尔何缘至非一切智者。论主难。若尔何缘佛记慈氏菩萨。及记第子未来世事。此岂非有堕常过失

    亦汝若言佛先见我。彼般涅槃已便不复见我。以不知故不记有者破云则拨大师具一切智。以不能知解脱我故汝或应许不记由我体都无故汝若谓佛见解脱我。而不说者破云则有离蕴过。计入涅槃蕴灭。我不灭故。及常住过。何得说言我与五蕴不异非常汝若言已解脱我。佛见非见我俱不可说破云则应征言。不可说佛是一切智。不可说佛非一切智或应征言。不可说佛是一切智。以不见我故。不可说佛非一切智。以见我故

    若谓实有至分明说故者。论主又牒计证破。汝若谓有我以契经言审谛而住。定执无我者。堕恶见处故者破云。此不成证。彼经亦说定执有我者。堕恶见处故。不应计我对法师言。执我有无俱边见摄。若执我有即堕常边。若执我无即堕断边论主许云。彼师所说深为应理。以执有.无堕常.断边。前筏蹉经分明说故。引说证成

    若定无有至补特伽罗者。犊子部难。引证成。若定无我。为可说谁流转生死。不应自流转故。经说有情无明所覆。贪爱所系。驰流生死故定有我

    此复如何流转生死者。论主问。此我复如何流转生死

    由舍前蕴取后蕴故者。犊子部答。由我舍前蕴能取后蕴故。说我流转生死

    如是义宗至流转生死者。论主指同前破。复述正义。如燎原火虽刹那灭。而由前后相续不断。说有流转从此至彼。如是蕴聚上假说为有情。爱.取为缘。异熟果起相续不断。名流转生死

    若唯有蕴至名为妙眼者。犊子部难。若唯有蕴而无我者。何故佛说今我于昔为世导师。既说今我昔为师言。明知有我

    此说何咎者。论主反责

    蕴各异故者。犊子部答。今蕴.昔蕴。前后各异。若无我者。何得说言今我于昔为世导师

    若尔是何物者。论主问。若尔今我于昔为世导师。此是何物

    谓补特伽罗者。犊子部答

    昔我即今至曾烧彼事者。论主难。若昔我即今我。体应常住。如何说我非是常耶。难讫通经。故说今我昔为师言。显昔与今是一相续假者如言此火曾烧彼事。亦显昔火与今时火同一相续火。故言此火曾烧彼事

    若谓决定至去解脱远者。论主又牒计破。叙计正破。引说证成。若如是者。则为谤佛。为烦恼缚。去解脱远

    若谓于我至此言无义者。论主又牒救破。汝若谓于我不起我爱俱起我见无爱缚者。破云。此言无义

    所以者何者。犊子部征

    于非我中至起见疮疱者。论主答。汝若计言于非我中横计为我。容起我爱非实我中者破云。如是所言无理为证。故彼犊子。于佛教中无有因缘。匆然横起我见疮疱

    如是一类至无解脱过者。论主结破犊子。义便兼显余非。如是一类犊子部。执有不可说补特伽罗。复有一类空见外道。总拨一切法体皆非有。数.胜论等外道执有别真我性。此等一切见不如理。皆不能免无解脱过

    若一切类至何能忆知者。犊子部问。若一切种类我体都无。刹那灭心。于曾所受及远相似境。何能忆念。何能记知。昔境似今名相似境

    如是忆知至心差别生者。论主答。如是忆念。如是记知。从自相续内。有念境想熏成种子名念境相类。此种在心功能差别名心差别。后之忆知从此念境想类种子。心中差别功能而生。经部念知无别有体。故想种生又解如是忆知。从相续身内念境类种想境类种。境通两处。此文但应言念类种。而言想者。想强别标。所以不言知境类者。知由念引故不别言。故下论云。由此忆念力有后记知生又解忆念从念境类生。记知从想境类生。以经部知无别体故。此念想种熏在心中。差别功能名心差别。现行忆念。从及与记知从彼种生

    且初忆念至无间生者。犊子部问忆念.记知二种之中。且初忆念。为从何等心差别种子。前念无间灭。后念无间生。经部因果前后别时。故从前念种子生后忆念故作此问

    从有缘彼至有功能故者。论主答。初忆念生。一由缘生。二由因生。一由缘生者。从有缘彼过去境界。作意力故为缘生念。过去境界与念境等名为相似。由彼相似境界力故为缘生念。或见今境与昔相似。便能引起缘昔境念故言相似。或前念似后念故为缘引起。言念相属者。谓属自身作意等缘。简异他身。或因果相属为缘起念。言想等者。等取爱等。从有缘彼作意等缘力故初忆念起二由因生者。从所依止身不为差别.愁忧.散乱等缘。损坏功能。心差别因力故初忆念起。忆念起虽有如是作意等缘。若无彼类心差别因。则无堪能修此忆念。虽有彼类心差别因。若无如是作意等缘。亦无能修忆念之理。要具因.缘二种势力。方可能修。诸忆念生。但由于此因.缘力生。不见离此二种因.缘。有别真实我功能忆念故

    如何异心见至有忆念理者。犊子部难。若无有我。如何前时异心见境。后时异心能忆彼境。非天授心曾所见境。后祠授心有忆念理。天授梵云提婆达多。天处乞从谓天授与。从所乞处为名。故言天授。祠授梵云延若达多。因祭祠天而乞得子。故言祠授。印度人名。天授.祠授。其类寔多。故偏举也

    此难非理至有后记知生者。论主答。此难非理。不相属故。谓彼天授.祠授二心展转相望无因果性。互不相属故。天授心曾所见境。后祠授心不能忆念。非如一人相续身中有因果性。前后相属故。前心曾见。后心能忆。我等不言异心见境异心能忆。前后相续是一类故。前同类心能忆。然后过去缘彼境心。熏成种子。从此种子引起今时能忆念识。谓如前说。一相续。二转变。三差别力故。生念何失。由此前忆念种子力故。有其后念记忆知生

    我体既无孰为能忆者。犊子部问。我体既无。谁为能忆

    能忆是何义者。论主反问

    由念能取境者。犊子部答

    此取境岂异念者。论主又责

    虽不异念但由作者者。犊子部答。取彼境时虽不异念。但由我经者念方能取境

    作者即是至说彼能忆者。论主述宗通释。作者即是前说念因。非是实我。谓彼念类心差别种。能令后果念取境故。说前念因名为作者。然世间所言。制怛罗能忆。此制怛罗。非是实我。此于蕴相续假我立制怛罗名。从先见心熏种为因。后忆念果起。于忆念果起。于忆念果上立制怛罗名。故言依如是理说彼能忆制怛罗。是星名。正月出现。正月从此星为名。于此月生故。以此星为名。若执我者于此月生。即说实我名制怛罗。故今通释

    我体若无是谁之念者。犊子部问。若有我体。可念属是我。第六转成。我体若无。是谁之念

    为依何义说第六声者。论主反问

    此第六声依属主义者。犊子部答

    如何物属何主者。论主复征

    此如牛等属制怛罗者。犊子部答。此如牛等物属制怛罗人主

    彼如何为牛主者。论主又问

    谓依彼至得自在者。犊子部答。谓依彼彼所乘.构乳.役使等中彼制怛罗得自在故名为牛主

    欲于何所至寻求念主者。论主复问。欲于何处驱役于念。而勤方便寻求念主我邪

    于所念境驱使于念者。犊子部答

    役念为何者。论主复问

    为令念起者。犊子部答

    奇哉自在至为令念行者。论主又征责。奇哉自在起无理言。宁为此我生而驱役此念又解宁为此念。复作两关征定。又我于念如何驱役。为令念起。为令念行

    念无行故但应令起者。犊子部答

    则因名主至亦不离因者。论主示正义。若令念起名念主者。则念因名主是其所属。念果名能属。由念因增上力。令念果得生。故因名主。果于生时是因所有故名能属。即生念因足为念主。何劳立我为念主邪即诸行五蕴聚。是缘成假。前后一类相续。是相属假。世间共施设是制怛罗牛。立制怛罗名为牛主。即此牛主是牛相续。从此至彼于异方生。变异生因故名牛主。此中无一实我制怛罗牛主。亦无实我是牛。但假施设。故言牛主亦不离因。牛是所驱役名果。牛主能驱役名因。同前念主不离念因

    忆念既念至如应当知者。此即例释。明初忆念。其义既尔。释后记知其义亦然。皆准忆念及与记知。孰为能了。谁之识等亦应例释。粗类大同非无差别且识因缘与前别者。谓六根.六境等。如应当知或识种名因。根等名缘。忆念.记知唯在意地。故与识别

    有作是言至能了等者者。此下就别破中。大文第二破数论师。就中。一叙宗。二正破。三通难此即第一叙宗。数论者言。决定有我。事用必待事用者故。谓诸事用。待事用者。如天授行事用。必待天授我。行是事用。天授我名者。如... -->>

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