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四益四變，近八年矣。同門所記，畧有三本，詳畧不一，體例亦各殊。惟其學萌芽，亦如《公羊》，多非常可駭之論，非觀其終始，不得肯要。四卷本經劉申叔摘刊於《蜀學》雜誌，今以此本最爲簡明，先爲登録，然後及其詳備者焉。姪師政謹識。
初變分今古
四益原以宋學爲主，及入尊經，泛濫於聲音、訓詁、考據、校勘，江、浙、直、湖各學派後，乃自立門户，光緒十一年乙酉，成《今古學考》，刊於成都，專以《王制》屬今學，《周禮》爲古學，今、古以制度分，不主文字。後乃改《左傳》爲今學，以其制度主《王制》，所著有《穀梁古義疏證》、《左氏古經説》、《公羊補證》等書。
今古學派表 用東漢法，專主《五經異義》，嘉、道以來學者皆以分今、古爲主，而《今古學考》集其大成，劈分兩門，始有專書。
二變尊今僞古 用西漢法，如《石渠禮論》、《白虎通義》，亦異古文説。
光緒十四年戊子，撰《知聖篇》、《古學考》， 一名《闢劉篇》。 專主博士，以古文家《尚書》、《毛詩》、《左氏》、《周禮》，其源流皆晚出僞説，力反秦火經殘之論。諸經皆全文，《毛詩序》、《尚書序》皆歆弟子僞撰；《周禮》爲《逸禮》，與《王制》同，其異者皆歆羼入。專守《王制》，以中國一隅説六藝之派也。著有《群經凡例》、《王制義證》、《經話甲篇》，已刻。
注
三變改今古爲小大 用先秦法，諸子與博士。
光緒二十四年戊戌，因天球河圖、小球大球、小共大共，乃漸變爲此説。以《王制》、《周禮》皆爲真古書，《王制》爲《春秋》之傳，爲内史所掌之王伯學；《周禮》爲《尚書》之傳，爲外史所掌之皇帝學。六經中分三小三大，王、伯治中國，《周禮》治全球，乃以經學爲世界之書，非中國一隅之言。著有《周禮皇帝疆域考》、《地形訓釋例》、《周禮疏證》、《周禮鄭注商榷》、《古文師説駁義》、《尚書新解》、《公羊大一統》、《春秋凡例》、《皇帝學》、《利益百目》等書，樂山黄孝廉鎔刊有《經傳九州通解》，即 注 用《皇帝疆域考》之説。
注
注
注
四變天人位育 用道家與絳侯法。
光緒三十一年乙巳，去乙酉《今古學考》廿八年矣，乃有天人之變。六合以内爲人學，皇、帝、王、伯全就人事立象，制度亦分四等。《詩》、《易》則在六合以外，故陟降、上下、飛逃皆神游魂游變化 注 ，故三垣北辰爲皇之大一統，列宿四宫爲帝之分方法。昴星統一爲一王，日繫統八行星爲八伯，如伯之一匡。由小推大，升高自卑，乃由地以推六合以外。著有《天人學考》、《三才説例》、《生知説》、《俟聖篇》、《易經新解》、《詩經新解》、《楚辭注》、《山海經注》、《穆天子傳》、《列子》、《莊子》注等書。
注
孔子人天學名號地位經部子别先後表
人學表
天學表
注
注 書：原脱，據文意補。
注 即：原作「既」，據原校改。
注 皇帝：原作「黄帝」，據原校改。
注 屬：原作「三」，據原校改。
注 皇帝：原作「黄帝」，據原校改。
注 神游魂游變化：原作「神游魂變作」，據原校改。
注 鳶：原脱，據原校與《詩·大雅·旱麓》補。
注 真人：原作「易人」，據《莊子·逍遥遊》改。
撥亂觀 注
倫禮會成立宣告書 北京同人公啟
《記》曰：「禮不由天降，不由地生，緣人情而爲之節文。」蓋人之初生，渾渾噩噩，飲血茹毛，雖形狀與羽蟲毛蟲别異，而不能離猩猩、鸚鵡之心，所謂禽獸時代也。遲之又久，乃近人道，太羹玄酒，茅茨土階，有名無姓，貴壯賤老。《商君書》曰：「秦有夷狄之俗，父子異居，男女無别。」《記》曰：「徑情直行，戎狄之道。」此則野人境界耳。聖人有作，因夫人心厭亂，天道悔禍，作爲禮以教之，使之别於禽獸、野人。男女自由，血族婚娶，其生不殖，乃禁同姓爲婚以救之；媒妁不用，争婚奪壻，互釀殺劫，則爲婚禮以救之。主婦燕賓，易内飲酒，殺身亡國，不止離婚，於是大饗廢夫人之禮。父奪子媳，二姓 注 歡然，庶孽 注 奪適，禍延數世，于是親迎以女受之壻。有國無家，不言氏族，是滅種之道，故立孝道，以無後爲大罪。立禮以祛亂原，猶立坊以除水患。我中國自孔子撥亂反正，二千餘年服禮飾教，習俗相沿，深入人心，由近及遠，此洋溢之盛軌，桴海之初基。或者曰：天心仁愛，降衷維良，上棟下宇，何必先以巢穴？上衣下裳，何必先以 注 獸皮？書契同人而生，可無結繩之事。夫婦禮之所始，早傳儷皮之文。特先野後文，進化公理，人事所必經，天道不能易。天不生孔子於草昧幽忽之時代，以早成化民成俗之偉功，而必遲之又久，經數千萬年而後水精降誕，端門受符，以爲木鐸立言之至聖者，時爲之也。《禮》曰：「有禮則生，無禮則死。」又曰：「人而無禮，胡不遄死。」故無夫婦之禮，則争奪謀殺、離奇之新聞、伏隱之禍害，男女將盡爲情死矣。父子不相收養，養子無益，不惟鬼其餒，而人種亦將絶滅盡矣。海邦群哲，不盡皆迷；見微知著 注 ，莫不愁苦；撫膺隱痛，時發微言，如孔教會所登西儒論説函件，咨嗟太息，蓋有由矣。有疾求藥，不能諱醫，同病良方，成效昭著。此吾倫禮之至善，雖不能一時推行於海外，相形見絀，興利除弊，藉助友邦，皈依至聖，此今日西儒之微言，即將來大同之實事，所謂禮緣人情而作者，此之謂也。又凡人之情，公私知愚，每成反比例。父子之倫，親養其幼，子養其老，即以平人論，亦報施之禮則然。且子孫衆多，榮施祖父，骨肉天性，情由性生。外人羡我爲有子之國，故外婦避孕，中婦求生，即此一端，優劣自見。乃彼西方哲論，力圖改革，師法我國至聖所傳之倫禮。我國維新青年，初踐藩籬，未窺隱伏，乃放言高論，盡棄故有，全師外人。夫工械算計，本爲泰西專長；形上之道，維我獨優。以有易無，各得其所。《孟子》云 注 ：「通工易事，則男有餘粟，女有餘布。」則通工誠是也。若廢棟宇必反之巢穴，廢衣裳必反之獸皮，黜膏粱之味而求毛血，鄙文字之繁而求方音，豈真瞽者無與文章之觀，聾者不審鐘鼓之美，無抑心失是非，萬物遂隨之顛倒乎？凡心有物蔽，在乎審觀，是非難明，取法比校。井研廖氏素尊孔學，於倫禮尤爲兢兢。昔在成都，曾編講義，登堂講説，聽者傾心，雖素來醉心歐美者，莫不言下頓悟。誠一時救病之良方，萬國改良之要道。同人因之發起倫禮會，訂期講衍，並發行《倫禮雜誌》，編訂學堂倫禮教科書，刊發中文、洋文兩種白話報等事。大會成立，再行集衆審定《章程》及辦事手續，爲此廣告，伏乞裁酌。
倫理約編序
自海禁開而儒術絀，海外學説，輸灌中邦，拾新之士，立説攻經。即老師宿儒以名教自任者，其推論中外，亦謂希臘、羅馬制或符經，由野進文，斯崇耶教，更新制。青年英俊，中者過半，心失權衡，手無規矩，既貽卑己尊人 注 之羞，兼伏洪水猛獸之患。土崩魚潰，岌岌不可終日。議者知窮術盡，推尊至聖，以挽已散之人心，禦鉅艱之外侮。然微言大義，十弗闡一，雖復虚尊大祀，於 注 德配天地之真，卒未窺睹。四譯先生昔應選科師範之聘，主講倫禮一科，以爲近日課本，非腐則謬，不足資采用。學者請自編，先生許之。其編書大旨，在取外國先野後文之箴言，以合《公羊》撥亂反正之範圍。每題次以十目：曰西俗， 博采西人近俗學説。 曰中證， 孔子未生以前，中國程度比今西人，古來軼文孤證，尚有可考。 曰求野， 中國藩服，各史《夷狄傳》與《北魏》、《元史》之類。 曰禍亂， 西國無倫禮；其禍亂，譯書多諱之，惟小説稍有真要，而隱伏禍害，每多可言。 曰撥正， 用《公羊春秋》「撥亂世反之正」語，每條引經爲主，孔子初作《禮》以撥中國之亂。今且推之全球，以撥世界之亂。 曰師説， 凡傳説與進化宗旨相近、與尊孔切合者，引入此門。 曰比較， 以中外倫禮相比較其得失，考其利害。 曰引進， 外人染華風，知自别于禽獸者入此門。 曰解誤， 經傳之説有從來誤解者，如《斯干》之男女指爲真男女，以爲貴男賤女，此解之誤。 曰防弊。 唐、宋以後語多過甚，有爲外人攻擊，宜改良者入此門。 條分縷晰，得若干條，而《坊記》等編新解附焉。升堂講授，髦俊傾誠，縱桀傲性成，專心外嚮者，言下莫不立悟。蓋野、文先後，作、述顛倒，誼由四譯詮明，從古無此奇變，故宇宙無此奇作。雖按時立説，四譯不得獨居其功，然以此爲尊孔第一奇書，蜀學之上乘，則固不待好學深思，即某等淺謭，可與聞矣。是書初成，亦如電化各學，初發見于世界，是動天下之兵。又句奇語重，難索解人。或且據舊説以相難，不知敵情，惟好議論，巨寇當前，敗衂立見。剩此孤軍，獨立旗幟，制勝雖不在一時，而死灰猶幸有復燃之一日。名城大將，既已亡 注 俘，敵所不能攻者，我乃攻之。藉寇兵， 盜糧，已爲非計，况乎反戈？然連軍拒敵，折竿揮之而有餘；若以羸 注 卒持朽械，無端搆釁，主人深居閉壘，不發一矢，不遣一卒，任其環攻，遲之日月，徒爲笑資，竟何損其毫髮乎？受業李光珠拜撰。
倫禮約編叙例
總論進化資格
《論語》：「先進於禮樂，野人也； 如墨家。 後進於禮樂，君子也， 如儒家。 如用之，則吾從先進。」此先蠻野、後文明之實證。 《中庸》：「今用之，吾從周。」「野哉，由也！君子于 注 。」「于」讀作「迂」。
《喪服傳》： 分六等。 「大宗者，尊之統也。禽獸知母而不知父，野人曰『父母何算焉』，都邑之士則知尊禰矣，大夫及學士則知尊祖矣，諸侯及其大祖、天子及其始祖之所 注 自出。尊者尊統上，卑者尊統下。」
《説苑·修文篇》： 分六等。 「傳曰： 《詩經》之傳。 觸情從欲， 猶逕情直行，所謂自由。 謂之禽獸；苟可而行，謂之野人；安故重遷，謂之衆庶；辨然否通古今，謂之士；進賢達能，謂之大夫；敬上愛 注 下，謂之諸侯；天覆地載，謂之天子。是故士服黻，大夫服黼，諸侯火，天子山龍。德彌盛者文彌縟，中彌理者文彌章。」 先野後文，尊者文，賤者野。
《晏子春秋》：「君子無禮是庶人，庶人無禮是禽獸。」 有禮然後爲人格，無禮則爲禽獸、野人。
《孟子》：「人之所以異於禽獸者幾希。」又：「逸居而無教， 非不富。 則近於禽獸。」「使契爲司徒，教以人倫，父子有親，君臣有義，長幼有序，夫婦有别，朋友有信。」外國但有朋友一倫。
《樂記》： 分三等。 「是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，衆庶是也；惟君子爲能知樂。」
《曲禮》：「鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？夫惟禽獸無禮，故父子聚麀。是故聖人作爲禮以教人，使人以有禮，知自别於禽獸。」又：「逕情而直行者，戎狄之道也。」
《曲禮》：「禮不下庶人， 以資格言，有禮乃爲人。 刑不上大夫。」 亦以程度言，人皆有大夫資格，非大夫以上遂無刑。《春秋》且誅絶諸侯，貶斥天子。
附進化七等表
衆庶以上如外國。
衆庶以下，爲中國舊有資格。
按：中外風俗倫禮 注 以此爲比格，能免于禽獸、野人者，然後人格全。中國春秋時代，人民資格亦如海外，不免徑情直行，亂臣賊子，禍亂無已。孔子撥亂反正，及立經教以改革之。所謂聖人爲禮，使知自别于禽獸。凡經皆創説，非古所有。中國承習二千餘年，不似秦、漢之際，雍、梁亦爲戎狄風俗，日用不知，故以經爲常語。須知春秋時人之聞經説，如娶妻必告父母、匪媒不得，亦聞海外，作霹靂聲。故欲言經 注 ，必知此義，而後撥亂反正之義明，至聖俟後之功顯。
欲明倫禮學，須知教化由小而大之理。中國文明倡於春秋，春秋版圖不出儒者九州三千里，《秦本紀》博士説古之皇帝地方不過千里，此蓋春秋以前之中國。俗解皇降而帝，帝降而王，王降而霸，教化由大而小。西人乃得以矛陷盾，謂耶蘇之教初在一國，至今幾滿全球；中國孔子之教由大而小，由文而野，所以日見銷亡。果如舊説，則穴空招風，經將無以自存，何以《中庸》言「洋溢中國，施及蠻貊，凡有血氣，莫不尊親」乎？又如今之學堂所講古史，堯、舜以前之三皇五帝，言蠻野則極蠻野，言文明則極文明，二者形隔勢禁，萬不能通。如《孟子》言堯、舜之世，獸蹄鳥跡之道交于中國，人不得平土而居，可謂極蠻野矣！而《尚書》「光被四表，格于上下」，乃謂三萬里内，道一風同，此亦萬不能通者也。《禹貢》九州既已承平，而春秋荆、徐、梁、揚半爲夷狄，亦不可通。今考古事，當以春秋爲斷。春秋時人民 注 程度極爲蠻野，且每每在歐美下。孔子以前之古史，先文後野，先大後小，既乖實理；而且言狉榛則極狉榛，言文明則極文明；此古史之説所以不能切理饜心，使人篤信。大抵此事當分爲二派。一曰史派，一曰經學派。凡言上古、中古、近古之史事，亦如《黑蠻風土記》，此爲當日之實事。所言五帝、三皇、堯、舜三代愈古愈文明，則爲經學派。蓋地球開闢情形，每州莫不相同，經説之皇帝盡美盡善，較堯、舜而猶有加者，此俟後之説也。世界初未有此文明，數千年後改良精進，乃有此等事實。孔子之大真爲生民未有，不惟吾國所當崇拜，凡有血氣者，莫不尊親者也。
六藝六經先後表
注
注
注
六經六藝比類表
以六藝比六經：「禮」「樂」同名，「書」當爲《書》，「數」比於《詩》，至於「射」爲天道，仰之彌高，則《易》也，「御」爲地輿學説，其卑法地，則比於《春秋》。《論語》：「吾 注 執射乎？吾執御矣。」辭高居卑，亦從先進之義也。 六藝經本不立，當采經傳古書補輯以教學者。
學者論孔學，首在作、述之分。今决定其案，六經爲作，六藝爲述。孔子翻十二經，則六藝與六經同出孔定。《論語》「雅言《詩》、《書》」爲六經，「執禮」即六藝，六藝亦用古文譯爲雅言矣。文字如六書，算數如《周髀》，吾國孔子以前，與今日泰西各國爲正比例，吾國所無，或爲今日泰西之所有。 指器械工藝。 泰西今日所無，吾國乃獨有之。如六藝科目，泰西全有之，此不待孔子手創，已有是事。則六藝之本爲述古，加以删、修、序、定之名可也。若六經之學，全爲泰西之所無，吾國孔前何能獨有？故不能不全歸之孔作。《春秋》爲六經始基，古説言孔作《春秋》，天地亦爲震動者詳矣。《春秋》如此，其餘從同。故六經外惟《孝經》别有天瑞，舊説或乃以《春秋》爲作，餘經爲述，是不知小大天人之分、舉首經以示例之旨。必欲言述、言修、言删定，則以六藝當之可也。然則古人每以六藝包六經，則言述者，歸之六藝與經，互文隱見可也。
論六藝爲普通學，合《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》爲十二經
《莊子》引孔子有「翻十二經」之説，舊以六經、六緯解之。緯以傳經，不得並數。從《列》、《莊》至《史》、《漢》，多稱六經爲六藝。《論語》道德仁藝，《周禮》德行道藝，則藝爲别名，不足以代經。而《周禮》别有六藝專名，所謂禮、樂、射、御、書、數者，舒氏《六藝綱目》略有發明。而泰西學校，大抵不出六藝範圍。今以六藝、六經合爲《莊子》之十二經，形而下者謂之器，六藝是也；形而上者謂之道，六經是也。以學堂論，六藝爲普通學，必先通六藝，而後具國民資格。國中無一不通六藝之人，即爲教育普及。六經則專設於法政高等大學堂。中學堂以下，千人之中得入大學。治經者不過二三人，專爲平治學培養人才。所有工械、技藝、農林、商賈各學，言語、文字、算學，皆統於六藝。經、藝分途，而後中外學業優劣偏全可見。如此，則中小學堂讀經不讀經，問題非所急，惟當發明經傳小學、大學分科之區畫。所有禮、樂二門，六藝與六經相同，大抵六藝爲小禮小樂，所謂小道小業；大學爲大禮大樂，所謂大道大業。將古來小學一門，歸入六藝，如《容經》、《少儀》、《内則》、《弟子職》之類，勺象琴瑟均附之。大約修身齊家之事，中小學已有基礎，大學專科獨在治平。故三年之中，可以通經。通一經即爲人才，有政治經驗。 由經傳中經驗讀經，即所以學織。 是當倡明古法，别編經傳教育法，以爲世界萬世之師表，排難解紛，獨標精誼。 至聖如祆教之耶蘇，所謂全能，生民以來未有，生民以後亦未有。考據固不足言，宋學非禪悦則學究，以學究爲孔子，宜儒學爲無用之别名。
禮樂爲小禮小樂，六經爲大禮大樂，舊所傳六代之樂，雖有其説，世界尚無其事。凡今學堂所有修身倫理學，皆屬六藝之禮樂，借此以爲六經大禮大樂之基礎。
注 撥亂觀：原無，據原書目録補。
注 「二姓」下原衍「匹配」二字，據原校删。
注 庶孽：原脱，據原校補。
注 以：原作「樹」，據原校改。
注 見微知著：原作「見著知微」，據原校改。
注 「云」前原衍「不」字，據原校删。
注 人：原作「文」，據原校改。
注 於：原作「然」，據原校改。
注 亡：原作「忘」，據原校改。
注 羸：原作「贏」，據文意改。
注 君子于：據《論語·爲政》，當補「其所不知，蓋缺如也」。
注 所：原無，據《論語·爲政》補。
注 愛：原作「嘗」，據《論語·爲政》改。
注 禮：原脱，據原校補。
注 經：原脱，據原校補。
注 人民：原作「明」，據原校改。
注 通：原作「道」，據原校改。
注 上達：原作「父」，據原校改。
注 經術：二字原脱，據原校補。
注 此處未引完整，據《論語·子罕》篇，「吾」下當有「何執，執御乎」五字。
貴本觀 注
大學以修身爲本
凡修、齊、治、平四等科目爲主，故止有四傳。
《孟子》：「天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」 後儒於修身上加四目，最爲大誤。
「修身」條目在中小學即六藝。 《大學》之本，承中小學爲言。其本已服習於前，《大學》專詳治人之學。
「格物」、「致知」乃進學之等級，即本末終始先後之法，非條目，故其名辭不見於他書。 漢、宋諸儒所有解釋皆誤。
「誠意」章古本緊接經文之下，與四傳不同。列經言所謂「誠其意」者，上不與「致知」連，下不與「正心」連，與後師所加十五字不合，故知十五字爲後儒記注。「誠意」即《中庸》天學之「誠」，誠中形外，即誠則形。故「慎獨」與《中庸》首章同 注 。「不見不聞」，即所謂獨往獨來。《中庸》：「誠者，天之道；誠之者，人之道。」以天人分，至誠如神，則在天學之上等，爲道家之真人矣。
「誠意」由人企天，爲天人之交。四等名詞，各分等級。漢儒言《大學》，猶不失先儒本意。隋、唐以後，佛學大盛，「知止」以後之定、静、安、慮、得與「知至」之「誠意」，皆屬天學。而 注 道家言與佛學近，本爲平治以後至人、神人、化人、真人之學説。宋人饜 注 聞佛説，遂以天學移於修身之前，説玄説妙，談性談心，皆屬顛倒。使孔學至「治平」而止，則有人無天，囿 注 於六合以内。聖量不全，固已不可；以堯、舜病諸之境量，責之童蒙，衆生顛倒，種種迷惑，以致庠序無學術、無人才。佛學六合以外，爲平治以後之進境，移之童稚，此不得不急正之者也。
唐以前學重力行，宋以後重致知，故墜落禪寂。
儒詳人事，佛詳天游，合併接續，爲孔學人天一統。自來譯佛書多失此旨，講宋學者以佛法爲入德之門，尤差以千里。
人學先：「欲明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心。」 原文當至此而止，「欲正其心者，先誠其意」九字，爲後師記識語，誤以正心、誠意連合。
人學後：「心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」
天學先：「欲致其知者，先格其物。」
天學後：「物格而後知致，知致而後意誠。」 原文當止此，下「意誠而後心正」，以心、意相連，當爲後師所羼。删後師記識二句十五字。「欲誠其意者，先致其知」，九字。「意誠而後心正」。六字。
《大學》引書分人天例。 「平天下」章三引《詩》，爲三皇，上、下、中；五引《書》，爲五帝，前、後、左、右、中。
凡引《書》爲帝，人學。 《大學》由人企天，先《書》，後《詩》。
凡引《詩》爲皇，天學。 《中庸》天學，專引《詩》，無《書》。
宋儒天、人顛倒。
以致知、格物、誠意爲科目，在修、齊之前。
《大學》先人後天，先行後知。平治以後，乃言安静。
《大學》人學五等本末學科例
正心、修身、齊家、治國、平天下、明德、新民。
《大學》天學本末五等科目例
定、静、安、慮、得。 《管子》多言静虚，「慮」當作「虚」。 止至善。
人天合爲知十等先後格致例 分十等先後，即爲「知所先後」，知先後即致知。
正、修、齊、治、平。 以上爲行爲學。
定、静、安、慮、得。 以上爲知爲思。
物有本末五等格物表 物爲名辭。「格」即 注 「格於上下」之「格」。分本末，即爲「格」。
心、身、家、國、天下。
事有終始十等表 十等爲科條。格致者，分其本末先後，爲各學之次序。
正、修、齊、治、平。
定、静、安、慮、得。
修身。中國一人例。 如修身科，中學以下之要科。此等科學全 注 屬六藝，必學六藝方有人格。唐宋以後，專於此求聖賢，所以卿相全爲學究。
齊家。天下一家例。 如倫禮科，中學以下之要科。六藝如今之普通學，人人所當卒業。
六藝之禮、樂，以爲修身齊家之學。《大學》之功，專在治國平天下，如今之法政學。《大學》推論平治之本，原於身家。實則《大學》之功，專在治平，而身家已習於中小學堂。至於「修身」以前，更加四條目，朱子所謂「八條目」者，則尤爲誤説矣。
子曰：「弟子 中小學之教。 入則孝，出則弟，謹而信，汎愛衆，而親仁。 以上皆六藝禮樂之教，所謂小道、小業。 行有餘力， 凡民之俊秀者，小學畢業則入大學，餘則分途治事。 則以學文。」 文爲六經，廿以後入大學之教。
子夏曰：「賢賢易色」至「而有信， 四 注 事皆修身倫禮，爲六藝之禮樂教育。 雖曰未學， 「未」當作「末」，下論：「子夏之門人小子，當灑掃進退，抑末也。本之則無，如之何？」六經爲本，六藝爲末，謂此修身倫禮皆屬私德，個人資格，後人以之爲聖賢者，誤。 吾必謂之學矣。」 小、大二學同有禮樂，優於小學，則可進大學。此學爲大學，謂許其由小學升大學也，大學則爲治人成物之事。宋人所主不能出六藝範圍，適成其爲鄉黨自好之士，動以聖賢自命，且並以此待孔子，此經學之所蒙晦，人才之所消沉。
子游曰：「子夏之門人 大、小學同爲門人。 小子， 廿以下如今中小蒙學學生。 當灑掃、 詳《弟子職》。 應對、 《容經》言。 進退， 《容經》貌行。 則可矣。 未冠習小道、小業，六藝之學。 抑末也， 《大學》詳本末，《論語》之末學。 本之則無， 大學爲本，以小學爲末。 如之何？」 如子夏云：「雖小道，必有可觀，致遠恐泥，君子不爲。」 子夏聞之曰：「言游過矣。 此篇專詳八儒分派，此章所謂子夏之儒、子游之儒。 君子 儒有君子、小人之分。 之道， 《大學》之道明德、新民，即好惡治平之學，專以治人者。 孰先傳焉？ 《大學》諸「先」字。 孰後倦焉？ 《大學》諸「後」字。一説先傳爲法古，後倦爲知來。如「傳不習乎」、「誨人不倦」之「傳」、「倦」字。 譬諸草木，區以别矣。 區别即《大學》格致。 君子之道， 大學爲君子，小學爲小子、小人。 焉可誣也！ 「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」 有始有卒者， 即《大學》終始。 其惟聖人乎？」 聖人得人、天之全，君子爲人學終始，小子小學，宜于修身倫禮，爲六藝學。六合之内，以聖人爲止境。皇帝稱聖人，平天下；王伯爲君子，治國。各有本末、先後、終始之分，即爲格致。此章論爲學，詳其先後、本末、終始，爲《大學》格致説，故並録之。
注 貴本觀：原無，據原書目録補。
注 同：原脱，據原校補。
注 而：原作「爲」，據原校改。
注 饜：原作「厭」，據原校改。
注 囿：原作「固」，據原校改。
注 即：原作「知」，據原校改。
注 全：原作「余」，據原校改。
注 四：原作「曰」，據原校改。
流演觀
道家出於六經 注
古之道術有在於是者。 六經爲古道家所主，《詩》、《易》之天學，關尹、老聃聞而慕之。《莊子·天下篇》：墨學好引六經，道家之於經文則多融化而出。古爲「孔氏古文」，即指六經而言。 古之道術有在於是者，莊周聞而慕之。 同上。
凡用六書文字之書，皆出孔後。
凡用經語及傳記師説禮制者，皆爲孔學。
《樂》、《詩》、《易》三經爲天學。
《論語》「巍巍乎惟天爲大」一章。「無爲而治者，其舜與！」「《詩》三百，一言以蔽之，曰『思 思爲哲學。 無邪 讀作「涯」。 』。」 《春秋》三千里，《書》三萬里。《詩》爲天學，無極無盡，如《列子·天瑞》。 「爲政以德，譬如北辰，居其所而衆星拱之。」
化諸天星辰爲大一統，即佛三千大千世界也。 以星辰爲地域部落，諸天化人爲天學。
《中庸》：「不言而信。」「不思而得。」「無爲而成。」又：「不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。」「德輶 輶軒使者之車。 如毛， 「毛」讀爲「 」。 《尚書》 「四 」，從衣，毛聲，與裏對文， 即黑道所服之裘，裏爲當暑之絺綌，表裏不過取譬裘葛耳。「 」字多作「毛」，《小雅》：「不屬于毛，不離于裏。」毛裏即表裏，「左右芼 注 之」，或作「覒」，與采、流、服名同咏，即「 」字。《論語》「當暑紾絺綌」，絺綌爲衣，表而出之，即四表之下三裘。 毛 猶有倫， 四表三萬里。《書》説萬五千里爲一表，四 雖校 《春秋》 爲大，然仍有邊際可窮，不如《詩》之無邪也。 上天 天學 之載， 「載」與「輶」同，地域天球，皆以車象之。 無聲無臭， 耳不可聞，目不可見，無極無盡，乃爲大遠。 至矣。」 至人之化。天學無極無盡，無聲色可言，與《尚書》 注 不同。
案：《列》、《莊》爲《詩》、《易》師説，已有專書發明矣。《列》與佛書同者尤多，佛同《列》，《列》出經，則佛之爲天學，爲質諸鬼神，爲譬如北辰。天官星辰、靈魂、仙真學，無疑矣。佛專言天學者多，人事則從畧。或疑孔子「夫子之門何其雜」，蓋孔子爲萬世立法，一身兼備，原始要終，固萬能俱備，使亦如佛經荒唐，則人道標準不能立矣。《莊子》之某「游於方之内者」，某「天之戮民」，子夏曰「夫子能之而不爲者」。故孔子專詳人事，立儒法之準，而以道家推之老聃，更由此推之佛，則道、佛詳天而略人，孔法詳人而略天，互文見義，合觀乃爲孔之真象。佛不能逃於天之外，《列子》首篇《天瑞》，所以多用《易緯》之文也。
孔以前爲六藝學、爲祆教、回教、佛小乘法，爲化草昧土著，不得不從先進也。自創爲六經，人、天各學，然欲立人極，故以道推之老。老子化胡，因變爲佛。此孔、佛一家，互文起義之法。後來二家子弟皆失此旨，言孔攻佛，言佛攻孔。佛經牽引支離，無所歸宿，每乖世界公理。今以佛歸統《詩》、《易》，則移步换形，不拘拘於舊法矣。
墨家出於孔經 墨與耶教、回教、佛法小乘皆爲孔教前驅，諸教已行而後孔法可施；佛大乘法與《列》、《莊》同，全爲天學，與墨成反比例，則孔子之後勁。今引墨、道二家以明孔學始終，餘則從畧。
「古之道術有在於是者，墨翟聞而慕之。」 《莊子·天下篇》。
案：《墨子》引用六經，自作《墨經》，載在本書，或以《墨》别自有六經，大誤。 儀文等級由少而多，由質而文，所謂其德愈尊者，其文彌縟。大抵《墨子》所主皆質家士庶人之禮制，故利于初行。
《論語》：「先進 如夏 於禮樂，野人也。 夏制一切减于周，如喪期 注 三月，周則三年，故爲野人。 後進 如周三代表中，由質而文，由簡而詳者，皆爲進化説。 於禮樂，君子也。 如周三年喪，質家爲 注 野人，文家爲君子。 如用之， 與《中庸》「今用之」不同。如者，如也，謂當時；今則來今，指後世。 則吾從先進。」 《中庸》從周爲儒家，《論語》「從先進 注 」爲墨家。當時無教化，孔子初創典禮，亦如今日對於泰西各國，誘而進之，不能遽言文家，祇從先進，即《墨子》服喪三月，用夏制之所本。
「禹，無間然矣」一章。 《禮》説德彌尊者文彌縟，三代以漸而加，故夏爲最簡。進化又以尊卑爲例，凡天子、諸侯爲從周。庶人、士所行則爲夏制。由此推之，可得數十條，不止服喪三月乃爲夏制。 墨學主夏制，其餘師説多出此章。
子曰：「禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。」
「林放問禮之本」一章。
《公羊》改周之文，從殷之質，説本此。
「子曰禮云禮云」一章。
曾子曰：「喪致乎哀而止。」
宰我問「三年之喪」至「汝安則爲之」。
宰我問國卹，如《堯典》「百姓如喪考妣，三載四海遏密八音」，故有禮壞樂崩之説。使爲宰我一人一家之事，則何崩壞之可言？後世國卹，漢文改爲以日易月，二十七日而止。宰我以《尚書》之法難行於小康之世，故請孔子别立一期年之經，以便遵行，食稻衣錦而安。天子與母后之喪，今制亦止穿孝百日，以外婚嫁不禁，此宰我瞻言百里，與孔子籌商制度之事也。孔子則以小康不能行者，大同則能行，故「三載」之文，特著於《帝典》。皇帝愛民，如保赤子，民之父母，則民喪君，如喪考妣。王伯之世，無此資格，故謂之無三年之愛於君也。禮緣人性而作，故有從先進、從周之分。《傳》曰「進夷狄」者不一而足。當大同之世，有三年之愛，則用三年。宰我有期年之愛，則用期年。後世或百日，或二十七日，各如其量，稱情立文，若無三年之愛，强之三年，豈復成何禮制？
《墨子》三月之喪，引進夷狄之法。周本無三年喪服制，孔子新制有之，時人不能行，亦如前日推此法於滿洲，不能三年，斷以百日。自今以後，推之海外，亦必自三月始，待其資格已深，再加時月。此《墨子》三月，即「汝安則爲之」，不備責以必三年也。
《禮經》儀文制度以多爲貴者，皆爲進化等差。故庶人之儀最爲簡陋，大抵全爲墨家所祖，所謂國民資格。進於士則倍加，卿大夫則三加，諸侯則四加，天子則五加。儒家多爲天子之數，墨家則庶人之數，所謂從先進，近野人也。
諸子以皇帝王伯爲優劣符號學説表 諸子發原六經，初創學説，其學大明以後，見之實行，數千百年後 注 ，乃有帝、王、伯、君之分。
注
注
《韓非·顯學篇》詳 注 八儒三墨，各自以爲真孔、真墨。孔、墨已不再作，不能定，更由孔、墨以推堯、舜，亦不能定。
按：泰西虎哥、盧索、孟德斯鳩等所創學説，不過發明虚理。有此學説，待人而行；既行之後，各有深淺、純駁、優劣之分；事後久經論定，乃就其人陳迹定其高下。吾國諸子同屬創學，所有帝、王、伯、君四名詞，不過如優等、上等、次等、下等之符號， 爲代名詞。 故不能定其真僞。今學堂之古史課本，出於《通鑑前編》等書，皆采輯諸子各家學説而成。諸子自立宗旨，專門名家，於其中自分優劣。高者爲皇、帝，其次爲王，其次爲伯， 又其次爲君。 即以儒、墨二家而言，墨主野質，極其簡陋；儒主詳備，極其文明。又以縱横與道家言，一則專恃兵威血戰，以成功業；一則純仍自然，無名無爲。每相對成反比例，各以其學説爲真堯舜、真三王、真五伯，而彼此程度天懸地絶，不能相同。韓非所以藉儒、墨論堯、舜，彼此相反，而皆自以爲真，後人不能從而决之。以草昧之堯舜本無傳聞，經傳之典謨皆爲學説，指後來之堯舜。諸子各自名家，自以其學説之優等，結爲堯舜行事，其學之文質、功利、道德不同堯舜，遂因之化爲種種形狀，是堯舜同爲思想之所幻化，宗旨之所區别，徒有懸虚之觀念，而非實行之陳迹。所以人人異法，各自堯其堯，舜其舜，而無真假是非之可言。則諸子之所謂堯舜，亦如海外學説諸大家，結想大同之主人，爲其思想所凝結，初非真有是人，果有是事也。
注 本篇與下《墨家出於孔經》篇，原置於《大學以修身爲本》篇前，兹據原目移。
注 芼：原脱，據原校補。
注 尚書：原作「六書」，據原校改。
注 喪期：原誤作「表用」，據原校改。
注 爲：原衍一「爲」字，據文意删。
注 進：原作「野」，據《論語·先進》改。
注 數千百年後：原作「數千後百年」，據文意改。
注 刑罰不中：原作「刑法不定」，據《論語·子路》改。
注 同：原無，據文意補。
注 「詳」下原衍「六」字，據原校删。
小大觀
《王制》《周禮》疆域不同表
《春秋》《王制》九州三服圖
《王制》：「千里之内曰甸， 《左傳》同。九服九畿，同以甸爲王居。 千里之外曰采， 其外方五百里。 曰流。 又其外方五百里。《詩》「左右采之」，「左右流之」。推三千里于三萬里，名同實異。
《孟子》：「四海之内方千里者九。」 合爲方三千里，與《王制》合。
《王制》：「四海之内方三千里。」 分爲方千里者九。
按《王制》説，《春秋》三千里，爲小標本；《周禮》説，《尚書》加十倍，方三萬里，爲大標本，而六合以内人事盡之矣。《鄒衍傳》所稱「大九州」，得九九八十一方三千里；儒者九州，止得八十一分之一。所稱儒者九州，即指《春秋》、《王制》而言。今欲考皇帝九州各種制度，不得不先立此標準，以皇帝之法皆由此推廣也。
《詩》亦用三萬里立説。《關雎》「左右采之」，「左右流之」，「左右覒 讀作表。 之」。采、流即此三服之采、流，小者五百里，大者五千里。古文説黄帝畫井萬國，以三萬里立九州，皇極各五千里爲甸，其外五千里爲采，又五千里爲流。
《白虎通義》云：「王者王三千里，不治夷狄。」今本或作五千里。按五千里蓋用《禹貢》五服説，其中本有夷蠻明文。王三千里，爲《春秋》家説，絶不至有五千里，且五服亦非全圖，乃帝一州之地，當以三千里爲正。
《尚書》《周禮》五千里一州圖
内爲《周禮》九服，外爲《板》詩六服，合爲十五服，一萬五千里，爲全球方三萬四分之一。
四帝平分，各得萬五千里，立九州，以五千里爲一州，合九州爲方萬五千里。惟舊説牽拘文義，以五服爲禹之全域。夫《尚書》、 《周禮》皆以三萬里爲起例，則如五千里者，實有三十六。經不能但取其一以立法，而置其三十五方五千里於不顧。地域等級，各有不同，故經舉一該八，以明四帝平分方萬五千里之制。《帝典》之「州」字當絶句，以五千里爲一州。
按：此四帝平分天下，各立九州之制，《尚書》、《周禮》舉此爲例，其義有三：一、五服例，冠、衣、帶、裳、履。一、《王制》封國分三等，大國百里，次國七十里，小國方五十里。經傳每舉小國以爲公式，如諸侯三軍，二千五百人爲一軍是也。《尚書》皇所封國，大者方千里，次七百里，次五百里。經傳所言五服五千里，亦如《王制》舉小國以爲公式也。又此爲四帝四分十五服之制，以一化三，五服即十五服之起文。
經 《皋陶謨》：「弼成五服，至於五千， 句。 州， 句。 十有二師， 十二州，十二牧。 外薄四海。」 此用地五起例，四海二十五千里，爲二十五民。《内經》 注 云「天地之間，六合之内，不離乎五」是也。
經《禹貢》：「五百里甸服：百里賦納總，二百里納銍，三百里納秸服，四百里粟，五百里米。五百里侯服：百里采， 「百」上當脱「三」字。 二百里男邦，三百里諸侯。 五字當爲衍文。 五百里綏服：三百里揆文教，二百里奮武衛。五百里要服：三百里夷，二百里蔡。五百里荒服：三百里蠻，二百里流。」
按：《禹貢》外四服，每服之下有二小名，先三後二，爲每服之小界，固也。然五服《周禮》作九服，加以藩以外六服，實作十五服，以一化三。今每服合二小名，亦爲三，三五合十五，亦可由此起義。
按：經「四表」，傳「土圭」，舊説皆以爲三萬里。方三萬里，爲方五千里者三十六，舊説以《禹貢》五千里爲《尚書》疆域之定制，不知《禹貢》崐崙、弱水皆包全球而言。五千里一州，方一萬五千里爲九州，配十五服，只作爲四帝平分天下之圖。又方五千里共得方千里者二十五。《周禮》諸公封方五百里，亦得方百里者二十五，《王制》千里一州，諸公封方百里，《周禮》公封方五百里，必五千里爲一州，而後有此封地。驗小推大，一定之例也。
傳《國語》：「夫先王之制，邦内甸服，邦外侯服，侯衛賓服， 賓，《禹貢》作「綏」。 蠻夷要服，戎翟荒服。甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者王。日祭、月祀、時享、歲貢、終王。」
按：《周語》以終、幾、時、月、 日分屬五服，即《洪範》之歲、時、月、日、星，終王即《周禮》之世一見。《周禮》九服九畿，第三爲甸，第九爲鎮，鎮以内爲九州，以三服當九服九畿，則五服即十五服、十五畿之起例。就文義言，爲五千里，而日、月、時、歲、終之五等，則爲十五畿純全之比例。
傳 以《書》爲經，《周禮》爲傳。 《周禮·大司徒》：「凡建邦國，以土圭度其地而制其域。諸公之地，封疆方五百里，其食者半。」 諸侯方四百里，諸伯方三百里，諸子方二百里，諸男方百里。
傳《周禮·職方氏》：「凡邦國千里，封公以方五百里，則四公。」
按：傳言此者，以明《周禮》之州 注 必大於《王制》而後可也，方五千里。方千里爲方百里者百，據《王制》諸公之封，只得天子百分之一。鄭注乃以《周禮》王畿認爲千里，誤之甚矣。辨見下。
傳「方四百里則六侯，方三百里則七伯，方二百里則二十五子，方百里則百男。」
按：《王制》方千里一州，公侯方百里。《周禮》公封方五百里，多於方百里者廿四倍。自來説《周禮》者，皆以千里説之。《王制》方千里一州，爲方百里者百，公侯封方百里，只得百分之一，《周禮》方千里止能封四公，《記》有明文。一公之封，已占全州四分之一，除三公封地之外，只剩方五百里，何以立國？且援《王制》之例推之，畿内方百里之國九，以封三公六卿，《周禮》雖再加一倍，作爲方千 注 里者二，亦且祇能封三公七卿 注 。蓋以正官論，尚有二卿、二十七大夫、八十一元士無地可封。又考《王制》畿内九十三國，封地不過占王畿三分之一，其三分之二另有典章。今千里之地祇能封四國，大抵尚少方千里者二十四。鄭君不悟此弊，仍以爲《周禮》王畿實祇千里，左支右絀，無一可通，萬無此等制度。古今説者皆欲求通，而至今不能通。今立《尚書》爲經，《周禮》爲傳，《帝謨》、《禹貢》皆以五千里爲一州。方五千里一州，則諸公例得封方五百里，故《周禮》諸公封五百里，一見《大司徒》，一見《職方氏》。凡《周禮》所見，皆以傳《尚書》五千里一州之文也。經傳兩兩比合，如磁引針。其所以舉五千里示例者，考皇帝分合，地域廣狭不一，不能徧舉，特舉一小者以示其例。《王制》封國有百里、七十里、五十里三等之差，《周禮》援推，亦有千里、七百里、五百里之别，舉一以示例，其餘皆可推。今立此爲第二圖，其制自明。
《尚書》《中候》考 《尚書》順行。《易大傳》：「數往者順。」由皇而帝而王而伯。《中候》逆行。《易大傳》：「知來者逆。」由五而六，由六而七。
二十八篇爲備。 二十八篇以應列宿。又以《皇篇》法北斗，爲二十九篇。○古文與今文爲二十八篇，增多《泰誓》 注 ，乃《牧誓》之傳。
《皇篇》一 《書》爲皇帝學，首舉皇以明一統。「帝曰：咨！汝羲暨和」以下，乃爲《帝典》正文。《尚書》以皇、帝、王、伯爲起例。
「乃命羲、和」五節爲經。 用五紀「皇省爲歲」例。
《月令》爲傳。 凡《逸周書》、《靈樞》、《素問》、《大戴》、《管子》、《淮南》所有歲、時、月、日之説，皆統爲此經記注。
《尚書》十篇... -->>
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