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《寒岡集》：家運不幸，意外失火，焰爇之變，上及祠宇。蒼黃顚倒，致驚尊靈。略旣修掃，遂卽還安。謹以酒果，用伸虔告。
祠堂火處變之節
〈檀弓〉：有焚其先人之室，則三日哭。〈註：火燒其宗廟哭者，哀精神之有虧傷。〉○《公羊》〈成公〉三年：新宮災，三日哭。宣公之宮也，曷爲謂之新宮？不忍言也。〈註：親之精神所依而災，孝子隱痛不忍正言也。疏：三年喪畢，宣公神主，新入廟，故謂之新宮。〉其言三日哭何？廟災三日哭，禮也。〈註：君臣素縞哭之。疏：素縞謂素衣縞冠。〉○漢宣帝甘露元年，太上皇太宗廟火。帝素服五日。○退溪答金而精曰：「神主火災者，只祠堂火，而室廬猶存，則當題主於家，不當之墓所。若並室廬蕩燼，則寧從權，而題主於墓所，似或可矣。慰安則可倣虞禮，而用素服行之似當。」○《言行錄》：趙振錄，「人死則葬於山野，題主畢卽速返魂者，使其神，安在於生存之處也。一朝神主火燒，則神魂飄散，無依泊矣。卽於前日安神之所，設虛位，改題神主，焚香設祭，使飄散之神，更依於神主可也。前日已返之魂，豈可往依體魄所在之處乎？」今觀金而精處所答，與振所聞不同，而精所聞，在辛酉，振之所聞，在戊辰，則先生晩年定論可知矣。○問：「禮神主火燒，則易服設位，三日哭，服可以易素，而冠則奚冠？愼獨齋曰：『古有三日哭之儀。』三日之外，久設，則未可知。神主未及改造，而遽徹依神之位，莫無未安否？旣徹位止哭，則冠服當何樣耶？退溪曰：『慰安可倣虞禮。』然則當具殷奠，備三獻，而告祝之辭，亦有明據耶？」先師曰：「神主火燒易服，恐只去華盛之服，如今素服素帶之類耳。冠則只當著常時之笠，而或易以緇纓無妨否？三日哭外久設，固未安，而神主若未成，則何可遽徹神位耶？愚意，徹哭以應三日之數，而神位俟神主旣成，而去之如何？神主未成，朝夕似當設奠以依神。雖止哭，而當仍服素服，俟主成，設祭而後，還本服如何？慰安倣虞祭，則當用殷奠，備三獻，告祝，則當初設位之初，『以家偶失火，上延神位，不孝無狀，未克救滅，神魂飄蕩，靡所底依，設位故墟，亟謀造主云云』之意告辭。慰安祝，則以神主旣成，祇奉別室，設祭申慰，用安神道，謹以淸酌庶羞，恭伸奠獻。云云。」
父未葬祠堂火題主之疑
金龍煥問：「從叔遭父喪，成服之夜，家內失火，延燒家廟。今方改造神主，而旁題亡人之名，有所未安，將以喪人名題主，則無或犯於死其親之戒乎？」小山曰：「題以亡人之名，有所不忍，題以喪人，亦有所大未安者。然較是二者，而量其輕重，則題以喪人，猶或僅可焉。蓋並有喪，葬而題主也。雖重喪在殯，而不得不以喪人題主，此猶可爲一證也。若以喪人題主，則主祝代告，以族中最親者一人，措辭以告，如何？」李學甫云：「《通典》，『父死未殯而祖死，服祖以周。』〈喪服〉疏，『父卒三年之內母卒，仍服朞云云。』蓋未忍變在也。然其題祖與母之主，不得不以主喪者名，則未忍變在之禮，於此用不得也。此可爲旁照之一證。」〈【案】此題主之節，極爲難處。或云以喪人題主，或云當依前題主，或云依前題主，而姑闕旁題，以待喪畢後改題。諸說各有意義。而亦皆有妨。惟最後說，或可爲無於禮之禮耶。若在葬後，則以喪人題主，似亦有據。〉
大祥後祠堂火處變之節
密庵答趙仲深曰：「令姪前旣未及改題，今又外除才訖，改題遞遷，似當在禫後，而意外遭變，事有不可以常理處者。新主旣成，不得不及時改題。然告辭措語，極難處。如不得已則且曰：『幾代孫某，罪積不滅，父喪才畢，未及改題承祀，又丁母憂，才經再朞，奄遭家廟罔極之變，莫非不肖無狀，奉守不虔，獲戾神人之致，驚惶震惕，無地自容。處禮之變，不敢循常，今旣神主見成，輒敢改題還安，而五代祖考妣某官府君某封某氏，今以親盡，祧遷于叔父某之家。世代推遷，已極感慕，禍變非常，尤增哀隕，謹以酒果，具由虔告，云云。』如何？祧遷之主，以《家禮》觀之，似不當改題，而沙溪以改題爲是。今兄家所遭如此，旣不可追書伯氏諱，又不可書令姪名。不得已當書最長房名，則決不當仍奉宗家。最長房家，雖未及立廟，姑且權奉便近別室，以俟立廟，如何？祔位代未盡，當以宗孫屬稱書之，告事時，只告正位，不告祔位者，《家禮》已言之矣。三哥又此奄忽，才經成服，遽行合享，亦甚未安。然旣非同宮之喪，又當非常之變，告由易題後，不可無慰安殷奠如時祭之儀。曾聞有大功喪，不得已行吉祭，則不吉服，不受胙。或可依此緜蕝。」〈【案】値此非常之變，不得已且放《家禮》大祥酒果告遷之儀。若遽行殷祭，則嫌於禫前行吉，更詳之。〉
代盡神主改造與否
寒岡曰：「神主因兵亂未保，誠爲痛憫，追造於親盡之後，恐未合禮。支孫之親未盡者，雖爲之權奉，而追造代盡之主，亦似未安。」○問：「神主埋安之時不遠，而遭火變，則以下神主更造時，亦並造耶？」先師曰：「嘗見寒岡答人問曰云云，來諭所疑，恐當以此旁照矣。」
家廟頹圮告由
《寒岡集》：昨日座後外壁，意外仆破，致驚神位，不任惶駭之至，倉卒罔措。謹卽移安外房，今將修葺。謹以酒果，用伸虔告。
避亂埋主之節
尤庵曰：「壬辰亂離，議所以處神主者，余叔父曰：『與其遷奉而行，身死於盜賊，而棄於道路。毋寧埋安於祠堂之後？幸而生還，則可以依舊奉安矣。』議定後，族人當夜諱人而埋安，鄕人以爲寶貨而發掘。諸父則當晝掘坎，納主於大甕，而安於坎中，兄弟內外，皆拜哭。里人皆驚而來會。良久掩土，人皆知爲神主。故得免發掘之患。此伊川埋范淳夫之餘策，不可不知也。」
深衣制度
總論
〈深衣〉：古者深衣，蓋有制度，以應規矩繩權衡。短無見膚，長無被土，續袵鉤邊。〈註：續猶屬也。袵在裳旁者也。屬連之不殊裳前後也。鉤讀如鳥喙必鉤之鉤。鉤邊若今曲裾。〉要縫半下，〈註：三分要中減一，以益下，下宜寬也。〉袼〈音各。〉之高下，可以運肘，〈註：袼，衣袂當腋之縫也。〉袂之長短，反詘〈丘勿反。〉之及肘。〈註：袂屬幅於衣，詘而至肘，當臂中爲節。臂骨上下各尺二寸，則袂肘以前尺二寸。○《書儀》：詘之及肘，謂袖之短長，適與手齊，則反詘及肩，自然及肘矣。〉帶下毋厭〈於甲反。〉髀，〈步啓反。〉上毋厭脅當無骨者。制十有二幅，以應十有二月。〈註：裳六幅，幅分之以爲上下之殺。〉袂圓以應規，〈註：謂胡下也。○何氏曰：「牛頷下垂，謂之胡。從袖口至腋下，裁令其勢圓如牛胡。」〉曲袷〈音劫。〉如矩以應方，〈註：袷交領也。古者方領。〉負繩及踝以應直，〈註：繩謂裻，與後幅相當之縫也。踝跟也。○孔氏穎達曰：「衣之背縫，及裳之背縫，上下相當如繩之正。故云負繩，非謂實負繩也。」○溫公曰：「裻，衣之背縫。音督。」〉下齊〈音咨。〉如權衡以應平。〈註：齊緝。〉故規者，行擧手以爲容，〈註：謂揖讓。〉負繩抱方者，以直其政，方其義也。故《易》曰：『坤六二之動直以方也。』下齊如權衡者，以安志而平心也。五法已施，故聖人服之。故規矩取其無私，繩取其直，權衡取其平。故先王貴之。故可以爲文，可以爲武，可以擯相，可以治軍旅，完且不費，善衣之次也。〈註：深衣用十五升布，鍛濯灰治，純之以采。善衣朝祭之服。自士以上，深衣爲之次，庶人吉服深衣而已。〉○《名臣錄》：司馬公依《禮記》，作深衣冠簪幅巾紳帶，入獨樂園則衣之。謂先生〈康節。〉「可衣此乎？」先生曰：「某爲今人，當服今人之服。」溫公歎是言合理。○藍田呂氏曰：「深衣之用，上下不嫌同名，吉凶不嫌同制，男女不嫌同服。諸侯朝朝服，夕深衣，大夫士朝玄端，夕深衣，庶人吉服深衣而已。此上下同也。有虞氏深衣而養老。將軍文子，除喪受弔，練冠深衣。親迎女在途，而壻之父母死，深衣縞總以趨喪。此吉凶男女之同也。蓋簡便之服，非朝祭皆可服之也。制有五法。故曰：『完。』其質則布，其色則白。故曰：『不費。』吉服以朝祭爲上，燕衣則居其次焉。故曰：『善衣之次也。』」○朱子曰：「衣服當適於禮。康節向溫公，說『某今人著今之服』，亦未是。」○方氏曰：「十二幅，應十二月者，仰觀於天也。直其政，方其義者，俯察於地也。袼之高下，可以運肘者，近取諸身也。應規矩繩權衡者，遠取諸物也。其制度固已深矣。○《丘儀》：去古日遠，古服不復可見。幸而遺制，尙略見於《禮記》〈玉藻〉，而其義則詳著於〈深衣〉之篇，後之君子，猶得以推求其制於編簡之中。溫公始倣古，製深衣以爲燕居之服，而文公先生亦服之。居官莅職者，固當遵時制，若夫隱居不仕及致政家居者，宜製爲一襲，生而爲祭燕之服，死而爲襲殮之具，豈非復古之一端哉！
裁用白細布度用指尺
【本註】中指中節爲寸。〈《丘儀》：中指中節，乃屈指節向內，兩紋尖相距處，卽《鍼經》所謂同身寸也。裁製之際，又當量人身長短廣狹爲之，庶與體稱。〉○《書儀》：古者深衣，用十五升布，鍛濯灰治。今但用細密耎熟者。○禹景善問，「金而精製深衣，用綿布，性傳疑其當用白麻布。金云，『凡禮言麻布者是麻布，只言布者，皆是綿布也。』此說如何？五服之布，亦不言麻布，而只言生熟，此其爲麻布，則深衣白細布之獨爲綿布，何義耶？」退溪曰：「亦未知的是何布，然綿布韌，無乃好乎？」○寒岡曰：「白細布，恐練麻織之者爲是。」○明齋曰：「深衣用白，似以上下吉凶通用之服，故用通用之物歟。」
衣全四幅其長過脇下屬於裳
【本註】用布二幅，中屈下垂，前後共爲四幅。如今之直領衫，但不裁破腋下。其下過脇，而屬於裳處，約圍七尺二寸，每幅屬裳三幅。○〈玉藻〉：深衣三袪。〈註：要中之數也。袪尺二寸，圍之爲二尺四寸，三之七尺二寸。〉○《書儀》：布幅二尺二寸，每幅除裁縫各二寸外，有尺八寸，四幅合七尺二寸。此据中人言之。人有長短肥瘦。臨時取稱。○《備要》：衣長二尺二寸。
裳交解十二幅上屬於衣其長及踝
【本註】用布六幅，每幅裁爲二幅，一頭廣，一頭狹，狹頭當廣頭之半。以狹頭向上，而連其縫，以屬於衣，其屬衣處，約圍七尺二寸。每三幅屬衣一幅。其下邊及踝處，約圍丈四尺四寸。○〈玉藻〉：縫齊倍要。〈註：下齊倍要，丈四尺四寸。○愚伏曰：「裳十二幅，狹頭各八寸，廣頭各一尺四寸，而兩邊各除一寸以爲縫削之用，則腰圍七尺二寸，下齊一丈四尺四寸。」〉○《書儀》：布幅二尺二寸，除裁縫外，有尺八寸，則狹處六寸，闊處尺二寸也。其人肥大，則幅隨而闊，瘦細則幅隨而狹。要須十二幅，下倍於上，不必拘以尺寸。
續袵鉤邊
〈玉藻〉：袵當旁。〈註：袵謂裳幅所交裂也。凡袵者，或殺而下，或殺而上。是以小要取名。袵屬衣則垂而放之，屬裳則縫之以合，前後上下相變。○皇氏侃曰：「喪服之袵，廣頭在上，深衣之袵，廣頭在下，喪服與深衣二者，相對爲袵。」〉○〈深衣〉註：鉤邊若今曲裾。〈詳『總論』條。〉○楊氏曰：「深衣制度，惟續袵鉤邊一節，難考。取《禮記》〈深衣〉篇熟讀之，始知鄭康成註續袵二字文義甚明，特疏家亂之耳。按，鄭註曰：『續猶屬也，袵在裳旁者也，屬連之不殊裳前後也。』鄭註之意，蓋謂凡裳前三幅，後四幅，夫旣分前後，則其旁兩幅，分開而不相續。惟深衣裳十二幅，交裂裁之，皆名爲袵，所謂屬袵者，指在裳旁兩幅言之，謂屬連裳旁兩幅，不殊裳前後也。疏家，但見袵在裳旁一句，意謂別用布一幅，裁之如鉤，而垂於裳旁，妄生穿鑿，紛紜異同。自漢至今，二千餘年，讀者皆求之於『別用一幅布』之中，註之本意，爲其掩蓋而不可見。先師晩歲，知疏家之失，而未及修定。愚故著鄭註於《家禮》深衣曲裾之下，以破疏家之謬，且以見先師晩歲已定之說云。○《丘儀》：當裳之兩旁，自腋下至齊，前後相交處，皆合縫之，使相連續不開，是謂續袵。又覆縫其邊，如俗所謂鉤針者，是謂鉤邊。
曲裾諸說
【本註】用布一幅，如裳之長，交解裁之，如裳之制，但以廣頭向上，布邊向外。〈《大全》：布邊在外，裁處在內。〉左掩其右，〈《大全》：右幅在下，左幅在上。〉交映〈一本作脚。〉垂之，如燕尾狀。又稍裁其內旁太半之下，令漸如魚腹，而末爲鳥喙，內向綴於裳之右旁。《禮記》〈深衣〉續袵鉤邊，鄭註，『鉤邊，若今曲裾。』〈節齋蔡氏淵曰：「司馬所載續袵鉤邊之制，不得古意。先生病之，嘗以理玩經文，與身服之宜，而得其說，謂『續袵鉤邊』者，只是連續裳旁，無前後幅之縫，左右交鉤，卽爲鉤邊，非有別布一幅，裁之如鉤，而綴于裳旁也。《家禮》未及修焉。」〉○〈喪服〉疏：〈深衣〉云續袵鉤邊，吉服。深衣須有曲裾之袵。婦人凶服，雖如深衣，亦無深衣之袵也。○《書儀》：續袵鉤邊，鄭曰云云，孔氏曰：『袵謂深衣之裳，以下闊上狹，謂之爲袵。』接此袵而鉤其旁邊，卽今之朝服有曲裾，而在旁者此是也。袵當旁者，凡深衣之裳，十二幅，皆寬頭在下，狹頭在上，似小要之袵，是前後左右，皆有袵也。今云袵當旁者，謂所續之袵，當身之一旁，非謂餘袵悉當旁也。云屬連之不殊裳前後，若其喪服裳，前三幅，後四幅，各自爲之，不相連也。今深衣裳一旁，則連之相著一旁，有曲裾掩之，與相連無異，故云屬連之也。鉤讀如鳥喙必鉤之鉤者，按《援神契》云：『象鼻必卷長，鳥喙必鉤。』鄭據此讀之也。云若今曲裾也者。鄭以後漢之時，裳有曲裾，故以續袵鉤邊，似漢時曲裾。今時朱衣朝服，後漢明帝所爲，則鄭云曲裾者，是今朝服之曲裾也。按《漢書》，「江充，衣紗縠襌衣，曲裾後垂交輸。」如淳曰：「交輸割正幅，使一頭狹，若燕尾垂之兩旁，見於後，是《禮》〈深衣〉續袵鉤邊。」賈逵謂之衣圭。蘇林曰：「交輸如今新婦袍上袿。全幅繒角割，名曰交輸裁。」《釋名》曰：「婦人上曰袿，其下垂者，上廣下狹，如刀圭也。」然則別有鉤邊，不在裳十二幅之數。亦斜割使一端闊，一端狹，以闊者在上，狹者在下，交映垂之，如燕尾，有鉤曲裁其旁邊，綴於裳之右旁，以掩不相連之處。○楊氏曰：「續袵鉤邊，按《禮記》〈玉藻〉?〈深衣〉疏皇氏?熊氏?孔氏三說，皆不同。皇氏以喪服之袵，廣頭在上，深衣之袵，廣頭在下，喪服與深衣二者，相對爲袵。孔氏以衣下屬幅而下，裳上屬幅而上，衣裳二者，相對爲袵。此其不同者一也。皇氏以袵爲裳之兩旁皆有，孔氏以袵爲裳之一邊所有，此其不同者二也。皇氏所謂廣頭在上，謂喪服之袵者，熊氏又以此爲齊祭服之袵，一以爲吉服之袵，一以爲凶服之袵，此其不同者三也。《家禮》以深衣續袵之制，兩廣頭向上，似與皇氏喪服之袵，熊氏齊祭服之袵相類，此爲可疑。」○白雲朱氏伯賢曰：「袵，《說文》曰衿，註，交袵爲襟，襟通作衿。《正義》云：深衣外衿之邊有緣，則深衣有袵明矣。宜用布一幅，交解裁之，上尖下闊，內連衣爲六幅，下屬於裳。〈玉藻〉曰：深衣袵當旁。王氏謂袷下施衿，趙氏謂上六幅，皆是也。」又曰：「袵邊斜幅，旣無旁屬，別裁直布而鉤之，續之袵下，若今之貼邊。經曰：續袵鉤邊，正以鉤邊，屬於袵也。後人不察，至有無袵之衣。」○方氏曰：「袵襟也。與裳相續，故謂之續袵，居裳之邊，曲以鉤束焉，故曰鉤邊。〈玉藻〉所謂袵當旁，是也。」○建安何氏士信曰：「裳十二幅外，別添兩斜袵於旁，縫屬於裳，謂之續袵。加緣於上，不欲緣侵裳之正幅也。鉤邊者，裳下圓，其象如鉤，恐其垂下而不齊也。」○補註：按《禮記》，十二幅，指深衣一身所用之布。屈裾則用布二幅，斜裁爲四幅，廣頭在下，尖頭在上，續裳之兩旁，故謂之『續袵』，在裳之兩旁，故謂之『鉤邊』。〈玉藻〉所謂袵當旁，是也。○寒岡曰：「朱氏以爲未有無袵之衣，方氏以爲與衣相續，居裳之邊，兩說相證相發，而敖繼公吳草廬，合衣裳爲十二幅者，尤似有得於本經文義。蓋旣曰袵當旁，又曰續袵，則袵之必有，而必續焉，必在於旁側者，自無疑矣。分裁一幅布，上狹下闊，連續於衣裳之內外旁，若今常衣之法，是所謂續袵，而其邊之斜裁處，必須鉤之貼之，使不解破者，豈非所謂鉤邊乎！」○《考證》：曲裾者曲，卽屈曲之義。裾，《說文》，衣邊也。古人於衣邊，必反屈以縫之，疑漢時指衣邊反詘以爲曲裾。故鄭以爲緶緝兩袵之邊，如衣邊之反詘也，豈別有所謂裾哉！○久庵曰：「深衣，衣與裳連綴，自領下至裳末，兩襟對下，纔相連續。故云續袵。兩襟旣不得交掩，則須用結紐，左右交鉤，然後可無分開之患。故又云鉤邊。〈玉藻〉『袵當旁』，卽布幅邊旁也。」
圓袂
【本註】用布二幅，各中屈之，如衣之長，屬於衣之左右，而縫合其下以爲袂。其本之廣，如衣之長，而漸圓殺之，以至袂口，則其徑一尺二寸。○〈玉藻〉：袂可以回肘。〈註：二尺二寸。〉袪尺二寸。〈註：袂口也。○〈喪服〉記註：尺二寸，足以容中人之倂兩手。○〈喪服〉傳疏：袪謂褎緣，袂口也。○楊氏曰：「袂二尺二寸，縫合其下一尺，留上一尺二寸，以爲袖口也。」〉○楊氏曰：「按〈深衣篇〉云，『袂之長短，反屈之及肘』，夫袂之長短，以反屈及肘爲準，則不以一幅爲拘。」〈【案】反屈及肘，謂袂之長，適與手齊，則反屈及肩，屈處及肘也。楊氏以爲袂長過手之餘，屈而及肘，故有不拘一幅之說，則是乃〈玉藻〉所謂『長中掩尺』，而非深衣之制也。〉
方領
【本註】兩襟相掩，袵在腋下，則兩領之會自方。〈蔡氏曰：「方領只是衣領。旣交自有如矩之象。」○補註：裁入反摺，卽剪去之，別用布一條，自項後摺轉向前，綴兩襟上左右齊，反摺之。長表裏各二寸，《記》所謂『袷二寸』，是也。〉○〈玉藻〉：袷二寸。〈註：曲領也。〉○《書儀》：《後漢》〈儒林傳〉曰，「服方領習矩步者，委它乎其中。」註，「方領直領也。」《春秋傳》叔向曰，「衣有襘。」杜曰，「襘領會也。」〈曲禮〉曰，「視不上於袷。」鄭曰，「袷交領也。」然則領之交會處自方，卽謂袷，疑更無他物。○《丘儀》：按〈玉藻〉，袷二寸，緣寸半。《家禮》不言袷尺度幾何，只言袂緣廣二寸。〈【案】袂緣之袂，疑領。〉今擬宜如古禮，用布闊二寸，長如衣身爲袷，而加緣寸半於其上，庶全一衣之制云。
方領諸說
《書儀》：曲袷如矩以應方。鄭曰，「袷交領也。古者方領，如今小兒衣領。」孔曰，「鄭以漢時領，皆向下交垂，故云古者方領，似今擁咽，故云如今小兒衣領，但方折之也。」如孔所言，似三代以前，反如今時服上領衣，但方裁之耳。按，上領衣本出胡服。須用結紐，乃可服，不知古人果如此否也。《後漢》〈馬融傳〉『朱勃衣方領能矩步』註，『頸下施衿，領正方，學者之服也。』如此，似於頸下，別施一衿，映所交領，使之正方。今朝服有方心曲領，方二寸許，綴於圓領之上，以帶於項後結之。或者袷之遺象歟？又今小兒疊方幅，繫於頷下，謂之涎衣，亦與鄭說頗相符。然事當闕疑，未敢決從也。○久庵曰：「袷，衣領兩邊當頤頷處，裁割取方，如今喪服前闊中之制以安項，而以二寸皂絹，純其邊。故云『曲袷』。經曰『曲袷如矩以應方』，兩襟對下，布旁相當，則兩領割處，左右交合，卽成曲袷。經曰『抱方負繩』，繩在背而方在前，不亦較然明甚乎？」○愚伏曰：「《禮》曰『曲袷如矩以應方』，詳味其文，則乃是其制本方，似非旣交自方之謂也。鄭註云『如今小兒衣領』，語益分明。且今之喪服，卽是古制，而其辟領與袷皆方，安知古者衣領，本皆如此邪？其領旣方，又無左右衿，則其勢必不得兩衿相掩，必牽引之然後，方及腋下。非徒領勢微斜，不能如矩，衣裳亦皆後廣而前狹，寬急不均。竊意當兩袵相對直下，令前後方正，無牽引拘急之患。《禮》所謂『袵當旁』者，謂袵之兩旁相當，非謂袵在身旁也。」○九思堂曰：「楊信齋以兩襟相掩，袵在腋下兩領之會自方，爲朱子定論。然一衣之制，取象於規矩繩權衡者，皆以裁縫方成之形言之，豈獨於領以旣成而服之之後言之也？愚意領之兩端裁割處自方，此便是矩之象也。」
黑緣
【本註】用黑繒，領表裏各二寸，袂口裳邊，表裏各一寸半。袂口布外，別此緣之廣。〈孔氏曰：「袂長二尺二寸，並緣寸半，爲二尺三寸半。」○【案】袂緣出布外，經及註中不見，而孔氏始言之，《家禮》又如此，當更攷。〉○〈玉藻〉：緣廣寸半。〈註：飾邊也。〉○〈深衣〉：具父母大父母，衣純〈素允反〉以繪，〈音會。〉具父母，衣純以靑，如孤子，衣純以素。〈註：尊者存，以多飾爲孝。繪，畵文也。三十以下無父，稱孤。○朱子曰：「繪靑純畵雲。偏親旣無明文，亦當用靑。」〉純袂緣純邊廣各寸半。〈註：純謂緣之也。緣袂謂袖口也。緣邊衣裳之側，廣各寸半，則表裏共三寸矣。惟袷廣二寸也。〉○《書儀》：今用黑繒，以從簡易。○《丘儀》：按《家禮》，領緣用二寸，袂口裳邊，用寸半，《禮記》〈玉藻〉，袷二寸，緣廣寸半，不分領與裳袂，皆寸半矣。今擬領亦用寸半，與裳袂同，俾少露領也。否則是袷爲虛設矣。
深衣麻衣長衣中衣之別
〈玉藻〉：長中繼掩尺。〈註：長衣中衣，繼袂掩一尺，若今褎矣。深衣則緣而已。○〈喪服〉傳?：中衣與長衣袂，皆手外長一尺。○陳氏曰：「繼掩尺者，以半幅繼續袂口，而掩覆一尺也。」〉○〈喪服〉記疏：以布緣之，則曰麻衣，以采緣之，則曰深衣。以素緣之，袖長在外，則曰長衣，以釆緣之，袖長在衣內，則曰中衣。〈【案】麻衣深衣長衣，皆在外者。麻衣，公子爲母爲妻麻衣，是也。長衣，大夫士筮宅，史練冠長衣，是也。中衣有二。在朝祭服之內，則以釆緣之，在喪服之內，則以布緣之。然傳疏又言，練時長袪，則先時狹短可知，初喪之中衣，不得繼掩一尺。此又中衣有二制，可知。〉
大帶
【本註】帶用白繒，廣四寸，夾縫之。〈《講錄》：用繒四寸，夾縫之，爲二寸。○同春曰：「〈玉藻〉，『士帶二寸，再繚四寸』，則帶廣本四寸，士從降殺之義，而亦必再繚，準四寸之數。《家禮》不用再繚腰之節，則其用四寸無疑。」〉其長圍腰而結於前，再繚之爲兩耳，乃垂其餘爲紳，下與裳齊，以黑繒飾其紳。〈《書儀》：古者人君要及垂，皆裨以朱綠，大夫裨其紐及末玄黃，士裨其末以緇。今旣無以分大夫士，與其僭上，寧爲偪下。故但以黑繒，飾其紳之側。○《大全》：緣紳之兩旁及下表裏各半寸。〉○〈玉藻〉：天子素帶朱裏終辟，〈婢支反。〉而素帶終辟。〈註：謂諸侯也。不朱裏。〉大夫素帶辟垂。士練帶率，〈音律。〉下辟。居士錦帶，弟子縞帶。〈註：率繂也。士以下，皆襌不合。辟謂繒釆飾其側，人君充之，大夫裨其紐及末，士辟其末而已。居士，道藝處士也。○陳氏曰：「終辟終竟，此帶盡緣之也。大夫緣其兩耳及垂下之紳，腰後不緣。士腰及兩耳，皆不緣，惟緣其紳。故云下辟。緶緝其兩邊，故謂之繂。」〉紳長制，士三尺，有司二尺有五寸。〈註：有司，府史之屬。〉大夫帶四寸。雜帶，君朱綠，大夫玄華，士緇辟二寸，再繚四寸。凡帶有率無箴〈音針。〉功。〈註：雜猶飾也。卽上之裨也。君裨帶上以朱，下以綠終之。大夫裨垂外以玄，內以華。華黃色也。士裨垂下外內，皆以緇。大夫以上以素，皆廣四寸。士以練，廣二寸再繚之。凡帶，有司之帶也。亦繂之如士帶，無箴功，則不裨之。士雖繂帶，裨亦用箴功。凡帶不裨，下士也。〉○《丘儀》：用白絹，或用布。又曰『士帶單用』，今本註，夾縫之，如《禮》單用爲是。〈○補註：按，本註，「帶用白繒，廣四寸。」〉《禮記》又曰：「士緇辟二寸，再繚四寸。」蓋白繒四寸，而緶緝其兩邊各寸，卽二寸也。再繚腰一匝，則亦是四寸矣。又曰：「古者深衣，不綴小帶，當腰中，惟束以大帶而已。」〈明齋曰：「小帶是衣之常有者，別無制度之可言。故不見補註說。恐未然。安有不綴小帶，而只束大帶之衣耶？」○『居家雜儀』章『爵弁服』條互考。〉
再繚
《考證》：再繚之義，與《禮》註不同。謂一繚爲耳，再繚爲兩耳，蓋亦交結之義。○《問解續》：問：「再繚本出〈玉藻〉，而明是再繚腰之義，則《家禮》再繚，決不可異看。其下作兩耳之文，自是別一件事，再繚字，不可牽附於此。」答：「再繚之文，雖出〈玉藻〉，而《家禮》之意，實爲兩耳，而借用耳。豈有圍腰，而結於前，旣結而復繚之理乎？」
采絛
【本註】復以五采絛，廣三分，約其相結處，長與紳齊。○〈玉藻〉：紐約用組三寸，〈沙溪曰：「寸當作分。」〉長齊于帶。
緇冠
【本註】糊紙爲之。〈卷首圖：緇布冠用烏紗漆爲之，不如紙尤堅硬。○《家禮簡易》：糊紙爲胎，加漆，以烏紗裹之。〉武高寸許。〈〈玉藻〉註：武，冠卷也。○《丘儀》：長一尺四寸，高寸許，圍以爲武。〉廣三寸，袤四寸。〈《丘儀》：其圍之兩旁，各廣三寸，前後各長四寸。〉上爲五梁。〈《丘儀》：縫皆向左。〉廣如武之袤。〈補註：用廣八寸，襞積以爲五梁，則廣四寸。〉而長八寸，跨頂前後，下著於武，屈其兩端，各半寸自外向內，而黑漆之，武之兩旁，半寸之上，竅以受笄，笄用齒骨，凡白物。〈《丘儀》：按《家禮》，跨頂前後，下著於武，屈其兩端，各半寸自外向內，則是梁之兩頭，各蓋武上，而反屈其末於武內也。今卷首圖，乃加梁於武之上際，武之前面，又鏤形如俗所謂絛環者，又於武兩旁，各增一片以受笄，不知作圖者何所据也。且圖下所註，一依本文，而圖却不然，殊不可曉。今人多泥此圖，幾與朝服梁冠等，覺得太高，與溫公畵像，全不相類。〉○〈士冠禮〉：緇布冠缺項，靑組，纓屬于缺。〈註：缺讀如頍。緇布冠，冠之無笄者。著頍圍髮際，結項中，隅爲四綴，以固冠也。項中有??，亦由固頍爲之。屬猶著也。無笄者，纓而結其絛。疏：武下別有頍項。四隅爲綴上，綴於武，頍兩頭爲??，別以繩穿??中結之。絛卽組也。謂以二絛組爲纓，屬於頍而下垂，乃於頤下結之也。○〈喪服〉疏：緇布冠無笄，故用頍項以固之。〉○《家語》〈冠頌〉：孔子曰：「太古冠布，齊則緇之，其緌也，吾未之聞。」〈註：唐虞以上曰太古。齊則緇者，以鬼神尙幽暗也。緌纓飾。太古質，蓋亦無飾。〉○朱子曰：「緇冠前後三寸，左右四寸，上爲五梁，襞積左縫，廣四寸，長八寸，著於武外，反屈其兩端，各半寸內向。」○緇布冠，以三十升布爲之。升八十縷，則其經二千四百縷矣。○緇布冠，其制小，僅可撮其髻也。
幅巾
【本註】用黑繒六尺許，中屈之，右邊就屈處爲橫?，左邊反屈之，自?左四五寸間，斜縫向左圓曲而下，遂循左邊至于兩末，復反所縫餘繒，使之向裏，以?當額前跨之，至兩鬢傍，各綴一帶，廣二寸，長二尺，自巾外過項後，相結而垂之。〈補註：其作?子也，就屈處用指，提起小許，摺向右，又提起小許，摺向左，兩相湊著，用線綴住，而空其中間，以爲?子，其兩邊相湊在裏也。〉○《通典》：後漢末王公名士，以幅巾爲雅，袁紹戰敗，幅巾渡河。按此則庶人及軍旅，皆服之。用全幅皂，而向後?髮，謂之頭巾。○朱子曰：「用黑繒六尺許，刺一邊作巾。額當中作?，兩旁三寸許，各綴一帶，廣二寸許，長二尺許，循?中上反屈之。當幅之中斜縫向後，去其一角，而復反之，使巾頂正圓。乃以額?，當頭前，向後圍裹，而繫其帶於腦後，餘者垂之。」○《丘儀》：溫公始服深衣，冠緇冠，而裹以幅巾，朱子效之，亦非古制也。古者有冠而無巾。巾止以羃尊罍果瓜之用，不加於首。至漢，去罪人冠，而加以黑幪，所謂巾幘者，特爲庖人賤者之服。士大夫以爲首服者，始見于郭林宗折角巾，此後晉人，又有接?白葛等巾，於是始人著矣。幅巾固非古制，然世承用已久，姑書于此，使有所考云。○《言行錄》：金就礪造幅巾深衣以送。先生曰：「幅巾似僧巾，〈言失其制。〉著之似未穩。」乃服深衣，而加程子冠。
黑履
【本註】白絇繶〈音億。〉純綦。○《周禮》疏：繶是牙底相接之縫，綴絛其中。〈劉氏曰：「以白絲爲下緣。」〉絇是履頭以絛爲鼻。〈劉氏曰：「所以受繫穿貫者也。」〉純以絛爲口緣。○〈士喪禮〉疏：綦屨係也，屬于跟後，以兩端向前，與絇相連于脚跗，踵足之上，合結之。○《書儀》：黑屨白緣夏用，繒冬用。皮複下曰舃，單下曰履。《周禮》，履有五色，近世惟赤黑二舃，而赤貴黑賤。今用黑履白緣，亦從其下。古者夏葛屨，冬皮屨。今無以葛爲屨者，故從衆。○《丘儀》：按禮，屨順裳色。深衣裳旣用白，則屨亦合用白矣。又禮，黑屨以靑爲絇繶純，白屨以黑爲絇繶純。深衣用白履，則當用黑色爲飾，若黑屨，又當以靑爲飾，不用白也。