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。若离实德业之大有性不离唯识。则离有性之实德业亦不离识。以非是有性所摄故。遂申量云。彼所执非实非德非业之大有性是有法。应非离识有别自性是宗。因云。非是实等所摄故。喻如石女儿。离大有之实德业是有法。亦非离识有别自性宗。因云。以非有性所摄故。同喻如空华。二喻。一是毕竟无。一是幻有。以有性是遍计。实德业是依他故。次就彼宗自许破。又彼所执大有性。离实德业外无别自性。以彼自宗。许大有性不离实德业故。立量云。大有性是有法。应离实等无别自性宗。因云。许非无故。喻如实德业等。次约有法差别相违破。若离实德业外别有大有性。应名非大有性。以彼自宗许异实等。决定非有故。立量云。离实德业大有性是有法。应非有性宗。因云。许异实德故。喻如毕竟无。故因明云。有法差别相违因者。如即此因。即于前宗有法差别作有缘性。亦能成立与此相违作非有缘性。如遮实等。俱决定故。下例破。如大有性自许非无。离实德等。无别有性。如何复说实等离大有外有别有性。若离实等有法。有别有性。应离非实等法。有别无性。既离无法无别无性。应离有法无别有性。然彼所执离实德业。别有有性现量可得者。妄也。
又彼所执实德业性(至)故同异性唯假施设。
此破同异性也。同异性者。谓常于实转。依一实故。是遮彼觉因。及表此觉因。名同异性。此同异性。即实德业性也。言彼所执同异性。亦非离实德业外有别体性。故曰不然。以决无同异性是离实德业而有故。若同异性异实德业而有。则应实德业亦离同异性而有。故立量互破云。若此同异性是有法。非实德业性是宗。因云。异实德业故。喻如德业实。则应实德业是有法。非实德业摄是宗。因云。异实等性故。喻如德业实。既同异性非离实德业而有。则实德业亦非离同异性而有。地等下。次准破。地等诸性者。坚湿暖动也。地等体者。地水火风也。若知离实等体无同异性。离同异性亦无实等体。则知离坚等性无地等体。离地等体亦无坚等性。立量云。地等诸性是有法。非地等性是宗。因云。异地等故。喻如水火等。地水风等是有法。非地等摄是宗。因云。异地等性故。喻如水火等。如实下。次例破。如同异性。离实德业无别同异性。则实等亦应离同异性无别实性等。若离实德业有同异性。则应离非实德业有非同异性。既离非实德业无非同异性。则离实德业亦无同异性。故知离实德业别有同异性现量可得者。但有言说。都无实义。广百论云。如胜义师。执同异性等是现量境。其理不成。牛马等性。分别意识。于色等法假施设有。越诸根境。非现量得。遍诸所依。无差别故。如和合体。彼计第六和合句义其体是一。遍诸所依。非现量得。同异等性。其义亦尔。
又彼所执和合句义(至)由前理故亦非实有。
此破和合句也。和合句者。谓令实等不离相属。此诠智因。名和合性。先立量破云。彼和合句。定非实有是宗。因云。非有实等诸法摄故。喻如毕竟无。彼许下。例破。设执下。纵夺破。
然彼实等非缘离识(至)亦是随情妄所施设。
先立量总破所缘六句非现量得。以彼自许是所知境故。所知。即比量也。以现量境。离筹度心。无分别故。次立量破能缘六句智亦非现量智摄。实等智者。即德句中觉也。悟一切境故。广百论云。又彼论说有实句义是现量境。理亦不然。所以者何。瓶衣等物。分别意识。于色等法假施设有。云何执为现量境。然彼论说瓶衣等物。因德业实同异合故。为眼所见。及身所触。故是根境现量所知。此必不然。因德所引实智。非现量摄。谓因青等暖等诸德所引实智。定非见触现量所摄。非业同异实所引生。依随余相合所生故。如因香味所引实智。乃至因同异性所引实智。亦非见触现量所摄。依随余相合所生故。如非实等所有诸智。由是应知一切句假合生智。皆非真实缘彼现量。谓缘实智。非是真实缘实现量。假合生故。如德等智。如是乃至缘和合智。亦非真实缘彼现量。假合生故。如实等智。故不应执六句义中有现量境。然外道所计现量。皆是非量。故斥云。皆是妄所计度。非真现量。
有执有一大自在天(至)亦应顿起因常有故。
此投灰外道由见世间有情不随欲转。故作此计。所以者何。现见世间有情。于彼因时。欲修净业。不遂所欲。反更为恶。于彼果时。愿生善趣。不遂所欲。返受诸苦。由见此故。彼作是思。世间诸物。必应别有作者。生者。及变化者为彼物父。谓自在天。为万物因。能生诸法。故斥破云。彼自在天若能生者。是有作法。决定不常。不常则不遍。不遍则非真实。若谓彼体必常必遍。体中自具一切功德。故能生者。则应一切处一切时。顿生一切诸法。不必藉彼所欲及众缘和合而生矣。若自在天。更待彼欲。及彼众缘。方能生者。便违自在一因之论。若谓自在遍生诸法。即欲与缘亦从自生。不藉彼者。如是则欲与缘亦应顿起。以彼一因常具足故。俱舍云。谓诸世间若自在等一因生者。则应一切俱时而起。非次第起。现见诸法次第而生。故知定非一因所起。若执自在随欲故。令此法起。令此法灭。应非自在。亦由乐欲差别生故。或差别欲。应一时生。所因自在无差别故。若欲差别更待余因不俱起者。则非一切唯用自在一法为因。或所待因。亦应更待余因差别。方次第生。则所待因。应无边际。若谓自在欲虽顿生。而诸世间不俱起者。由随自在欲所生故。理亦不然。彼自在欲。前位与后无差别故。
余执有一切大梵(至)生一切法皆同此破。
有执大梵天者。即第四韦陀论师。及第五安茶论师所计。韦陀计那罗延天能生四姓。安茶计梵天能生万物。提婆涅槃论云。从那罗延天脐中生大莲华。华上有梵天祖公。彼梵天作一切命无命物。从梵天口生婆罗门。两臂生刹利。两?生毗舍。两足生首陀。计时者。即时散外道。执一切物皆从时生。以见种植等。众缘和合。有时生果。有时不生。时有作用。或舒或卷。令彼条等随其荣悴。是时虽不可见。以节气花实等。故知有时。计方者。即第五论师。计从方生人。人生天地。灭后还入于方。故方是一是常。是涅槃因。计本际者。即安茶论师。言过去初首。世间唯有大水。有大安茶出生。形如鸡卵。颜如金色。后为两段。上则为天。下则为地。中间一梵天。能作一切有命无命等物。案三王历云。天地浑沌。盘古氏生其中。一日九变。神于天。圣于地。天日高一丈。地日厚一丈。盘古亦长一丈。如此万八千岁。然后天开地辟。盘古龙身人首。首极东西。足极东西。左手极南。右手极北。开目成曙。合目成夜。呼为暑。吸为寒。吹气成风云。吒声为雷霆。盘古死。头为甲。喉为乙。肩为丙。心为丁。胆为戊。脾为己。胁为庚。肺为辛。肾为壬。足为癸。目为日月。髭为星辰。眉为斗枢。九窍为九州。乳为昆仑。膝为南岳。股为泰山。尸为鱼鳖。手为飞鸟。爪为龟龙。骨为金银。发为草木。毫毛为凫鸭。齿为玉石。汗为雨。大肠为江海。小肠为淮泗。膀胱为百川。面轮为洞庭。韦昭同记曰。世俗相传。为盘古一日七十化。覆为天。偃为地。八万岁乃死。此亦仿佛西域计梵天韦纽之类。故叙于此。计自然者。即无因论师。计万物无因。自然而生。自然而灭。此自然是常。是万物因。如刺棘自纤。乌色非染。鹄色非洗。或时暴风卒起。或时止息。或时暴河弥漫。于一时间顿即空竭。或时果木敷荣。或时衰悴。由是故起无因之见。此方庄老。大略亦同。虚空者。即第九口力论师。计虚空是一是常。是一切万物因。从空生风。风生火。火生暖。暖生水。水生冻。坚作地。地生五谷。五谷生命。命没还归虚空。我。即前所破者。皆同此破者。例前自在破之。若欲详明。须阅广百显扬等论。
有余偏执明论声常(至)如瓶衣等待众缘故。
明论者。即五明。谓因明。内明。声明。工巧明。医方明也。定量者。决定不易。圣言量也。此即声论师单计五明声论。表诠诸法。计以为常。次执一切声性是常。不从缘生。待缘显发。如钟鼓待桴而响。金石待考而鸣。文义待吐宣而显。故因明云。如立声为无常。所作性故。对声显论。随一不成。以声显论。计声相常住。无生无灭。然由吐宣。方能显了。下斥破云。二俱非理。次立量破云。且明论声。应非常住。许能诠故。如所余声。以明论声。与所余声。同是声性故。次量云。余声声体。亦非常住。待众缘故。如瓶衣等。
有外道执地水火风(至)虽是无常而体实有。
计极微者有二。一即外道路迦耶论师。计心法色法皆极微作。然四大中最精灵者。能有缘虑。即为心法。如色皆是四大。而灯发光。余则不尔。故四大中有能缘虑。二者计极微常。由不如实知缘起故。谓由极微。能生粗色。渐析粗色。即极微性。是故粗色无常。因量是常。言粗色者。即是子微。因量者。即父母微。最初极微。名父母微。聚生诸色故。所生即是子微。子微虽是无常。不越父母微。故是实有。
彼亦非理所以者何(至)如何可说极微常住。
先破极微不成常因。立量云。所执极微体应非实。有方分故。如蚁行等。次破极微不生果色。立量云。所执极微。应不共聚生粗果色。无方分故。如心心所。三破极微非常住。立量云。所执极微定非常住。能。生果故。如彼所生。
又所生果不越因量(至)如粗果色处无别故。
四破果色不越因量。立量云。又所生果应非眼等色根所取。不越因量。应如极微。以彼计极微。眼所不取故。五约因果相混破。先牒转计。若谓果色与因量合。非粗似粗。定是色根所取者。立量破云。所执果色无粗德合。同因量故应如极微。或应极微。亦粗德合。处无别故。如粗果色。
若谓果色遍在自因(至)由此亦非色根所取。
六约果如因破。先牒转计。若谓果色遍在自因之中。而自因之体非一。可名粗者。立量破云。所执果色体应非一。处各别故。如所在因。果既如因。虽粗亦细。是故粗色。亦非色根所取。
若果多分合故成粗(至)则汝所执前后相违。
八因如果破。先牒计。多因下破。若谓粗色不由极微。以果多分合成粗色。是色根取者。则多因极微。亦可合成粗色。如此。则极微因色。足可成境。为色所取。何待果色合成粗色。方成根境耶。若粗果色既由多分合成。应非实有。则汝所执因果前后相违。
又果与因俱有质碍(至)但是随情虚妄计度。
九约因果不相受入破。先立量破可知。次牒转计。若谓果入因而因受。因入果而果受。如水入砂而砂受。药入铜而铜受者。次破云。谁许砂能受水。铜能受药。次纵夺破。若谓因果既相受入。诸分支离。如相离物。不共生果。而自变成粗色者。若尔。不得为一为常。以果色越因量故。又纵夺破。若谓因相虽多。而果相是一体者。则得一分时。应得一切分。以彼此皆一故。一即一切故。若不许一即一切。便与理违。若许一即一切。便与事违。故彼所执。妄计而已。
然诸外道品类虽多(至)色等应无青黄等异。
此总破四执。先叙执。有法。即所造之法。有性。即能造所造有法之有性。彼执下破。勿一切法即有性者。事理不可执一故。理虽一而事则异故。故百论云。若青等色与色性一。应知色性其体皆同。若乐等声与声性一。应如声性其体皆同。若诸根与根性一。应如根性其体皆同。应一一根取一切境。应一一境对一切根。是则汝宗所立差别。皆不成就。立量云。若有法与有等性。其体定一。体无差别。皆如有性。若尔。便违己宗。亦违世间。亦违现量。以青黄等。是现量境故。
二执有法与有等性(至)应如声等非眼等境。
先叙执。彼执下破。勿一切法非有性故者。事理不可分二故。立量云。若有法与有等性。其体定异。体不可得。如已灭无。以异有性。便同无法故。便违下。出过同前。应如声等非眼等境。如声与眼了不相触。亦违现量故。百论云。若青等色与色性异。应如声等。非眼所行。声等亦然。异声等性。应如色等。非耳等境。是则一切所立句义。皆不得成。便同拨无邪见外道。
三执有法与有等性(至)而执为实理定不成。
此勒沙婆师所计。先叙执。彼执下破。若有等性与色等一。同数论过。与色等异。同胜论失。次约相违体同破一异二种。若言相异。体亦应异。不得言一。若言体一。不得言异。则一切情与无情。不成安立。然决无一切法同一体者。或应一异。是显一切法假而不实。故作是说。而汝不知。执以为实。若据理推。决不得成。
四执有法与有等性(至)诸有智者勿谬许之。
此若提子所计。先叙执。彼执下破。非一异执同异一者。言此执与前亦异亦一之执同也。以非一即异。非异即一故。若言是表应不双非者。如立非一以显一。立一以显非一。谓之表。今既双非。复何所表。若但是遮应无所执者。如立非一以遮一。立非异以遮异。既是遮过而设。不得更有所执。亦遮亦表应互相违者。遮则非表。表则非遮故。非表非遮应成戏论者。既非遮表。复何所益。何异世间戏谑谈论。下出过。又一异相。世共知有。汝独拨无。违世间失。亦违自宗。然作是说。正欲矫乱以避过耳。已上四句。是外道之所依。依此四句。竞执横生。离此四句。百非俱遣。故破执之后。总以四句收结。
余乘所执离识实有(至)及诸无为理非有故。
上破外道法执竟。此下正破余乘法执。先总问。次总斥破。色即十一色法。不相应行。即得非得。同分。命根。无想定。灭尽定。无想异熟。生。住。灭。无常。名。句。文身。随眠。十四法。无为。即三无为也。小乘不执心心所法。故不及之。
且所执色总有二种(至)如何可集成瓶衣等。
先破色法也。色有二种。谓有对无对色也。有对色者。谓眼。耳。鼻。舌。身。色。声。香。味。触也。无对色者。法处色。及无表色也。屡观众色。观而复舍。故名为眼。数数于此。声至能闻。故名为耳。数由此故。能嗅诸香。故名为鼻。能除饥渴。数发言论。表彰呼召。故名为舌。诸根所随。周遍积聚。故名为身。愚夫长夜。莹饰藏护。执为己有。计为我及我所。又诸世间。依此假立种种名想。谓之有情。人与命者。生者。意生。及儒童等。故名为意。数可示现。在其方所。质量可增。故名为色。数宣数谢。随增异论。故名为声。离质潜形。屡随风转。故名为香。可以舌尝。屡招疾苦。故名为味。数可为身。可证得。故名为触。遍能任持。唯意境性。故名为法。此十一法。各有一二三四五六七八九十等。瑜伽广辩其相。经部计有对色是极微所成。能成极微是实。所成根等是假。以实成假。故眼缘粗色。不缘极微。萨婆多计能所皆实。故先破云。彼有对色定非实有。以能成极微。非实有故。次约有质碍无质碍破。立量云。谓诸极微是假非实。有质碍故。应如瓶等。又诸极微。如何可集成瓶衣等。无质碍故。应如非色。
又诸极微若有方分(至)故有对色实有不成。
此约有方分无方分破。方谓方所。分谓分位。谓此极微。若有方所分位。便可分析。既可分析。便非实有。若无方分。则此极微不属色法。云何极微合成粗色。而能承光发影耶。现见世间日轮初出。照柱等时。东西两边。光影各现。逐日光移。随光影转。承光发影。随处不同。则汝所执极微定有方分。若日轮触壁等物。则光影在此必不在彼。在彼必不在此。故知极微定有方分。既柱壁等是和合物。皆是极微所成。故知极微定有方分。既有方分。便失极微。上借果色以显极微有方分。下直明极微有方分。又诸极微。随处必有方隅。若不尔者。便违汝执极微共和集义。若极微无和集义者。则尘尘皆可涉入。是名如来殊胜妙色。不得名世间质碍粗色。今既不尔。故知极微定有方分。且汝执有对色。即诸极微和合而成。若无方分。则山壁土石皆可直入。应无障隔。若尔。即是四果圣人所证之色。决非世间障碍有对色可比。今既不然。定有方分。有方分故。定可分析。既可分析。定非实有。故有对色。实有不成。
五识岂无所依缘色(至)自识所变为所缘缘。
下显正义。问云。外有对色定非实有。则前五识。岂无所依之根。及所缘之色耶。答云。虽是有色。不从外来。却是内识自所变现。谓之内色。问云。识无质碍。色有质碍。如何内识能变色耶。答。谓内识生色之时。非自能生。亦由本识。执持色等相分种子。熏习力故。变似眼等五根。色等五尘。为相分色。即以相分根等为识增上缘依。以相分色。为识所缘。问云。根等色等。既是内识所变。是现量耶。比量耶。答云。色等五尘。是现量得。眼等五根。以能发识。是比知有。非现量得。言现量者。现谓显现。量谓量度。取境分明。离筹度故。如见山便知是山。见水便知是水。不假分别。故名现量。言比量者。比拟量度而知其然。如隔墙见角见烟。便知牛火。以有比度。故名比量。然外五尘属现量。而五根属比量者。以五根有一分发识功能。以意度量。比知是有故。所缘缘论云。识上色功能。名五根应理。故知此根。但是内识所变色上功能。非是外色所造。问。云何而知色是内识所变。答。外有对色。以理推求。既不成就。当知定是内识所变。问。既眼等是识所变。何故眼等名根。又名所依。答。以能引发眼等识故。名眼等根。即此根为俱有依生眼等识。故又名所依也。问。此根色等。是谁许内识所变。答。此眼等识。外所缘缘。理既非有。应许自识所变为所缘缘。言应许者。是大乘自许。以小乘但许离眼识色。不许不离眼识色故。大乘加自许之言。则免随一不成过。
谓能引生似自识者(至)勿第二月等能生五识故。
此破经部师将外和合假色作所缘缘也。问云。我经部师以外和合色作所缘缘。亦能引生似自识相。何故汝大乘自许内识所变内色作所缘缘。答。汝言外和合色。以能引生似自识相。故汝决定执彼外和合相。是此识之所缘缘。夫言所缘缘者。谓能缘识。见托彼生。带彼相起。具此二支。名所缘缘。不但以能生一支。便可名所缘缘也。若以能生一支名所缘缘者。则因缘增上缘无间缘。皆有能生一义。亦皆可为所缘缘乎。今既不然。故曰勿因缘等也。下纵破和合色可以为所缘境。不可以为缘而生识。若谓和合之色。可以为缘。能生识者。是义不然。和合者。和顺辏集义。如瓶。如盎。如瓮。如罂等。皆是积集众微而成。若一一分析。瓶罂等相。悉不可得。眼等五识了色等时。但缘和合似色之相。此和合相。皆由极微积集而有。离诸极微。无有实体。能生识者既无实体。则所生之识何自而有哉。彼和合相既非实有。可与五识作所缘。不可作缘。以和合色。如第二月。捏目所成。非真月故。故宗镜云。设许汝眼识。带彼粗色相。许作所缘。不得名缘。以汝执假色无体故。犹如眼识错乱。见第二月。彼无实体。不能生识。和合假色。亦复如是。遂立量云。汝和合粗色是有法。设为眼识所缘非缘宗。因云。汝执假色无体故。喻如第二月。故云和合于五识。设所缘非缘。彼体实无故。犹如第二月。
非诸极微共和合位(至)色等极微非五识境。
此破正量部师执极微为所缘缘也。正量部救云。和合粗色。虽则是假。而有能成一一极微。此是实有。各得为缘。能生五识。何故必待内识变色为所缘缘。答。非诸极微共和合位。可与五识各作所缘。以眼等识上不带极微相故。犹如眼识不带眼根相。其眼等五根。但能生眼等五识。然眼等五识。即不能缘眼等五根。将根为喻。立量云。汝和合色等能成极微是有法。设为五识缘非所缘宗。因云。五识生时。不带彼相故。同喻如五根。故云。极微于五识。设缘非所缘。彼相识无故。犹如眼根等。非诸极微下。正明极微上无和合相也。以无和合相故。设许为缘。不可为所缘。
有执色等一一极微(至)况无识外真实极微。
此正量部师。复双计极微和集为所缘缘。以遮二失也。有执下。先断前立之非。有执色等一一极微不和集时非五识境。以识上无圆微相故。共和下。次陈今立之是。言共和集位等者。谓诸极微。和集一处。互相资藉。有粗相现。随其所有多少极微。各各皆有一和集相。彼相实有。可作五识所缘缘。故论云。有执色等各有多相。于中一分是现量境。故诸极微相资各有一和集相。此相实有。各能发生似己相识。故与五识作所缘境。此乃双支皆具。免前二过。下斥破云。彼执非理。共和集位。与未集时体相一故者。言极微和合。与不和合。体相是一。眼等识上无彼极微相故。眼等识上既无微相。定无集相。纵可以为缘。不可作所缘。论云。和集如坚等。设于眼等识。是缘非所缘。许极微相故。以现前极微。形尘不睹。如坚性润性等故。瓶瓯等物极微等者。缘彼相识应无别故者。论云。瓶瓯等物大小等者。能成极微多少同故。缘彼觉相应无差别。言瓶瓯等物。虽有大小。而极微是同。无有别异。故彼所生之识。亦应无别。共和集位。一一极微各各应舍圆微相故者。论云。若谓彼物形相别故。觉相亦别者。理亦不然。项等别形。唯在瓶等假法上有。非极微故。彼不应执极微亦有差别之相。所以者何。极微量等故。形别唯在假。析彼至极微。彼觉定舍故。非瓶瓯等能成极微有形量别舍圆微相。故知形别在假非实。又形别物。析至极微。彼觉定舍故。非粗相识缘细相境等者。既和集位有粗相生。为此识境。生似自识。则应粗识可缘细境。眼识可缘耳境。如是。则一识能缘一切境矣。许有极微。尚有如上许多过失。况汝所执心外极微。如龟毛兔角。本非实有。而欲作五识所缘缘哉。故知外色非五识所缘缘。必是内色。其理极成。
由此定知自识所变(至)见托彼生带彼相故。
以前二师皆不立相分。唯立本质心外法故。于极微处。即阙初支。于和合边。即阙第二。故彼所执。皆不得成。今立内识所变似相分色。双支皆具。故见托彼生。可以为缘。带彼相故。可以为所缘。论云。内色如外现。为识所缘缘。以彼相在识。及能生识故。别行钞云。所缘缘者。谓是心之所虑处故。名为所缘。只此所缘境。有牵心业用。是心之所托故。复名为缘。即所缘为缘。名所缘缘。
然识变时随量大小(至)皆识变现非极微成。
问。内识变色。为随量大小顿现一相耶。为是别别变作众多极微。和合而成一相耶。答。内识变色时。随前尘本质境量之大小。一时顿现大小之相分。非若汝等别别变作众多极微。然后和合而成一相分也。问。若此极微非实有者。何故佛说令其除析。答。然诸经说令除析者。为有一等愚法之人。妄执粗色以为实有。佛愍其愚。故说极微令其除析以明空耳。非谓粗色中之极微是实有也。诸瑜伽师受佛语故。以此粗色。用假想观。七分七分作意除析。至不可析处。假说极微。然此极微。犹有方分。若更析之。便似空现。不名为色。非谓实有极微和合而生粗色。由此下。结破。
余无对色是此类故(至)而可说为真实色法。
此破无对色也。即前五尘落谢影子。亦名法尘。故曰。是此类故。亦非实有。立量破云。余无对色。定非实色。许无对故。如心心所。诸有下。例破。
表无表色岂非实有(至)表示心故假名身表。
此下破有表无表色也。有表者。谓内发胜思。外现身语。有所表示故。此有二种。谓身表及语表也。身表者。如杀盗淫等。及不杀等。曲跽合掌进退揖让之类。语表者。如妄言绮语等。及不妄言等。无表者。如贪等及不贪等。即受所引色。此在受戒之后思种上防恶发善功能为体。以本无形色。而能表显。故名无表。此有二种。一律仪无表色。二不律仪无表色。俱舍云。若住律仪。由胜烦恼。作杀缚等诸不善业。由此便发不善无表。住不律仪。由淳净信。作礼佛等诸胜善业。由此亦发诸善无表。名无表色。问。外有对色是有质碍。可非实有。表无表色。非有质碍。岂非实有。答。此非实有。所以者何。且身表下破。先破立有宗以形色为身表业。有宗云。身表许别形故。形为身表。由思力故。别起如是如是所有身形。形即是表。表善恶故。表即是业。此之形色。依身起故。名身表业。论主破云。若言是形。便非实有。形是长短方圆。以长短方圆等。是假非实。谓依多显色假立长等。若分析时。长短极微不可得故。次破正量部以行动为身表业。动是折旋俯仰回头转脑处说。以身动时。由业动故。论主破云。若言是动。亦非实有。以行动时。即属有为。一切有为。皆属刹那。当处出生。随处灭尽。无容于此转至余方。故不可言动名身表。有为法灭不待因故者。俱舍云。待因。谓果灭无。非果故不待因灭。既不待因。才生即灭。若初不灭。后亦应然。以后与初有性等故。既后有尽。知前有灭故。三破有宗转计心所引色为身表业。出计云。我宗别有一色名身表业。非是眼根所对青黄显色。亦无长短方圆形色。是我心根力大。发动胜思。引生此色。能令手持足动。即以此色为身表业。论主斥云。此亦不然。此引生色。以何为性。若言以动为性。如前已破。若以动因为性。动因即是风界。以动作施为。皆是风力所转故。然风无形相。亦无善恶。是无记性。故无表示。不应名为表色。以俱舍说。身表唯通善不善性。不通无记。以无记心。势力微劣。不能引发强业。既风非显色。是无记性。非身表色。则触等三。亦非显色。皆属无记。亦非身表。故俱舍云。十有对色。除色及声。余八无记。谓五色根。香味触境。不可记为善不善性。故名无记。余七心界。法界。及色界。声界。若善不善。心力等起。身语表摄。是善不善。余是无记。问。此身表业。既不属形。不属动。不属心所引色。何由而起。答。然此身表。是内心为种子。令第八识所变手足等色。作善作恶。趋转不定。虽非实动。似有作用。表示此心。假名身表。非谓离识之外。别有一法名身表也。
语表亦非实有声性(至)假名语表于理无违。
次破语表亦非实有。言语虽有表显。而非实有声性。以从喉脐七处一刹那间出此声相。此声上无屈曲之音。故无诠表。言语必由多念相续。审虑决定。方发语故。此言语者。既属多念即属生灭。便非实有。此语言者。既属声相。便属有对。外有对色。前已破故。然因下。示正义。例身表可知。
表既实无无表宁实(至)现行思立故是假有。
此破无表色也。言有表显者。尚非实有。况无表显而实有哉。问。此无表色从何而有。答。此无表色。是从受戒之后。立胜思愿。誓断一切恶。行一切善。以此分限。假立无表。胜思愿者。谓愿此身不作杀。盗。淫。是名胜身。口不行妄言。绮语。两舌。恶口。是名胜语。心不起贪。嗔。痴。名胜思惟。由此防恶。发善种子。渐渐增长。故立此名。此名依种子边立。或依定中。能止身语恶现行思。故立此名。此名依现行边立。以有防发二种功能。假名无表。
世尊经中说有三业(至)唯有内识变似色生。
问。世尊处处经中说有三业。今拨身语为无。岂不与圣教相违。答。不拨身语为无。但言身语。非是汝等所执实色。思有三种。谓动发胜思。审虑思决定思。以动发胜思。能动身发语。与身语相应。名身语业。审虑决定二思。唯与意识相应。由彼意念一动之后。审虑决定。然后能动身发语。故名意业。此唯意识最为殊胜。故曰动身发语独为最也。成业论云。由外发身语。表内心所思。譬如潜渊鱼。鼓波而自表。问。身语动作。有所表显。可称为业。意念无形。无所表示。何故亦名为业。答。以动发胜思。能发起身语作善作恶。说善说恶。有此动发作用。亦名为业。又动发胜思。亦是审决二思所游履处。通能起善恶业。通能招感苦乐异熟之果。亦名为道。游履者。谓六道受报也。故曰引满能招业。力牵也。故知不独身语为业。为业道。即意亦名为业。为业道。不唯意业。思为自性。即前身三口四。皆以思为自性也。或身表语表。皆是中思所发。假说为身语业。或身语亦是内思所游履处。假名业道。俱舍云。十业道中。后三唯道。业之道故。立业道名。彼相应思。说名为业。彼转故转。彼行故行。如彼势力而造作故。前七是业。身语业故。亦业之道。思所游故。由能等起身语业思。托身语业。为境转故。是业之道。立业道名。离杀等七。无贪等三故。由此下。结无外色。
不相应行亦非实有(至)如余假法非实有体。
此下破不相应行也。此不相应行有十四。萨婆多计。不与色心相应。皆是实有。是故破之。言不相应者。非能缘故。不与心心所法相应。非质碍故。不与色法相应。有生灭故。不与无为相应。拣异四位。故名不相应也。得非得等者。等取下文十三法也。得者。成就不失义。谓色心生起。未灭坏来。是生缘摄受增盛之因。说名为得。非得反此。此十四法。不如色心心所实有体相。亦非异色心心所别有作用。故知即是色心心所一分一位假立此名。定非实有。故立量破云。此不相应行是有法。非异色心心所有实体用宗。因云许蕴摄故。喻如色心等。许蕴摄故者。分位唯识故。又量云。不相应行。定非实有。或心心所及色无为所不摄故。如毕竟无。又量云。不相应行非实有体。或余实法所不摄故。如余假法。余实法。即真如实际如来藏等。
且彼如何知得非得(至)现在必有善种等故。
此破得非得非实有也。先大乘反诘。契经下。小乘引经证。言补特迦罗者。此云数取趣。谓数数造业。取恶趣故。十无学法。即正语。正业。正命。正念。正定。正见。正思惟。正精进。正解脱。正智也。成就者。即得也。异生者。即六趣众生也。阿罗汉者。此云杀贼。亦云无生。杀烦恼贼。永不生故。不成就者。不得也。以契经有成不成言。故知得不得为实有。故俱舍云。若无有得。异生圣者。起世俗心。应无异生及诸圣者建立差别。岂不烦恼已断未断。有差别故。应有差别。谓诸圣者见修道力。令所依身。转变异本。于彼二道所断惑中。无复功能令其现起。如是圣者。所依身中。无生惑能。名烦恼断。或世间道。损所依中烦恼种子。亦名为断。与上相违。名为未断。诸未断者。说名成就。诸已断者。名不成就。先斥其谬证。次例破。轮王七宝者。轮王有四。如金轮。银轮。铜轮。铁轮。金轮王四天下。银轮王三天下等。七宝者。谓轮宝。象宝。马宝。牟尼珠宝。女宝。主藏宝。主兵臣宝。七宝中。象宝马宝主藏宝主兵臣宝女宝。是他身。其余是非情。若契经说成就等名实有者。契经亦说轮王成就七宝。岂轮王实得他身之身。成就无情之物乎。若谓轮王不成就他身非情。是轮王具大福德。而于七宝。有自在业力。应念而有。假说成就。非实得者。则前所引善恶等法。何不许其有自在业力。假说成就。而执实得。若谓七宝现在有故。假说成就。宁知善法恶法及无学法非现在有耶。以离现在实法。决定无有补特迦罗及无学法。现在必具善恶诸种子故。由此义故。则知成就善恶无学诸法。亦是假说。非真实有。
又得于法有何胜用(至)得实无故非得亦无。
上破得无实体。此破得无实用。若此得是诸行生因。有能生之用。则应现在有情具此得者。于生灭。有为法中。应生不生不灭无为之法。今何不尔。若从先来一切无情之物未得生法。此既无有生因之得。应永不生。何为不然。若未得此得者。及既得而已失此得者。则应皆永不生。胡为现见生起。若谓现在有俱生得为因而生起者。生与生生。复何所作。若谓此得是诸法不离散因者。一切异生具善恶无记法。得既俱有。彼虽相违。则应三性一时顿现在前。若不顿现。而更待余法为因。则俱生得。便成无用。若谓此得是一切法不失之因。有情具此得故。成就种种世出世法者。亦不然。以诸可成之法。皆不离有情。而由有情。成可成法。何关于得。若离有前而别求得。实无得者。展转推求。故得于法。俱为无用。得既非用。非得亦然。
然依有情可成诸法(至)于诸圣法未成就故。
此显得非得正义。然依有情可成诸法分位假立三种成就者。瑜伽云。若于引发缘中。势力自在。假立为得。以此自在为依止故。所有士夫补特迦罗。虽彼彼法已起已灭。若欲希彼复现在前。便能速疾引发诸缘。令得生起。是故亦说此名为得。当知此得。略有三种。一种子成就。若所有染污法。诸无记法。生得善法。不由功用而现行者。彼诸种子。若未为奢摩他之所损伏。若未为圣道之所永害。若不为邪见损伏诸善。如断善根者。名为种子成就。二自在成就者。若加行所生善法。及一分无记法。生缘所摄受。增盛因种子。名自在成就。三现行成就。若现在诸法。自相现前转。名现行成就。不成就者。于三界四谛下。见道所断分别惑种。未曾永害。假立非得。以未得圣法。未入圣流。名异生性。俱舍云。言生得善者。不由功力修得故。加行善者。要由功力修得。不由功力修得者。若所依中。种未被损。名为成就。种已被损。名不成就。谓断善者。由邪见力。损所依中善根种子。应知名断。非所依中善根种子毕竟被害。说名为断。要由功力而修得者。若所依中。彼法已起。生彼功力。自在无损。说名成就。与此相违。名不成就。如是二种。亦假非实。故所依中。唯有种子未拔。未损。增长自在。于如是位。立成就名。无有别物。
复如何知异色心等(至)分位差别假立同分。
此破众同分非实有也。先大乘反诘。次小乘引证。此经下。斥其谬证。若同下。展转辩破。钞云。同分者。同。谓诸有情身形等同。分者。因义。谓由此分。能令有情身形等同。言有情者。同分所依。拣非无情。若谓同智同言。因同分而起。故执同分为实有者。则应草木瓦石无情之物。各各皆有同分。亦能引发同智同言。亦应实有。若谓唯于同分中起同智言。名为实有。非异类者。既同智言因同分起。则同分复应起别同分。如天同分复起天同分。人同分复起人同分等。如是展转。成无穷过。今同分既无别同分起。此同智言。何藉同分。若谓以同分为因。而能起同事同欲。故知同分是实有者。理亦不然。同事同欲。皆是宿生习气熏成。故有同好。何关同分。故俱舍云。有别实物名为同分。谓诸有情展转类等。本论说此名众同分。此有二种。一无差别。谓诸有情。有情同分。一切有情各等有故。有差别者。谓诸有情。界地趣生。种性男女。近事苾刍。学无学等。各别同分。一类有情各等有故。复有法同分。谓随蕴处界。若无实物无差别相名同分者。展转差别诸有情中有情有情等无差别。觉及施设不应得有。如是蕴等。等无差别。觉及施设。不应得有。若别有实有名异生同分。何用别立异生性耶。非异人同性。别有人性故。又非世间现见同分。以非色故。亦非觉慧所能了别。无别用故。世虽不了有情同分。而于有情谓无差别。故设有体。亦何所用。又何因不许有情同分。诸谷麦等。亦有自类。互相似故。又诸同分展转差别。如何于彼更无同分。而起无别觉施设耶。又应显成胜论所执。彼宗执有总同句义。于一切法总同言智。由此发生。彼复执有同异句义。于异品类。同异言智。于此发生。毗婆沙师。作如是说。彼执于此异类不同。以说一物于多转故。然此同分。皆依有情身心相似分位种类差别。假立此名。非是实有。故瑜伽云。云何名众同分。谓若略说。于彼彼处受生有情。同界。同趣。同生。同类。住。性。形等。由彼彼分互相似性。是名众同分。亦名有情同分。广说乃至邪见者望邪见者。杀生者望杀生者。正见者望正见者。预流等望预流等。乃至如来望如来。如是更互说名同分。
复如何知异色心等(至)住时决定假立命根。
此破命根非实有也。余乘于识暖之外。别执寿为命根。死此生彼。以为实有。如世人以命尽为死。故引经证。此经下先斥谬证。次以色例破。又先已成离识无色。则知离识无别命根。次以三蕴例破。若命根异识非实命根。应如受等异识无实受等。立量云。又若命根是有法。非实命根是宗。因云。异识实有故。喻应如受等。问云。既离识外无别命根。只应说识。云何经说识寿暖三。答。义别说三。谓阿赖耶识相分色法。身根所触。名暖。阿赖耶之种子。名寿。阿赖耶之现行。名识。三法义别。故别说之。非谓别有体性。如四正勤。以一法分四。如未生善令生。已生善令长。未生恶令不生。已生恶令断。以生善断恶义别。故分为四。亦名四正断。虽分为四。但是一精进数。问。既寿暖不异识者。住无心位。既无有识。寿暖应无。何故此身不坏。答。岂不经说识不离身。无心位中。暖息虽无。寿识犹在。故身不坏。如无色界。身虽舍暖。余二不舍故。问。既言识不离身。如何名无心位。答。彼无心位所伏灭者。是第六中粗相转识。非是第八微细相识。以有识为因。故有二无心果。此在二卷广明。此阿赖耶。足为三界六趣四生之体。以此识是遍一切处恒续不断异熟果故。无劳离此识外。别执命根死此生彼。然依亲生第八种子。能连持往昔自业所引同分色心不断。功能差别。住时决定。假立命根。由功能差别。故世间有穷通。由住时决定。故世间有寿夭。穷通寿夭。虽是往昔自业所引。悉由第八种子连持。故令色心不断。若第八种子散坏。则无生灭灭生之理。故即以此连持不断功能。假立命根。瑜伽云。云何命根。谓由先业。于彼彼处所生自体。所有住时限量势分。说名为寿。生气命根。
复如何知二无心定(至)故此三法亦非实有。
无想定者。谓此外道厌想如病。忻求无想。以为微妙。立此定名。灭尽定者。令不恒行心所。及染污第七恒行心所。悉皆灭尽。立此定名。二定皆依厌心种上遮碍转识不生功能。建立无想。异熟者。由修无想。感彼天果。名无想报。意谓此三若无实性。何以便能遮此心心所法。令不得起。由此二定。能遮未来诸心心所令暂不起。如堰江河。故知实有。若无下。先例破。次立量破。又遮碍心。何须实法。假亦能遮。如提塘等。谓修下。显正义。定加行者。定前方便也。厌患粗动者。无想但厌前六粗动。灭尽亦患第七王所。发胜期愿。遮心心所。愿力渐增。粗动渐细。以此微心熏蒸第八。遂成至极增上厌心。由此厌心种子。损伏粗动心心所种。粗动心等。亦不现行。依此心心所现行伏灭分位。假立二种定名。此由熏恶种而成善种。故定亦名善定也。无想异熟。由无想定前。求无想果。执彼以为最极寂静。发胜期愿。而欲得彼。以微微心。熏异熟识。成厌心种。遂令粗想不行。招彼天异熟。故于此处。立无想果。虽得此果。异熟不空。故于四百九十九劫中想等不行。如夹冰鱼。如压石草。由此果依异熟识立。得异熟名。故此下。总结三法非实。
成唯识论卷第一