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若言第七无俱有依。彼论应言有藏识故意识得转。不应言有藏识故得有末那。末那为依。意识得转。由此论意。则彼所说以种为根。及第七无俱有依。教理两违。是故下。断定。谓前五二依。缺染净根本。第六一依。??根本。第七一依。第八无依。故曰。前五二六一。七一八无依。
有义此说犹未尽理(至)亦依能熏余如前说。
前师虽补出第七有俱有依。此师补出第八现行种子皆有俱有依。故先斥彼究理不尽。次复破云。第八既同余七。何故唯许余七有俱有依。不许第八。既七八二识恒时俱转。更互为依。则第八定有俱有依。汝何不立。现起藏识既依种子。则此种子亦应依彼第八现识为俱有依。汝何不立。异熟识种既依前七能熏而生而长而住。则异熟识种亦应以前七能熏为俱有依。汝何不立。又异熟识有色界中依色根转。以能执受色根故。既异熟依色根转。汝何不立为俱有依。下引经证成第八遍依色根。次引瑜伽明前六不遍依。次立量以显第八遍依。量云。若异熟识不遍依止有色诸根。非能执受。应如六识。或眼等六识亦遍依止有色诸根。非能执受。应如异熟。以此非能执受之因。向前六识上转。犯不定过。故曰。或所立因有不定失。今眼等诸识。既各别有俱有依。则此第八。何独不然。是故藏识若现起者。必以第七为俱有依。准前类余识故。在有色界。亦依色根。即以色根为俱有依。准前遍依色根故。若第八识种子。定以异熟为俱有依。准前识种亦应许依现识故。初熏习位。亦依前七能熏。准前能熏异熟为生长住依故。其余皆准前说。
有义前说皆不应理(至)若作是说妙符理教。
此护法正义也。前三师所立或狭或宽。皆不合式。以皆未了所依与依别故。盖依宽而所依狭。前师所论。半入依中。但不尽入所依尔。言依者。谓一切有生灭法。但有因缘。皆说为依。立量云。一切生灭诸所仗托皆说为依。互相依故。如王与臣。若所依者。必具四义。以各有所简故。一决定义。此正简前明了意识以前五为不定依。以有意识时。不定有前五故。亦简五色根与第八为不定依。如生无生界即无色根故。又简能熏七现与所熏种子为生长住依。以能熏七现有间断故。亦是不定。问。若有决定便是所依者。如四大种命根五尘及种子等。皆是决定。应是所依。以第二义拣之。要有境。言能照境缘境。方是所依。今四大种五尘命根及种子等。虽是决定。??第二义。故非所依。问。即如遍行亦具前二义。应与心心所为依。将第三义拣。要为主。今遍行虽具前二义。而??为主。故非所依。问。且如第八现行望识中种子。亦具三义。即此八识种子。应与现为俱有依。将第四义拣。要令心心所取自所缘。乃是所依。今第八种子无缘虑故。不能取自所缘。亦非所依。唯内六处。四义具足。方名所依。问。此内六处为俱有依。与彼六根体义何别答。此内六处唯取现行。不取种子。??有境义。若言六根。即通种现。立量云。此内六处乃是所依。余非有境。定为主故。此但如王。非如臣等。故诸圣教唯说心心所法名有所依。以能依必是六识。所依即是内六处故。非色法不相应法及无为法亦有所依。以色法等生时住时但有因缘依即得。定无俱有依。以色法等无境可缘故。自体又非能缘法故。又非心与心所互相为依。以彼心所无主义故。然亦有处依与所依互相说者。皆是随宜方便之谈。非决定也。故能依所依有四句分别。一唯能依非所依。即心所法。二唯所依非能依。即内六处。三俱句。即八识心王。四俱非。即外色等。由此五识有四俱有依。谓五色根六七八识。以同境分别染净根本所依各别故。言同境者。如眼根照青色境。眼识亦缘青色境等。言分别者。即第六识。能与前五为分别依。同缘境时起分别故。瑜伽云。有分别无分别。同缘现在境故。即第六名有分别。前五名无分别。言染净者。即第七。能与五识为染净依。第七在有漏位中。与前五为染依。若成无漏时。与前五为净依。言根本者。即第八识。前五为枝条。第八为根本故。又第八能持前五识种。种方生现故。然圣教说前五唯依五根者。以五识所依之根各别。不共余故。又根识同境。近相顺故。第六意识有二俱有依。谓七入二识。不言五根者。不决定故。圣教唯说六依七者。以第七为第六染净依。又同转识摄。近相顺故。第七以第八为俱有依者。更互相依故。问云。既言藏识恒依末那。藏识既是恒遍相续。末那应尔。何故颂说阿罗汉灭定。出世道无有。答。此依有覆染末那说。非无净七。如言罗汉独觉菩萨如来皆无藏识。亦依染说。岂应便无第八耶。八既非无。七亦应尔。问。前云有色界中第八能执持身。依色根转。今不言依色根而言依第七者何故。答。虽有色界亦依五根。而不定有。生无色界。则无色根为所依故。问。色根虽不决定。而识种是决定。何故亦非所依。答。识种虽有决定一义。而无第二有境义。识种不能缘取自境。可与异熟为依。不可与异熟为所依。问。心所具上二义。应名所依。答。虽心所具有二义。而非为主。以随识故。故心所所依。随识应说。如前五识有四所依。心所亦然。六识二所依。七八各一所依。心所亦然。复各加自相应心者。何等心所。随何等心王也。若作是说。不与教理相违。皆合符节。
后开导依有义五识(至)但以自类为开导依。
此难陀以相续识与间断者为开导依也。五识自他前后者。一识为自。余识为他。已生为前。未生为后。如眼识为自。对耳等识为他。以前五有间断。第六无间断故。前五唯以第六为开导依。第六虽是前念引后念。自无间断。亦由前五引生。故兼自它为开导依。此二义偏。七八二识。自无间断。不假他识引生。但以自类为开导依。此义恰正。
有义前说未有究理(至)皆不违理由前说故。
次安慧师难破难陀云。汝言前五自他不续唯用第六为开导依者。如凡夫未自在位。可如所说。若自在位中。六根互用时。任运决定。不假寻思求索。彼五识身宁不相续。又若五识率尔遇境可不相续。等流五识岂不相续。且如眼识初堕于境。名率尔堕心。同时意识先未缘此。今初同起。亦名率尔。故瑜伽云。意识任运散乱缘不串习境时。无欲等生。尔时意识名率尔堕心。初卒堕境故。有欲生时。寻求等摄。此既初缘。未知此境为善为恶。为了知故。次起寻求。与欲俱转。希望境故。既寻求已。识知前境。次起决定。印解境故。既决定已。识界差别。取正因等相。于怨住恶。于亲住善。于中住舍。染净心生。由此染净意识为先。引生眼识同性善染顺前而起。名等流心。言作意势力引生者。作意正起。由四因故。一由欲力。若于是处心有爱着。心则于彼多作意生。二由念力。若于彼已善取其相。已极作意。心则于彼多作意生。三由境界力。若彼境界。或极广大。或极可意。正现在前。心则于彼多作意生。四由数习力。若于彼境界已极串习。已极谙悉。心即于彼多作意生。若异此者。应于一所缘境。唯一作意。一切时生。又非五识身有二刹那相随俱生。亦无展转无间更互而生。又一刹那五识身生已。从此无间。必意识中第二决定心生。由此寻求决定二意识故。分别境界。或善或染等。今等流五识。既为决定染净作意势力引生。是则等流五识。专注所缘善恶之境。无少顷离。如何不许多念相续。下引证前五不用第六引生。故瑜伽云。由眼识生。三心可得。如其次第。率尔寻求决定。初是眼识。二在意识。决定心后。方有染净。此后乃有等流眼识善不善转。而彼等流眼识。不由自分别力。全由决定染净势力。与此同时意识同趣一境。不趣余境。以决定故。经尔所时。眼意二识或善或染相续而转。如眼下。例同诸识。彼意下。以己意释瑜伽。谓论主作如是说。定显经尔所时。眼意二识俱相续转。既曰俱相续转。定无前后。是则有眼识时非无意识。非是意识引生前五。亦非前五引生第六。则汝六识互相续义。两俱不成。又难破云。若非胜境。或不相续。若增盛境。宁不相续。如炎热地狱猛火炽然。逼迫身心。动经劫数受极苦事。此五识身岂不相续。又如戏忘天受极乐事。此五识身。岂不相续。下又引证前五不用第六引生。故瑜伽言。若此前念六识灭意为彼后念六识作等无间缘。即施设此前灭意为开导依。非谓互相引也。若汝执言五识前后定有意识为开导依。彼论应言。若此前念第六一识为彼后念六识作等无间缘。若汝执言五俱意识亦由五识为开导依。彼论应言。若此前念六识为彼后念第六一识作等无间缘。彼论既不作如是说。故知五识各自有相续义。非谓意识与前五识作开导依也。五俱意识亦自相续。非谓前五引生为开导依。故知五识起时。必有前念五俱意识。能引后念意识令起。何假前五而为开导。已上破前六不互相开导。次立第六以七八二识为开导依。若谓五位无心。意识既断。后复起时。必由七八。亦应以彼二识为开导依。何用前五。若彼第六不用七八。用自类者。五识自类。何不许然。乃执第六为开导也。下立七八互为开导。若谓第七平等性智相应末那初转依时。必由第六入二空观。导引彼智令得现前。如是。则第七识亦应用彼第六为开导依。何故不许。又第八净识。初转依时。必由六七二智方便引生。未转依位。此异熟心。恒以第七为俱有依。或依第六悲愿相应善心。既尔。亦应许第八以六七为开导依。何故汝又不许。上既难破。下立己义。应说五识。前六识内随用何识为开导依。即知前五唯一重依。第六用前自类。或第七八。有三重依。第七用前自类。或第六识。有二重依。第八用前自类。及第六七。有三重依。由前所说。皆不违理。
有义此说亦不应理(至)故自类依深契教理。
难陀执前五互为开导。第六七八自类相续。安慧反前义。谓前五有自类相续。第六七八互为开导。故护法菩萨折衷前说以立正义。先斥破。次立义。开导依者。谓有缘法为主。具此三义。能作等无间缘。三义各有所简。初之有字。拣不相应行。彼无体故。次缘字。拣色法及无为法。彼非能缘故。三为主二字。拣心所法。彼非主故。言等无间缘者。能所无间。即唯自类及自前念也。拣前二师异类之识为自类依。及拣自类后念不与前念自识为依。问。此开导依。名属何义。答。此于后生心心所法开辟引导。名开导依。此但属八种心王有此缘义。非心所色不相应及无为法得有此缘。下破异类为依以显自类俱起。若此类识起。不容彼类俱起。可说此识与彼识有开导力。则用异类为开导依。一身八识既容俱起。则此与彼无开导力。如何将此异类而为开导。若许异类互为开导。一身八识应不俱起。便同小乘异部心不并生。以经部师谓诸色心前后次第相续生故。又一身中诸识俱起。或二三四。乃至七八。多少不定。若不简异类。于诸识中随用何识而为开导。则应色等异类。皆可互作等无间缘。便违圣教所说等无间缘唯心心所。色等皆不可立等无间缘。不等生故。难云。既等无间缘唯心心所。何故摄大乘说色亦容有等无间缘。答。是纵夺言。谓诸小乘以色心前后有等无间缘。夺我大乘因缘义。故摄大乘论说色亦容有等无间缘。夺彼无因缘义。非谓色法真有此缘。彼小乘云。从前刹那色后刹那色无间而生。从前刹那心。后刹那心及相应法等无间而生。此中道理成就。何用复执阿赖耶为诸法因。为遮此执。故假纵云。若尔。无色界后。色界生时。前色种子能生今色。理不得成。久断灭故。从无想后心想生时。及灭定出心生时。前心种子能生后心。皆不应理。久断灭故。是故色心前后相生。但应容有等无间缘。及增上缘。无有因缘。若非纵夺。而谓色心前后定相生者。则此等言。便成无用。殊不知等之一言。是遮彼异类识不定多少。皆容齐起。故言等耳。色等何与。得有此缘。若谓非遮多少。但表同类。故言等者。亦违汝执异类识作等无间缘。是故八识各唯自类前。后为开导依。自类必无俱起义故。心所此依随识应说者。识开导时。彼亦开导故。难云。此识彼识异类俱起。既不许为开导依。此心彼所。亦是异类俱起。云何乃许王所而为开导。答。虽心心所是异类并生。而互相应。和合似一。定俱生灭。同所依缘。具此五义。故一识开导时。余所亦开导。是故心与心所。心所与心所。展转得作等无间缘。诸识不然。不应相例。问。若王与所异类相望。既为开导。则所与王异类相望。应为开导。答。然诸心所非开导依。是彼心王所引生故。无主义故。问。等无间者。前念一法引后自一。名之为等。今汝一法引后一聚。何得名等。答。若心心所等无间缘。各唯自类。不许心王及心所等展转为依。则七八二识初转依时。相应信等十一心所。此缘便??。无自类故。若尔。便违圣说诸心心皆四缘生。问。若七八二识初转依时。相应信等依彼引生。无心等位。意识既断。七八二识应为开导。答。五无心位。意识初断。若后起时。不依七八。依前自类。间断五识。亦依自类。以无自类心于中间隔。名无间故。问。自类既断。谁为开导。答。彼六识先灭时。已于后识为开导故。自类为依。义极成就。何烦异类为开导依。故知汝执第六与前五互相引生。又以七八二识为开导依者。非也。难云。若尔。何故佛地等论说前六识互相引生。或说第七依第六生。或说第八依六七生。答。皆依殊胜增上缘说。非等无间。故不相违。问。何故瑜伽论说。若此识无间。彼识决定生等。答。言总意别。以此彼二字。言虽总而意各别。一往观之。如六识异类互相开为导依。若细而察之。此彼二字。是此识自类前念与彼自类后念为开导依。故自类依。深契教理。无劳复问。大意难陀安慧八识相望互为开导。护法八识用自类开导。
傍论已了应辩正论(至)或开导依易了知故。
傍解三依已竟。此正释颂依彼转三字。言此识虽具三依。而依彼转三言。但显因缘俱有二依。谓此识以第八为俱有依。即以俱有依而为所缘。又前二依。有生识引识殊胜之用。故独显之。或开导依。人所易知。故不显也。
如是已说此识所依(至)圣说此识缘藏识故。
此释所缘门也。问。第七缘第八本质见分。是实是假。答。第七缘第八见分不着。但缘得中间假我相分。是假非实。问。中间相分是实是假。答。中间相分无实种生。但从两头起此相分。仍通二性。若一半从本质上起者。是无覆性。若一半从自能缘第七见分上起者。是有覆性。但从两头心法烁起成一相分。密合一处。若是第七。但自执妄起遍计有覆性假相分为自内我。不执无覆性相分。如水中盐味。但执是水。不执于盐。水与盐味元不相离。问。第八缘八。是何量摄。答。是非量境摄。不称心故。以第八见分本非是我。妄执为我。即不称本质。又亲缘第八见分不着。变相分缘。相分本非是我。又妄执为我。又不称相分。即两重不称境。故知非量。故密严经偈云。末那缘藏识。如磁石吸铁。如蛇有二头。各别为其业。染意亦如是。执取阿赖耶。能为我事业。增长于我所。复与意识俱。为因而转谢。于身生暖触。运动作诸业。饮食与衣裳。随物而受用。腾跃或歌舞。种种自嬉游。持诸有情身。皆由意功力。如火轮垂发。乾闼婆之城。不了唯自心。妄起诸分别。身相器世间。如动秋千势。无力不坚固。分别亦复然。分别无所依。但行于自境。譬如镜中像。识种动而见。愚夫此迷惑。非诸明智者。仁主应当知。此三皆识现。于斯远离处。即是圆真实。
有义此意缘彼识体(至)非实有物不违圣教。
先难陀师说第七缘第八王所。如次执为我及我所。次火辨师说第七缘第八见分为我。相分为我所。曾无处言第七缘第八五心所故。三安慧师说第七缘第八藏识为我。种子为我所。不缘相分。以五根五境是色蕴摄。非识蕴故。若第七缘相分者。则应第七非内门转。应同前五缘外五境。又如第六同时意识。亦缘五尘共境故。既缘根身起我所执。应生无色者不执我所故。以厌色故。生无色界。不变色故。应说此意但缘藏识及彼种子。如次执为我及我所。问云。第七不缘实境。云何缘种。答以种即是彼识上一分生识功能。非实有物。是故可缘。
有义前说皆不应理(至)彼既极成此亦何咎。
此护法正义独缘第八见分为我。先破安慧所执。言汝执第七缘种子者。色等种子是实有法。非识蕴摄。七不能缘。执种非实。又违论故。若说种子是假物者。不名因缘。以因缘法必是真故。次总破三师同计执我我所。第七俱生我见。任运一类恒相续生。何容别执有我我所。无一心中具有种识断常二境。若有二境。岂能别执而俱转耶。若谓前断后常相续而执不俱转者。此俱生见。从无始来一味恒转。无有前后。何容二执相续而生。下立正义云。应知第七唯缘第八见分。不缘心所相分种子。以彼阿赖耶识。从无始来一类相续。似常一故。恒与诸心所法为所依故。似常故不断。简相分种子皆有间断。故七不缘。不异故似一。简心所有多法。故七亦不缘。故第七识。唯执第八见分为自内我。定无我所。前师难云。汝说第七不执我所。何故大论说第七识我我所执恒相应故。答。论承语势说我所言。如说弟时。便言兄弟。或此第七执彼第八。是我之我所。则意即是我。藏即我所。故于一我见说我我所。下结云。若作是说。善符教理。何以顺教。多处唯言有我见故。何以顺理。我我所执不俱起故。问。何故不俱。答。我我所执犹如王臣。如正为王。决不为臣故。故知第七未转依位。唯缘藏识。初地已去。既转依已。入无漏心亦缘真如。及余诸法平等性智。十种平等性者。佛地经云。一诸相增上喜爱。二一切领受缘起。三远离异相非相。四弘济大慈。五无待大悲。六随诸有情所乐示现。七一切有情我爱所说。八世间寂静皆同一味。九世间诸法苦乐一味。十修植无量功德究竟。证此性已。即知十地有情胜解意乐差别。能起受用身之影像。说法利彼故。故曰如来现起他受用。十地菩萨所被机。问。既尔。何故此中但缘藏识。答。此中但言缘藏识者。约未转依说。故局。以悟则境通迷时境局。无我则境遍。有我则境不遍故。问。如何此识既依彼生。仍复缘彼。答。如后念识。依前意生复缘前意。前灭意。是等无间缘。得与后识作所缘缘。此所依缘。是增上缘。作所缘缘。亦复何咎。问。第七何故但缘第八见分。不缘内二分。答。内二分作用沉隐难知故。见分作用显现故。问。第七自有相分。如何不缘。反缘第八见分为我。答。言缘见分者。即是疏缘。问设许第七缘疏缘者。且第七自识于何法上起执。答。于自识相分起执。
颂言思量为性相者(至)亦审思量无我相故。
此释体性行相二门也。摄论云。思量是意。意即是性。了别是行相。行相即是见分。体性难知。故以行相显。其实思量即是行相。以体即是识蕴摄故。初地已前。二乘有学恒审思量我相。名有漏末那。已转依位。亦审思量无我相故。名无漏末那。问。第七有四分。何分名思量。答。有二义。第一义。见分名思量不名意。二分名意不名思量。思量是用故。见分能思量我无我。意是体故。内二分不能思量我无我。第二义。见分是思量相。相者。谓体相相状。二分是思量性。即内外皆名意。三分皆名思量。但除相分。是所量境。无能缘用故。问。见分缘我相分。即思量我。可名思量。自证分不缘我相分。如何亦名思量。答。自证分证彼见分思量我执。故亦名思量也。
此意相应有几心所(至)故彼此文义无乖返。
此释相应门也。先问。次举颂答。此中下。释俱义。谓从下。释相应。其四者何。重问。谓我痴下。重举颂答。我痴下。释。我痴者。谓无明。谓不了第八之体本无实我。妄计为实。迷无我理。故名我痴。我见者。谓不了第八本非是彼之我。而起我见。妄认为我故。我慢者。由执为我。遂令骄倨自大。贡高飞举故。我爱者。一执为我。耽染爱着。不暂舍故。言并者。表我慢我爱。定与我见相应。以我慢恃我见而起。我爱亦恃我见而起。故慢与爱决定相应。此遮萨婆多部计爱慢见三不得俱起。无相应义。由此四种昏烦之法。扰乱内心。令外六种转识不得清净。恒成杂染。有情由此。于生死中头出头没。不得出离。故名烦恼。问。烦恼有十。此识何独具四。答。有我见故。其余四见皆不生起。何以故。无一心中有二慧故。诸见皆以慧为体故。问。何故此识要有我见。余见不生。答。见戒禁取邪见三种。是第六识分别我执。此在见道已顿断故。我见本是俱生我执。修道位中方得尽断。故不与彼三种相应。我所边见。要依相应我见方得生起。故有边见。决有我见。此相应我。不依边见。是故不与边见相应。故知此识不作意而向外驰求。唯任运而一向内执者。我见之力也。问。何故此识不与疑瞋二种烦恼相应。答。由我见故。审详明决。疑无容起。故不与疑相应。由我爱故。深生耽着。瞋不得生。故不与瞋相应。是故此识。十烦恼中相应唯四。问云。见慢爱三。如何俱起。答。行相无违。俱起何失。问。瑜伽论说。我贪令心卑下。我慢令心高举。一高一下。宁不相违。答。分别贪慢。贪着外境而陵人傲物。此二属粗。故不相应。俱生贪慢。贪执内境而恃我生憍。此二属细。故得相应。彼瑜伽论。约分别说。此论约俱生说。两不相违。
此意心所唯有四耶(至)一类执我故非彼俱。
此释余相应门也。先问。次举颂答。有义此识唯九心所。谓四烦恼。及触等五大地法。定相应故。问云。既与触等相应。应云及与触等俱。何故言及余。答。以前异熟触等五所是无覆性。恐此五所混同第八。亦是无覆。故置余言。及是集义。前四烦恼后五遍行。定相应故。解余字非。解及字半是半非。问。此意何故不与别境相应。答。欲是希望未遂合事。此识恒与第八和合。缘以为境。更无希望。故不与欲相应。胜解事在未定。起决定解。印证持守。此识决定恒执第八为自内我。更无异念。不烦印持。故不与胜解相应。念唯记忆过去所习事业。此识恒缘第八现境。不烦记忆。故不与念相应。定唯一意专注一境。此识任运刹那。念念别缘。不专不一。故不与定相应。慧即是见。故不别开。上四解是。解慧字非。问。何故不与善十一心所相应。答。善是净故。此识染污故不与善相应。问。何故不与二十随烦恼相应。答。随烦恼者。必随根本烦恼一分一位差别建立。此识唯与四烦恼俱。故不与随烦恼相应。此说谬甚问。何故不与四不定相应。答。恶作是追悔过去所作事业。此识恒缘现在第八。无有疑悔。故不与恶作相应。睡眠是藉外缘。辛苦勤劳。身不自在心极昧劣。有时暂现。此识一类内执第八为我。不假外缘。故不与睡眠相应。寻伺者。寻谓寻求。令心匇遽于意言境粗转为性。伺谓伺察。令心忽遽于意言境细转为性。此识唯依内门而转。一类执我。不假寻伺。故非彼俱。
有意彼释余义非理(至)故此余言显随烦恼。
此斥前师余义不当。以此颂中自明此识有覆无记故。又??此识与随烦恼俱故。既有根本必有枝叶故。故此余言。是显与随烦恼俱。不简无覆。犹是混说。
此中有义五随烦恼(至)无余心所义如前说。
此师据集论说有五随烦恼在一切染污品中恒共相应。若离无堪任性。不寂静性。秽性。懒惰性。纵荡性。则染污性不得成就。烦恼起时心既染污。染污位中必有彼五。故必与五随相应。问。掉举一法遍诸染心。何不列入四烦恼中。而入随烦恼位。答。虽遍诸染心而贪分为多。但说贪分。以贪得无厌者心易动故。正如悔眠二所。虽遍三性而痴分为多。故但属痴分。问。余处说有六随十随遍诸染心此何说五。答。虽瑜伽说有随烦恼或六或十遍诸染心。而彼俱依别义。方便说遍。非若集论说实遍也。谓依二十随烦恼中解通粗细二惑。遍染二性。通障二轮。相显说六。遍诸染心。如后文不信懈怠放逸失念散乱恶慧是也。以十小随相粗。第七相细。故简。中随是不善性。第七是无记性。故简。大随中掉举障定。昏沉障慧。第七于定慧中亦恒执我。故简。唯是大随六种相应。若依二十二随烦恼中解通粗细二惑遍染二性。故说为十。以除小随十。中随二。独取大随。复加邪欲邪解。故说十随与第七相应。然彼说六说十而此说五。各自有义。非互相违。次断定。故此意俱心所总有十五。谓五遍行。四根本。五随。并别境中慧也。问。前云慧即我见。如何此中别开。答。我见虽是别境中慧所摄。而在五十一心所法中。义各有别。以我见唯染。慧通善染。故开为二。问。随烦恼有二十。何故此识无余心所。答。谓忿等十。行相粗动。此识微细。故不与小随相应。中随有二。唯是不善。不遍染性。此识无记。故不与中随相应。大随有八而无散乱不正知者。散乱驰外。此识执内。故不与散乱相应。不正知是随外门起三业行。不合轨范。此唯内执。故不相应。此二语错。四不定并十烦恼中余六。皆如前说。
有义应说六随烦恼(至)无余心所如上应知。
此师据瑜伽说此识与六随相应。去掉举惛沉二法。加失念散乱恶慧三法。若无此三。此四烦恼无由生起。烦恼起时。要由过去曾所缘境久失念者令彼发起。遂生恶慧。由恶慧故。方起贪等四种根本烦恼。烦恼起时。心必流逸放荡。皆由于境起散乱故。故知此识必与六随相应。问。何故不与惛掉相应。答。惛沉掉举。一动一静。互相违故。不遍染心。论说此遍染心者。亦约别义。非是实遍。以此五法。解通粗细二惑。唯与善法相违。纯通二性故。问。何故不通余惑。答。谓十随粗而七识细。故拣。中二唯是不善性。与善相违。不通无记。故拣。以纯随烦恼必通二性故。今此六随既通不善有覆二性。故与第七相应。瑜伽又说遍十随者。义如前师所说。然此意俱心所十九。谓四根本五遍行六随并别境中念定慧三。复如惛沉。问。念与忘念何得相应。加定惛沉。又何如说。答。以忘念唯染。念通染净。如前慧释。我见是染慧。通染净故。复加定者。以此识决定专注第八为自内我。曾无舍顷故。加惛沉者。以此识无明最重故。除掉举者。此与惛沉正相违故。无余心所。准上应知。
有义复说十随烦恼(至)无余心所如上应知。
此师亦据瑜伽说与十随相应。大随之外复加邪欲及邪胜解故。由贪烦恼。于所受境必藉乐欲。或合或离。及有胜解印持事相。然后方起。问。疑烦恼中无有胜解。互相违故。云何能遍。答。疑者。于诸谛理犹豫为性。诸疑理者。未必疑事。如迷法者。未必迷人。故疑相应亦有解胜。若于所缘色等事上生疑惑者。必无胜解。以迷人者必迷法故。如疑人为杌。此疑不在俱生烦恼中摄。是分别烦恼中摄故。今第七识是疑谛理。故有胜解。问。何故余处不说欲解遍一切染。答。以欲希望未遂合事。解是印持曾未定境。由此二法缘非爱事。故粗烦恼决无欲解。今第七缘第八为自内我。是真爱乐。是真胜解。必无疑惑。是故定与欲解相应。非粗烦恼故。其余心所互有互无。义如前说。此意心所有二十四。谓四根本。五遍行。十随。别境五。
有义前说皆未尽理(至)若作是说不违理教。
前四师或过或不及。此护法立义为正。先辨破。若言疑事必无欲解。疑理定有欲解相应者。且如第七疑第八他世为有为无。则此第七于彼第八有何欲胜解相而执为自内我。故知第七无疑欲解。又知疑与欲解决不相应。烦恼起时。必与大八相应。昏沉掉举。第三师不许相应。故辩破。散乱失念不正知。第二师不许相应。故辨破。余五不辨者。三师皆许故。忘念不正知。各有二性。若以念慧为性如前别开者。不遍染心。通净心故。非唯染心皆缘曾受皆有简择。即一切净心。亦缘曾受。亦有简择故。若以无明为性者决遍染心。任运现缘。无曾受故。一类执我。无简择故。瑜伽说此一切染心皆相应故。次立义。然此意俱心所十八。谓四根本。五遍行。八随。及别境中慧。无余心所及论三文者。集论一文立五随。瑜伽二文立六随。十随皆准前释。
成唯识论卷第四