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实自性。
二总约常无常破。言汝所执六句义中。若常住者。为能生果。为不生果。若能生果。应是无常。若不生果。应非实有。量云。诸常住者。应是无常。有作用故。如所生果。诸常住者。应非离识实有自性。无作用故。如兔角等。若无常者。为有质碍。为无质碍。若有质碍。应可分析。若无质碍。应非实有。量云。诸无常法。应可分析。有质碍故。如军林等。诸无常法。应非离识有实自性。无质碍故。如心心所。如上两宗。各有二量。皆初一量。约所执破。第二一量。约唯识破。
又彼所执地水火风(至)许色根取故如地水火风。
三别破分四。一破实等三句。二破第四大有句。三破第五同异句。四破第六和合句。今初。彼计瓶衣诸物。因实德业同异合故。为眼所见。反身所触。故是根境。现量所知。故此立量破云。地水火风是有法。应非有碍是宗。因云。实句义摄。身根所触故。喻如坚湿暖动。即彼所执坚湿暖等是有法。应非无碍是宗。因云。德句义摄。身根所触故。喻如地水火风。又地水火应非有碍。实句义摄。眼所见故。如青色等。青色等应非无碍。德句义摄。眼所见故。如地水火。故曰准此应责。触言四大。而色止三大者。风但有触。非眼所见故也。此身根所触。及眼所见。因既向有碍地等实句上转。又向无碍坚等德句上转。同异俱有。犯不定过。身触眼见因既犯过。则谓是根境现量所知者。不攻而自破。此论主量意也。地等且非根境。况瓶衣假物乎。实句地水火三。皆有质碍。余六及德等二十四。皆无质碍。实句义中有碍常者。即是地水火三。诸句即余六及德等诸句。色根即眼根。色根所取无质碍法。即青黄长短等实假色上言有碍无碍。止借以出因宽不定过。此但破归有碍。有碍则可分析。常义不成。则所谓实有性。现量所得。其谬显然矣。应是无常。应皆有碍。皆宗。皆有碍故。许色根取故。皆因。如粗地等。如地水火风。皆喻。
又彼所执非实德等(至)故彼有性唯妄计度。
二破第四大有句。非实德等。即大有句。彼计大有是离实德业外别有一法为体故。非有实等。即实德业三句。彼计离实等大有是有。则实等是非有故。此中先约唯识破。谓此大有性。既离实德业外。决在识内。以非是实等所摄故。若离实德业之大有性不离识。则离有情之实德业亦不离识。以非是有性所摄故。遂申量云。彼所执非实非德非业之大有性是有法。应非离识有别自性是宗。因云。非是实等所摄故。喻如石女儿。离大有之实德业是有法。亦非离识有别自性是宗。因云。以非有性所摄故。同喻如空华。二喻。一是毕竟无。一是幻有。以有住是遍计。实德业是依他故。次就彼宗自许破。又彼所执大有性。离实德业外无别自性。以彼自许大有性不离实德业故。立量云。大有性是有法。应离实等无别自性宗。因云。许非无故。喻如实德业等。次约有法差别相违破。因明云。有性是有法。非实非德非业宗。因云。有一实故。有德业故。如同异性。应申违量云。汝所执有性是无法。即实即德即业宗。因云。有一实故。有德业故。喻如毕竟无。此中量云。离实德业之大有性。应非有性宗。因云。汝许非实非德非业故。喻如毕竟无。虽小异而意则一也。如有非无下。即次大有例破实德业三非别有性。如大有性自许非无。离实德等无别有性。如何复说实等离大有外有别有性。若离实等有法。有别有性。应离非实等法。有别无性。既离无法无别无性。岂离有法有别有住哉。故曰。彼既不然此云何尔。故彼有性唯妄计度。结成前义。
又彼所执实德业性(至)故同异性唯假施设。
三破第五同异句。彼计实等诸法相望。有同有异。法体局别。所以多异。有性该通。所以名同。通局既殊。故相有异。由相异故。异外有同。是则非离实德业外有同异性也。故言汝所执实德业之同异性。离实德业有别自体。理定不然。若同异性异实德业而有。则应实德业亦离同异性而有。故立量互破云。若此同异性是有法。非实德业是宗。因云。异实德业故。喻如德业等。则应实德业是有法。非实德业摄是宗。因云。异实等性故。喻如德业实。既同异性非离实德业而有。则实德业亦非离同异性而有。地等下。次准破。次彼计地望地为同。地望水为异等故。若知离实等体无同异性。离同异性无实等体。则知离坚等性无地等体。离地等体无坚等性。立量云。坚等性是有法。非地等体是宗。因云。异地等故。喻如水火等。地等体是有法。非地等摄是宗。因云。异地等性故。喻如水火等。如实下。次例破。言实德业外无同异性。如地等之外无坚等性。则应同异外无实德业性。如坚等之外无别地等。若离实等有同异性。即应离非实等有非同异性。今离非实等无非同异性。则实等之外又安得有同异性哉。广百论云。若见诸法同异相异。即于法外别立有同。既见诸法同异相殊。应于法外别立有异。同异二相。俱遍诸法。异应如同。离法别有。设许法外有异有同。此复应有余同异性。如是展转。同异无穷。则不可知二相差别。二皆遍故。俱无穷故。异应如同。名同非异。同应如异。名异非同。是故法外无别同异。
又彼所执和合句义(至)由前理故亦非实有。
四破第六和合句。又彼所执和合句义。是前陈有法。定非实有为宗。因云。非有实等诸法摄故。喻如毕竟无。缘彼计由和合故。诸法方得合聚。而和合性。体是别有。非诸法所摄。故破云。若非诸法所摄。如毕竟无。以离诸法无和合义故。
然彼实等非缘离识(至)亦是随情妄所施设。
四结成前义。此二比量。初显所缘实等。非离识体有实自性。非现量境。次显能缘实等智。是假智诠。非现量智摄。许所知故者。以彼自许现量所知。今去现量。单取所知。明是妄见。成此妄境。故喻如龟毛等也。如德智等者。实智既假。德智亦然。故为同喻。六句俱以能所双破如前例。为词不繁出。故云广说乃至等。
有执有一大自在天(至)亦应顿起因常有故。
三计自在天是万物因。即涂灰外道。并诸婆罗门。彼计此天凡有四德。一体实。二遍。三常。四能生诸法。又计有三身。一者法身。体常周遍。量同虚空。能生万物。二受用身。在色天之上。三变化身。随形六道教化众生。瑜伽云。彼由现见于因果中。世间有情不随意转。故作此计。所以者何。现见世间有情。于彼因时。欲修净业。不遂本心。反更为恶。于彼果时。愿生善趣。不遂本心。反堕恶趣。意为受乐。不遂所欲。反受诸苦。由见如是。故作是思。世间诸物必应别有作者生者。及变化者。为彼物父。谓自在天。故此破云。彼自在天。若能生者。是有作法。决定非常。诸非常者。决定不遍。诸不遍者。决非真实。如是便成自语相违。体既常遍。能作能生。及能变化。具诸功德。应一切处顿生一切法。以其遍故。应一切时顿生一切法。以其常故。若自在天。更待彼欲。及彼众缘。方能生者。又有自教相违之过。汝计自在一因生故。若谓自在遍生诸法。即欲与缘。亦从自生。不藉他者。则欲与缘亦应顿起。以彼一因常具足故。俱舍云。谓诸世间。若自在等一因生者。则应一切俱时而起。非次第起。现见诸法次第而生。故知定非一因所起。若执自在随欲乐故。令此法起。令此法灭。应非自在。亦由乐欲差别生故。或差别欲应一时生。所因自在无差别故。若欲差别。更待余因。不俱起者。则非一切唯用自在一法为因。或所待因。亦应更待余因差别。方次第生。则所待因应无边际。若谓自在欲虽顿生。而诸世间不俱起者。由随自在欲所生故。理亦不然。彼自在欲。前位与后。无差别故。
余执有一大梵时方本际(至)生一切法皆同此破。
四。四至十。有七种外道。
○一执大梵者。即围陀论师计。围陀。此云明。彼计那罗延天。能生四姓。此计梵天能生万物。提婆菩萨破外道小乘涅槃论云。从那罗延天斋中。生大莲华。莲华之上。有梵天祖翁。谓梵天为万物之祖。彼梵天作一切命无命物。从梵天口。生婆罗门。两臂生刹利。两?生毗舍。两脚生首陀。瑜伽显扬二论广破。文繁不引。
○二执时者。即时散外道。执一切物皆从时生。是故时是常是一。是万物因。是涅槃因。广百论云。复次或有执时真实常住。以见种等。众缘和合。有时生果。有时不生。时有作用。或舒或卷。令枝条等。随其荣悴。此所说因。具有离合。由是决定知实有时。时所待因。都不可见。不见因故。所以无生。以无生故。即知无灭。无生无灭。故复言常。广破如彼论。
○三执方者。即方论师计。计方生人。人生天地。灭后还入于方。故方是常是一。是万物因。是涅槃因。故百论云。外曰实有方常相。有日合处。是方相等。
○四执本际者。即安茶论师。言本际者。即过去之初首。谓计世间最初唯有大水。时有大安茶出生。形如鸡卵金色。后为两段。上为天。下为地。中生一梵天。能作一切有命无命物。是故梵天是万物因。亦似此方有计天地之初。形如鸡子。浑沌未分。即从此生天地万物。世俗亦有盘古初分天地之说。
○五执自然者。即无因论师计。一切万物。无因无缘。自然生。自然灭。故此自然。是常。是万物因。是涅槃因。此计一切无染净因。如棘刺自纤。乌色非染。鹤色自白。瑜伽第七云。何因缘故。彼诸外道起如是见。立如是论。答谓见世间无有因缘。或时欻尔大风卒起。于一时间寂然止息。或时忽尔暴沙弥漫。于一时间顿即空竭。或时郁尔果木敷荣。于一时间飒然衰悴。由如是故。起无因见。立无因论。破如彼论。此方老庄家言道法自然。亦大类此。
○六执虚空者。即口力论师。谓虚空为万物因。别有一法。是实。是常。是一。是万物因。从空生风。从风生火。从火生暖暖生水。水生冻。坚作地。地生五谷。五谷生命。命没还归空。是故虚空为一切万物因。是涅槃因。百论亦云。外曰。应有虚空法。亦常亦遍。亦无分。于一切处。一切时。信有等故。广如彼破。
○七执我等者。等取宿作等。为宿作亦是我故。宿作论师计一切众生受苦乐报。皆随往日本业因缘。是故若有持戒精进。受身心苦。能坏本业。本业既尽。众苦尽灭。众苦尽灭。即得涅槃。是故宿作为一切因。瑜伽第七云。何因缘故。彼外道作如是见。立如是论。答。彼见世间。虽具正方便。而招于苦。虽具邪方便。而致于乐。彼如是思。若由现法。士夫作用。为彼因者。彼应颠倒。由彼所见非颠倒故。是故彼皆以宿作为因。由此理故。起如是见。立如是论。广如彼破。涅槃三十五亦广破此见。
○皆同此破。谓同前所立比量。以能所受相徴诘。则知常住之体。能生之用。皆如毕竟无耳。
有余偏执明论声常(至)如瓶衣等待众缘故。
五。十一十二二宗。皆计声体是常。一执明论声是常。不待缘显。一执一切声皆是常。待缘方显。此为异耳。明论者。据广百论云。古昔黠慧诸婆罗门。隐造明书。言自然有。唯得自诵。不许他观。又云。诸婆罗门。实无所识。为活命故。于一切时诵诸明论。诈现异相以动人心。又明论中虽无胜义。而有世俗少分礼仪。世间贵胜。为习学故。彼虽无德。亦申敬事。执明论声常者。当亦是彼婆罗门种。以所诠表是实义故。能诠表声亦是常住。不知能诠要待所诠然后成立。岂是常耶。有谓一切声是常者。虽待缘发。方有诠表。而住是常。若无常者。虽众缘集。亦不发故。不知有常性者决不待缘。既待众缘。岂是常耶。因立二比量破之。明论声应非常住宗。因云。许能诠故。如所余声。所余一切声亦应非常宗。因云。待众缘故。如瓶衣等。
有外道执地水火风(至)虽是无常而体实有。
六。十三路迦耶论师。计色心等法。皆极微所作。路迦耶。此云顺世外道。计一切色心等法。皆用四大极微为因。然四大中最精灵者。能有缘虑即为心法。如色虽皆是大。而灯发光。余则不尔。故四大中有能缘虑。其必无失。显扬第九云。由不如实知缘起故。计有为先。有果集起。离散为先。有果坏灭。由此因缘。彼谓从众微性。粗动果生。渐析粗物。乃至极微住。是故粗物无常。极微常住。喻伽同故。此能生云云。谓从四大生。后还归大。言粗色者。即是子微。不越因量者。因者父母微。最初极微。名为父母。聚生诸色。故所生者。名曰子微。子微虽是无常。不越父母。故是实有。
彼亦非理所以者何(至)如何可说极微常住。
首句。总破。所以者何下。别破。分二。先破能生极微。分三。次破所生粗色。分四。今初。行音杭。伍也。列也。成业论云。如树蚁等。行列无过。言是形色。非显色也。先破极微非实。次破极微不生果。三破极微非常住。立量云。所执极微体应非实宗。因云。有方分故。喻如蚁行等。又所执极微。应不共聚生粗果色宗。因云。无方分故。喻如心心所。又所执极微定非常住宗。因云。能生果故。喻如彼所生。
又所生果不越因量(至)如粗果色处无别故。
次破所生粗色。分四。初破果色不越因量。量云。汝执所生果应非眼等色根所取宗。因云。不越因量故。喻如极微。便违自执。又出自语相违之过。若谓果色与因量合。非粗似粗。定是根境者。果既同因。原是极微。因应如果。极微亦粗。立量破云。所执果色无粗德合。因云。同因量故。喻如极微。或应极微亦粗德合。因云。处无别故。如粗果色。
若谓果色遍在自因(至)由此亦非色根所取。
二约果如因破。先牒转计。自因即极微。若谓果色。遍在自因之中。因体非一。可名粗者。因体既多。果亦应多。如多极微。处各别故。量云。所执果色体应非一宗。因云。处各别故。如所在因。果既各各别在因中。还不成粗色。由此果色。亦非眼根所取。
若果多分合故成粗(至)则汝所执前后相违。
三约因如果破。先牒转计。若谓粗色不由极微。以果多分合故成粗者。则合多极微。亦应不细。尽可为五根现量境。何用多果合成粗为。既粗果色由多分成。则是假法。而汝谓是有实体者。违自教矣。
又果与因俱有质碍(至)但是随情虚妄计度。
四约因果同处破。果与因应不同处是宗。因云。俱有质碍故。喻如二极微。若谓果因更相涉入。如沙受水。药入镕铜者。谁人许有受水之砂。入药之铜哉。设许受入。诸分支离。不可言一。砂铜水药。体各转变。不可言常。云何汝执。是常是一。广百论云。复次为破极微因果同处。及显因体定是无常。故说颂曰。若因为果坏。是因即非常。或许果与因二体不同处。诸质碍物。余碍逼时。若不移处。必当变坏如是极微。果所侵逼。或相受入。异体同居。如以细流。溉粗砂聚。或复入中。令其转变。如妙药汁。注赤镕铜。若许如前。则有诸分。既相受入。诸分支离。如相离物。不共生果。是则应无一切粗物。又若同彼有诸细分。即应如彼体是无常。若许如后。自说极微体有变坏。何待徴难。若并不许。应许极微互相障隔。因果别处。以有碍物。处必不同。如非因果诸有碍物。又粗色果下。重纵夺破。若谓因相虽多。果体是一者。则得一分时。应得一切分。何以故。彼此是一故。一即一切故。若不许一得一切。便违果体是一之理。若许一得一切。又违彼此各别之事。故彼所执。妄计而已。进退。即上许与不许。
然诸外道品类虽多所执有法不过四种。
此下。总破四执。前以九十五种。束为十三宗。今又束为四种。华严疏云。若计一者。则谓因中有果。若计异者。则谓因中无果。三则亦有亦无。四则非有非无。余诸异计皆不出此。广百论云。一切世间句义名言所表。心慧所知。情执不同。略有四种。谓有。非有。俱许。俱非。随次应知配四邪执。谓一。非一。双许。双非。
一执有法无有等性(至)色等应无青黄等异。
此即因中有果计。有法。即所造之法。有性。即能造之性。彼执下。破。勿一切法即有性者。事理不可执一取故。理虽一而事则殊故。量云。有法与有等性其体定一。是有法。体无差别是宗。因云。一切法即有性故。喻如有性。既违自教。亦违世间。又违现量。青黄色等。现量境故。广百论云。数论外道执有等性与诸法一。即当有句。此执非真。所以者何。若青等色与色性一。应如色性其体皆同。又乐等声与声性一。应如声性其体皆同。香味触等。类亦应尔。眼等诸根与根性一。应如根性其体皆同。应一一根取一切境。应一一境对一切根。又一切法与有性一。应如有性其体皆同。又乐苦痴。及与思我。与有性一。应如有性其体皆同。是则汝宗所立差别皆不成就。故彼所执决定非真。
二执有法与有等性(至)应如声等非眼等境。
此即因中无果计。先叙执。彼执下。破。勿一切法非有性故者。事理不可分为二故。量云。若有法与有等性。其体定异。是有法。体不可得是宗。因云。一切法非有性故。如已灭无。既违自教。又违世间。广百论云。胜论外道说有等性与法非一。当非有句。此亦非真。所以者何。若青等色与色性异。应如声等非眼所行。声等亦然。声等性应如色等。非耳等境。又一切法非有性者。应如兔角。其体本无。是则应同空无我论。或同余道邪见师宗。岂不有性非即诸法。法虽非有而有有耶。所依法无。能依岂有。又有性上无别有性。应不名有。所余诸法虽有有性。非有性故。其体应无。是则一切所立句义皆不得成。便同拨无邪见外道。故彼所执决定非真。
三执有法与有等性(至)而执为实理定不成。
此即亦有亦无计。先叙执。彼执下。破。广百论云。无惭外道执有等性与彼诸法亦一亦异。当于亦有亦非有句。此亦非真。所以者何。若有等性与色等一。同数论过。与色等异。同胜论失。一异二种。性相相违。而言体同。理不成立。一应非一。即异故如异。异应非异。即一故如一。一异既不成。有非有焉立。一异相异。而言体同。则一切法皆应无异。异相既无。一相何有。一异二相。相待立故。若谓一法待对不同名一异者。即应一异二并非真。或随一假。一法二相。立相乖违。俱言是真。必不应理。故彼所执。决定非真。
四执有法与有等性(至)诸有智者勿谬许之。
此即非有非无计。先叙执。彼执下。破。非一异执同异一者。言此执与前亦异亦一之执同也。以非一即异。非异即一故。广百论云。邪命外道执有等性与彼诸法非一非异。当于非有非非有句。此亦非真。所以者何。若有等性。与法非一。同胜论过。与法非异。同数论失。又一异相。世共知有。汝独拨无。违世间失。又汝所说非一异言。为但是遮。为偏有表。若偏有表。应不双非(如立非一以显一。立一以显非一。谓之表。今既双非。复何所表)。若但是遮。应无所执(如立非一以遮一。立非异以遮异。既为遮过而设。不得更有所执)。有遮有表。理互相违(遮则非表。表则非遮)无表无遮。言成戏论(既非遮表徒成谑谈)。汝执诸法性相非空。而说双非。但为避过。此双非语。亦不应论。违汝所宗法性相故。若诸法性一一俱非。此俱非言。亦不应说。举言必有俱非性故。是则汝曹应常结舌。发言便坏自论所宗。默亦不成。以俱非故。语默俱失。一何苦哉。谁有智人。而不悲愍。故彼所执。决定非真。如是世间四种外道。邪论恶见。扰坏其心。虚妄推寻诸法性相。皆不中理。竞执纷纭。于诸法中。起四种谤。谓有。非有。双许。双非。增益。损减。相违。戏论。是故世间所执非实。破外道法执竟。
余乘所执离识实有(至)及诸无为理非有故。
次破余乘。分二。一问答标数。二正释所执。今初。余乘于大乘百法中。止许七十五法。谓色法十一。不相应行法十四。无为法有三。心所法四十六。心法唯一。共七十五。故下破词。于不相应及无为法。唯举彼所执之数破之。余则不举。色十一者。有对十。无对一。有对十者。五根。五尘。彼计极微所成。经部师计能成极微是实。所成根等是假。以实从假。眼缘粗色。不缘极微。萨婆多计能所皆实。无对一者。谓法处无表色。不相应十四者。一得。二非得。三同分。四命根。五心无定。六灭尽定。七无想报。八生。九住。十异。十一无常。十二名身。十三句身。十四文身。萨婆多计不与色心相应。皆是实有。无为三者。一虚空。二择灭。三非择灭。萨婆多计离色心等实有自体。心所法四十六者。大地有十。大善地十。大烦恼地六。大不善地二。小烦恼地十。不定地八。为四十六。大地十者。一受。二想。三思。四触。五欲。六慧。七念。八作意。九胜解。十三摩地。大善地十者。一信。二不放逸。三轻安。四行舍。五惭。六愧。七无贪。八无嗔。九不害。十勤。大烦恼地六者。一痴。二放逸。三懈怠四不信。五惛沉。六掉举。大不善地二者。一无惭。二无愧。小烦恼地十者。一忿。二覆。三悭。四嫉。五恼。六害。七恨。八谄。九诳。十憍。不定地八者。一贪。二嗔。三慢。四疑。五睡眠。六恶作。七寻。八伺。或问小乘执法。理在不疑。既悟我空。何有执我。答。此说宗徒。非预圣者。至如我等宗大乘教。岂能皆悟法空理耶。
且所执色总有二种(至)二者无对非极微成。
二正破所执。依数分三。一色法分二。一正举。二正释三。一正举分二。一标数。对者碍也。二色相对。互相窒碍。如木与石。互相系时。体不相过。互对碍住。名有对义。集论云。谓有见者。皆是有对。又三因故。说名有对。谓种类故。积集故。不修治故。种类者。谓诸法互为能碍。互为所碍。积集者。谓极微已上。不修治者。谓非三摩地自在转色。又损处依处。是有对义。无对反此。有对色者。即五根五尘十种色。无对色者。法处摄色。据大乘教。亦有五种。一极略色。二极迥色。三受所引色。四遍计所执色。五定果色。一极略色者。以极微为体。但是析彼五根五尘四大定果色至极微位。即此极微。便是极略色体。二极迥色者。即空间六般光影明暗等粗色。令析此六般粗色至极微位。取此细色为极迥色体。又若上下空界所见青。黄。赤。白。光。影。明。暗。即总名空一显色。及门牕孔隙中所现者。即总名迥色。三受所引色者。受者是领纳义。所引色者。即思种现上有防发功能。名所引色。意云。由于师教处领受。为能引发起思种现上防发功能。名所引色。即此防发功能。不能表示他故亦名无表色。即以无表色为体。四遍计色者。即妄心遍计。执色为实。从所得色以得其名。五定果色者。定中现境。即如有人作水观。外人不见人惟见水之类。已上五般法处色。总分三门。一影像门。二无表门。三定果门。一影像门者。影者流类义。像者相似义。即所变相分。是本质之流类。又与本质相似。故名影像。即极略极迥二色。此但是观心析尘色至色边际。假立极微。唯有观心影像。都无实体。散位独头意识缘五根五尘水月镜像时。当情变起遍计影像相分。此是假非实。故与极略等同立一影像门。问。且如水中月。镜中像。眼识亦缘。如何言假。唯意识缘。答。水月镜像。唯是法境。但以水镜为缘。其意识便妄计有月有像。并非眼识之境。亦是遍计色收。又遍计是妄心。极略等是观心。同是假影像故。所以总立。第二无表门。一律仪有表色者。即师前受戒时是。由此表色故。方熏得善思种子。有防发功能。立无表色。二不律仪有表色者。即正下刀杀生造业时是。由此有表色。方熏得不善思种子。有防发功能。立无表色。若处中有表色者。即正礼佛行道及殴击骂詈时是。由此无表色。方熏得善恶思种。亦有防发功能。立无表色。余详本条。
彼有对色定非实有能成极微非实有故。
二正释分二。一破有对色。但破能成。则所成不立。此总句。广如下破。
谓诸极微若有质碍(至)如何可集成瓶衣等。
先约质碍破。量云。极微是有法。是假非实宗。因云。有质碍故。喻如瓶等。又诸极微如何可集成瓶衣等是宗。因云。无质碍故。喻如非色。
又诸极微若有方分(至)故有对色实有不成。
后约方分破。方谓方隅。分谓分位。谓此极微。若有方分。便可分析。既可分析。便非实有。若无方分。则此极微不属色法。云何和合以成粗色。而能承光发影耶。广百论颂云。微若有东方。必有东方分。极微若有分。如何是极微。论曰。是诸极微。既有质碍。日轮才举。舒光触时。东西两边。光影各现。逐日光移。随光影转。承光发影。处既不同。故知极微定有方分。既有方分。便失极微。如是极微即可分折。应如粗物非实非常。违汝论宗极微无方分。常住实有。造世间万物。又佛性论破云。为当一尘中有六方不。若有六方。即成六分。若无六方。非谓为色。既有六分。即可分折。若有方无分。是则六尘共入一尘。无量诸尘并应如是。则无成大义。又如一尘。日光照时。为照一边。为东西俱达。若唯照一边。则有六分。若东西俱达。色则非有。故知方分不实。悉并是空。皆可与此互相发也。触壁等。足上承光发影之义。和合物。即壁等。日光在东。决不在西。物影在西。决不在东。既柱壁等即诸极微。故此极微定有方分。又诸极微。随处必有方隅差别。若不尔者。便无共相和集之义。若言众微更相涉入。无方分者。则应尘尘涉入无碍。是名如来殊胜妙色。不成世间质碍粗相。故知极微定有方分。汝执有对即色极微。若无方分。则山川壁石皆可直入。更无障隔。若尔。即是果位圣人所证之色。决非世间障碍有对凡色可比。是故极微必有方分。展转救释。竟成就一有方分义。故有对色皆可分析。而执为实有者其义不成。
五识岂无所依缘色(至)自识所变为所缘缘。
此显正义。外人问言。五识所依所缘。必有实色。若有对非实。则五识遂无所缘缘耶。论主答云。眼等虽有所依所缘之色。而是识所变现。非是心外别有极微以成根境。但八识生时。内因缘种子力等第八识变似五根五尘。眼等五识。依彼所变根。缘彼本质尘境。虽亲不得。要托彼生。实于本识色尘之上。变作五尘相现。即以彼五根为所依。以彼及彼二种五尘为所缘缘。五识若不托第八所变。便无所缘。缘所缘缘中。有亲疏故。然眼等下。先明依。色等五尘。世间共见。现量所得。眼等五根。非现量得。除第八识缘。及如来等缘。是现量得。世不共信。余散心中。无现量得。此但能有发识之用。比知是有。此但有功能。非是心外别有大种所造之色。此功能言。即是发生五识作用。观用知体。如观生芽。比知种体是有。问。云何而知色是内识所变。曰。外有对色。以理推徴。既不成就。当知定是内识所变。问。既眼等是识所变。何故眼等名根又名所依。曰。以能引发眼等识故。名眼等根。即以此根为俱有依。生眼等识。故又名所依也。此眼等识下。后明缘。此眼等识。外所缘缘。理既非有。应许自识所变为所缘缘。言应许者。是大乘自许。以小乘但许离眼识本质色。不许不离眼识相分色故。大乘以自许言简。则免随他一分不极成过。
谓能引生似自识者(至)勿第二月等能生五识故。
此破和合也。经部师以外和合色。亦能引生似自识相。可作眼等识所缘缘。故观所缘缘论云。或执和合。以识生时。带彼相故。非但能生者。谓能缘识带彼相起。及有实体。令能缘识托彼而生。具此二支。名所缘缘。不但以能生一支。便可名所缘缘也。若以能生一支名为所缘缘者。则因缘。等无间缘。增上缘。皆有能生一义。皆可名为所缘缘。而四缘混滥无别矣。勿者。犹言莫得也。和合与和集不同和合。即金刚经所谓一合相。如男女天地等。以众。缘合故。揽众微以成于色。合五阴以成于人。名一合相。其瓶瓯等。名和集相。或谓和合即和集。以瓶瓯为和合。皆非也。眼等五识了色等时。但缘和合似色之相。此和合相。非离极微有实自体。能生识者既无实体。则所生之识何自而有哉。故和合相。于眼等识。纵作所缘。且无缘义。若有缘义。莫得错乱眼所见第二月。亦能生五识耶。立量云。汝和合粗色是有法。设为眼识所缘非缘宗。因云。汝执假色无体故。喻如第二月。
非诸极微共和合位(至)色等极微非五识境。
此破和合中极微也。正量部救云。和合粗色。虽则是假。而有能成一一极微。此是实有。各得为缘。能生五识。故此破云。非诸极微共和合位。可与五识各作所缘。以眼等识上。不带极微相故。犹如眼识不带眼根相。其眼等五根。但能生眼等五识。然眼等五识。即不能缘眼等五根。将根为喻。立量云。汝和合色等能成极微是有法。设为五识缘非所缘宗。因云。五识生时。不带彼相故。同喻如五根。非诸下。明极微上无和合相。文显可知。以无和合相故。即越诸根境。纵许为缘。不为所缘。
有执色等一一极微(至)况无识外真实极微。
此破极微中和集相也。据集论说。和合聚集。二相不同。和合者。谓极微已上。一切有方分色。更互和合。如浊水中一地水极微。更互和合。聚集者。谓方分聚色。展转集会。如二泥团。相击成聚。若水和砂。必不成聚。以水和土。即成泥团。可作瓶等。可见水土一一极微。各各具有和集之相。不和集时。无相可见。非五识境。共和集位。展转集会。有粗相生。此和集相。与极微俱。乃是实有。以大乘纵许极微实有故。既带彼相。又能生识。此乃双支皆是有故。可与五识为所缘缘。此外计意也。彼执下。破。共和集位。与未集时。极微之体。和集之相。无差别故。还是极微。不成所缘。故观所缘缘论云。和集如坚等。设于眼等识。是缘非所缘。许极微相故。如坚等相。虽是实有。于眼等识。容有缘义。而非所缘。眼等识上。无彼相故。色等极微诸和集相。理亦应尔。彼俱执为极微相故。瓶瓯等物下。破转计。彼遮体相是一之难。计有别相能生识故。如瓶瓯等差别可见。为所缘缘。故彼论云。执眼等识能缘极微诸和集相。复有别生。瓶瓯等觉相。彼执应无别。非形别故别。形别非实故。瓶瓯等物大小等者。能成极微多少同故。缘彼觉相应无差别。若谓彼形物相别故。觉相别者。理亦不然。项等别形。惟在瓶等假法上有非极微故。彼不应执极微亦有差别形相。所以者何。极微量等故。形别唯在假。析彼至极微。彼觉定舍故。非瓶瓯等能成极微有形量别。舍微圆相。故知别形在假非实。又形别物。析至极微。彼觉定舍。非青等物析至极微彼觉可舍。由此形别唯世俗有。非如青等亦在实物。微圆相者。极微自相。各各圆满。不外假而足者也。粗相即和合。色处所摄。是五识境。细相即极微。法处所摄。是意识境。若粗相识可缘细相境。则色境识亦可缘声境。而一识可缘一切境矣。即与世间现见共知事理相违。成大过失。许有极微。尚致如此。况汝所执心外极微。如龟毛等。本非实有。而可作五识所缘缘哉。
由此定知自识所变(至)皆识变现非极微成。
结成五识正所缘缘义。观所缘缘论颂云。内色如外现。为识所缘缘。许彼相在识。及能生识故。内色即相分色。外境即本质色。且如眼根对色尘时。即眼识自证分现行。从自种而生。变似二分。其所变见分。说名眼识。其所变相分。似外境现。说名眼境。为所缘缘。是依他性。有体法故。不缘心外所执无法故。见托彼生者。谓能缘见分。托彼实体而生。即是缘义。然心起时。带彼相起。名为所缘。别行钞云。所缘缘者。谓是心之所虑处故。名为所缘。只此所缘境。又有牵心令生。是心之所托故。复说名缘。即所缘为缘。名所缘缘。缘是体。所缘是用。所缘即缘。持业释也。然此内识变色之时。随本质色量之大小。一时顿现大小相分。非别变作众多极微。然后和合成一相分也。所以有此极微名者。为世间执粗色实有。佛愍其愚。故说极微。令其除析。以入空观耳。岂谓诸色有实极微哉。杂集论云。当知此中极微无体无实无性。唯假建立。展转分析。无限量故。但由觉慧。渐渐分析。细分损灭。乃至可析边际。即约此际。建立极微。问。若诸极微无实体性。何故建立。答。为遣一合想故。若以觉慧分分分析所有诸色。尔时妄执一切诸色为一合想即便舍离。由此顺入数取趣无我性故。又为悟入诸所有色非真实故。若以觉慧如是分析所有诸色至无所有。尔时便能悟入诸色皆非真实。因此悟入唯识道理。由此顺入诸法无我性故由此下总结。
余无对色是此类故(至)而可说为真实色法。
次破无对色。此类此字。指极微言。既名无对。即无色相。色法不成。心法何异。彼有对色。以理破除。识外尚无。而况无对乎。量云。无对色是有法。定非实色是宗。因云。极微类故。许无对故。喻如心心所。
表无表色岂非实有(至)假名语表于理无违。
次傍问分二。先破表色后破无表色。今初。有所表示。故名有表。由动发胜思发动身语。恭敬乞愿。令知所为。名为有表。防发功能。自他不知。无表示相。名为无表。无表色。即受所引色。前已具明。外有对色。可非实有。表无表色。现有表示防发功能。岂非实有。此问意也。且身表下。答破。先破有宗计形。有宗云。身表许别形。故形为身表。如合掌等。许有别形。形即是表。表善恶故表即是业。此之形色。依身起故。名为身业。论主破云。若言是形。便非实有。形是长短方圆假色。依多显色。假立长等。若分析时。长等极微不可得故。次破正量部计动。彼执动名身表。以身动时。由业动故。论主破云。若言是动。亦非实有。行动之时。即是有为。一切有为。皆有刹那。才得自体。从此无间必灭归无。若此处生。即此处灭。无容从此转至余方岂有动义。有为法灭不待因者俱舍云。待因谓果。灭无非果。故不待因。灭既不待因。才生已即灭。若初不灭。后亦应然。以后与初有性等故。既后有尽。知前有灭。广如彼论。次复破有宗转计。彼计云。别有一色名身表业。既非青黄明暗显色。亦非长短方圆形色。是心力大。发动胜思。引生此色。能令手等合掌曲跽屈伸取舍。即以此色为身表业。论主破云。此亦不然。此引生色。以何为性。若言以动为性。其失已破如前。若言动因为性。动因即是风界。风非表色。触身而知。触唯无记不通善恶。云何成业。俱舍论说。身表唯通善不善性。不通无记。以无记心。势力微劣。不能引发诸强业故。非显之风。既是无记。非身表色。非显香味。亦属无记。亦非身表类触应知。故身表业定非实有。然则此业何由而起。由是内心能转变故。令第八识所变手等。作善作恶。因生果灭。因灭果生。相续不断。转趣余方。似有动作。表示此心。故名身表。岂离识外别有一法名身表哉。语表亦非实有声性者。以教中言。名等是假。声是实故。然名等即多刹那声集成一字。集多字为所依。次能成名。诠诸法体。多名以后。方成句身。诠法差别。仁王护国般若经云九十刹那为一念。一念中一刹那经九百生灭。从唯脐等七处一刹那间出此声相。念念灭故。后声非前声。故无诠表若云。后后刹那。续前前故。为诠表者此亦不然后念生时若与前念为住相者。生相应无。亦无有灭。而今现见生灭相续。故知后念非前念。故曰多念相续便非实故。此言语者。既属声相。便属有对。外有对色。前已破故。然因下。出正义。识变似声。谓第八所变影像声。声虽念念灭。而能集成名句文身故似有表示。此二正义但约心变。即异小乘。
表既实无无表宁实(至)现行思立故是假有。
次明无表色。毗婆沙师。经部师。执无表实有。历引契经为证。详见俱舍。故此破云。有表尚虚无表宁实。然契经说无表色者。依他分位。假施设故。无表有二。一律仪有表色。即从师受戒时是。由此有表色。方熏得善思种子。有防恶发善功能。立无表色。一不律仪有表色。即正下刀杀生时是。由此有表色。方熏得不善思种子。有防善发恶功能。立无表色。故曰依思愿善恶分限假立无表。此似兼善恶说。下依胜身语。乃是就善一边说。善是所发。恶是所防。故曰善恶思种。问。无表色以何为体。答。受戒之后。思种之上。防恶发善功能为体。问。思有多种。谓审虑决定动发思。何思种子有此功能。答。于三思中。取上品者。初念所熏种上。有此功能。何以故。初念所熏。为无表依故。问。何唯初念所熏之种为无表依。余后念种不立为依。皆上品故。答。如世皇储。立一余非。问。防发功能。从何时有。答。从第三番羯磨竟时。防发功能任运增长。从彼时有。问。此功能何时萎歇。答。犯舍以后。及成佛时。可尔萎歇。问。成佛已后。如何萎歇。答。如瓶满。更不受添。所以歇也。问。戒有几种。答。总有三种。谓别解脱戒。定俱戒。道俱戒。别解脱者。从师受戒。别别防非名别解脱。定俱者。入定之时。便有一分防发功能。名定俱戒。道俱者。圣道起时亦能防发。圣道即是无漏智也。问。此等戒法。以何为体。答。别解脱戒。思种为体。问。皆说防发功能为戒。何故却取思及种子。答。既出体性。须取功能所依实体。问定道俱戒。既依现思应自表知。何名无表。答。现思之上。防发功能。岂得自知。问。佛戒萎歇。佛应无戒。且无防发。何用戒为。答。防发功能。虽不增长。戒体仍存。如君子带剑。亦何伤理。
世尊经中说有三业(至)唯有内识变似色生。
小乘引经问言。世尊经中说有身口意三业。今拨身语业是假有。岂不违经。论主答云。非拨身语是无。但言身语非是汝等所执实色。能动身思至说名意业。此出三业体。业即是思。思即是识。以显三业唯识非色之义。思有三种。一审虑思。二决定思。三动发思。以动发思。能动身发语。与身语相应。名身语业。审虑决定二思。唯与意识相应。由彼意念一动之后。审虑决定。然后能动身发语。故名意业。俱舍论说二种时。一筹量时。二作业时。筹量时唯是审虑一种思。其决定动发二思。俱属作业时。以虽在意地。未有决定。未成业道。故非作业。是筹量也。然动发思。正起身语。作善作恶。说善说恶是二业体。说名为业。亦是审虑决定二思所游履处。通生苦乐。异熟果故。亦名为道。故知不独身语为业。为业道。即意亦名为业。为业道。不唯意业。思为自性。即前身三口四。皆以思为自性也。七业道。即身三。口四。身表语表。皆是内思之所发故。假说为业思所游履。说名业道。俱舍云十业道中。后三唯道。业之道故。立业道名。彼相应思。说名为业。彼转故转。彼行故行。如彼势力而造作故。前七是业。身语业故。亦业之道思所游故。由能等起身语业思。托身语业。为境转故。有业之道。立业道名。譬喻论师。执贪瞋等即是意业。依何意释彼名业道。应问彼师。然亦可言彼是意业。恶趣道故。立业道名。或互相乘。皆名业道。是则有表无表。同归无色。唯有内识变现似色尔。通上一色法竟。
不相应行亦非实有(至)如余假法非实有体。
二不相应行分二。先总破。得等非能缘故。不与心心所相应。非质碍故。不与色相应。有生灭故。不与无为相应。故曰不相应行。二十四法中。小乘唯许十四。下束为六段破之。所以者何。徴释非实义。此十四法。虽曰不与色心相应。然依色心分位段立。不如色心心所实有体相。亦非异色心心所别有作用。由此应知定非实有。显扬十八云。当知心不相应行。皆是假有。假有之性。略有六种。云何为六。谓若事能起六种言论。何等名为六种言论。一属主相应言论。二远离此彼言论。三众共施设言论。四众法聚集言论。五不遍一切言论。六非常言论。广如彼释。此定非下。以非异色心心所有实体用为宗。宗立三比量。许蕴摄故。因。如色心等喻。或心心所及色无为所不摄故。因。如毕竟无。喻。或余实法所不摄故。因。如余假法。喻。许蕴摄者。颂曰。色摄十一全。受想各当一。七十三行蕴。八王识蕴收。谓五根六尘。皆属色蕴。故云色摄十一全。遍行中受自当受蕴。想当想蕴。故曰受想各当一。五十一心所。二十四不相应。总有七十五法。除受想二。有七十三。此等皆是迁流造作。故行蕴摄。故曰七十三行蕴。八识心王皆是识故。皆识蕴摄。故曰八王识蕴收。是故五蕴摄前九十四法。唯除无为。今得等法既许行蕴所摄。则安得异色心等有实体用哉。又既不与色心无为相应。又非真如实际等实法。则亦龟毛兔角等耳。
且彼如何知得非得(至)现在必有善种等故。
二别破分七。一破得非得。得者。谓于善不善无记法。若增若减。假立获得成就。非得者。一名异生性。谓于圣法不得。假立异生性。且彼如何知得非得异色心等有实体用。论主问也。契经下。外人答也。经不说此下。论主辩破。梵语补特伽罗。此云数取趣。谓数数造业取善恶趣。即异生性也。十无学法。谓正语。正业。正命。正念。正定。正见。正思惟。正精进。正解脱。正智。为第七十二解脱道时。证五分法身。立阿罗汉果。名无学位。戒。定。慧。解脱。解脱知见。五分能摄十法。故名十无学法。异生成就善恶。不成就圣法。圣者成就圣法。不成就烦恼。凡圣各有成不成。则互有得不得矣。此外计也。经不说下。论主辩破。俱舍云。诸有为法。若有堕在自相续中。有得非得。非他相续。无有成就他身法故。非非相续。无有成就非情法故。如汝所言。则诸非情及他相续亦应成就。所以者何。契经说故。如契经说。苾刍当知。有转轮王成就七宝。乃至广说。象宝。马宝。如宝。主藏臣宝。主兵臣宝。皆属他身。轮宝。摩尼珠宝。皆属非情。故曰岂即成就他身非情。若谓轮王于七宝有自在业力。应念而有。假说成就者。则前所引善恶等法。何不许其有自在业力。假说成就。而执为实得乎。若谓七宝现在有故。可假说成而善恶不然者谁知善恶法亦不离现在有也。何也。现在之外。无实法也。纵不起现行。而种子常存也。
又得于法有何胜用(至)得实无故非得亦无。
上明得无实体。此明得无实用。若此得是诸行生因。有能生用。则应现在有情具此得者。于有为生灭法中。应起不生不灭无为之法。从来一切无情之法。此既无有生因之得。应永不生。何俱不然。已失者。过去也。未得者。未来也。言俱生者。拣前后生。法若过去。得亦过去。法若未来。得亦未来。法若现在。得亦现在。为俱生得。此唯无记。势力劣故。无前后生。不通善恶。俱舍云。若谓此得亦有作用。谓作所得诸法生因。是则无为应无有得。又所得法未得已舍。界地转易及离染故。彼现无得。当云何生。若俱生得。为生因者。则汝所执生与生生。复何所作。又具缚者。下中上品烦恼现起差别应无。得无别故。若由余因有差别者。即应由彼诸法得生。得复何用(此以上俱舍本文)。若谓得是诸法不失之因。有情由此成就诸法者。则诸可成法。不离有情。若离有情。实不可得汝等云何执离色心有得等耶。以诸有情即色心故。故得于法俱为无用。结破得有胜用义。得实无故二句。牒无得义。例破非得。
然依有情可成诸法(至)于诸圣法未成就故。
此得非得正义。种子业因也。自在。业力也。现行。业果也。集论云。何等种子成就。谓若生欲界。色无色界系烦恼。随烦恼。由种子成就故成就。及生得善。若生色界。欲界系烦恼。随烦恼。由种子成就故成就。亦名不成就。色无色界系烦恼。随烦恼。由种子成就故成就。及生得善。若生无色界。欲界色界系烦恼。随烦恼。由种子成就故成就。亦名不成就。无色界系烦恼。随烦恼。由种子成就故成就。及生得善。若已得三界对治道。随如是如是品类。对治已生如此如此品类。由种子成就。得不成就。随如是如是品类。对治未生如此如此品类。由种子成就故成就。何等自在成就。谓诸加行善法。若世出世静虑解脱三摩地三摩钵底等功德。及一分无记法。由自在成就故成就。何等现行成就。谓诸蕴界处法。随所现前。若善若不善。若无记。彼由现行成就故成就。若已断善者所有善法。由种子成就故成就。亦名不成就。若非涅槃法一阐底迦究竟成就。杂染诸法。由阙解脱因。亦名阿颠底迦。以彼解脱得因毕竟不成就故。于成就善巧得何胜利能。善了知诸法增减。知增减故。于世兴衰。离决定想。乃至能断若爱若恚。俱舍云。言生得善者。不由功力修得故。加行善者。要由功力修得。不由功力修得者。若所依中。种未被损。名为成就。种已被损。名不成就。谓断善者。由邪见力。损所依中善根种子。应知名断。非所依中善根种子毕竟被害。说名为断。要由功力而修得者。若所依中。彼法已起。生彼功力。自在无损。说名成就。与此相违。名不成就。如是二种。亦假非实。故所依中。唯有种子未拔未损。增长自在。于如是位。立成就名。无有别物。此类虽多下。结成非得义。见所断种。即分别惑。断此惑故。成就圣法。若未永害非圣性法。名异生性。异生。即六趣众生也。
复如何知异色心等(至)分位差别假立同分。
二破众同分。集论云。何等众同分。谓如是如是有情。于种种类。自体相似。假立众同分。于种种类者。于人天等种种差别。于自体相似者。于一种类性。首句。论主问也。契经说故下。小乘答也。外执同分有实体者略有二师。胜论执有总同句义。于一切法。总同言智。由此发生。彼复执有同异句义。于异品类。同异言智。于此发生。毗婆沙师所执。与此义类不同。以说一物于多转故。又纵于彼若显不显。然此同分必有实物。契经说故。如世尊言。若还来此。得人同分。乃至广说。此经不说下。论主总破。若同智言下。展转辩破。俱舍叙外执云。若无实物。无差别相。名同分者。展转差别诸有情中。有情有情等无差别。觉及施设不应得有。觉即同智。施设即同言。故此破云。若同智言因斯起故知实有者则草木等应有同分。以不许有无情同分故故俱舍云。又何因不许有无情同分。诸谷麦豆金铁庵罗半娜娑等亦有自类互相似故。又同分既能起同智言。亦应能起别同分。如是展转。成无穷过。若不许起别同分。云何许起同智言耶。故俱舍云。又诸同分展转差别。如何于彼更无同分。而起无别觉施设耶。若谓同分为因而起同事同欲。故知同分是实有者。理亦不然。事即身业。欲即意业。如杀生者。望杀生者。乃至诸邪见者。望邪见者。离杀生者。望离杀生者。乃至正见者。望正见者。皆名同事欲。此皆前生习气为因。故今生起如是业。岂实有杀生等同分。然后起耶。然依有情下。出正义。谓依于彼彼处受生有情。同界。同趣。同生。同类。位。性。形等。由彼彼分互相似性。假立同分。身心即应上事欲也。
复如何知异色心等(至)住时决定假立命根。
三破命根。集论云。何等命根。谓于众同分。先业所感。住时决定。假立寿命。众同分者。于一生中诸蕴相续。住时决定者。剂尔所时。令众同分常得安住。或经百年千年等。由业所引。功能差别。又依业所引第八识种。令色心不断。名为命根。此是正义。余乘于识暖外。别执寿为命根。死此生彼。以为实有。如世人以命尽为死。详见俱舍。首句。论主问也。契经说故下。小乘答也。此经不说下。论主总破。又先已成下。展转辩破。先已成者。前所论过也。先已成立离识。无色。何执离识有别命根乎。若命根离识有。则应如受等。刹那生灭。非实命根矣。量云。汝所执命根是有法。非实命根是宗。因云。异识实有故。喻如受等。小乘问云。既离识外无别命根。只应说识。云何经说寿暖识三。论主答云。虽是一识。义别说三。谓阿赖耶识相分色法。身根所得。名暖。此识之种名寿。以能持识故。现行识是识。故言三法。义别说之。非谓别有体性是则身舍暖时。有余二不必舍。如无色界生。如余二舍时。暖必随舍。然今此生。约义别说。但是一体。如四正断。即四正勤也。未生善。令速生起。已生善。令其增长。未生恶。令彼不生。已生恶。令速除灭(断就恶言勤就善言)。义虽有四。但是一精进数。故以为喻。问。既寿暖不异识者。住无心位。既无有识。寿暖应无。何故此身不即坏烂。答。岂不经说识不离身。无心位中。身虽舍暖。不舍寿识。故身不坏。如无色界。余二不舍。既尔如何名无心位。小乘问也。论主答云。彼灭转识。故名无心。非无第八。下文二定。及三卷引灭定有心广明此义。此识下。结成前义。谓唯此本识。足为三界五趣受果之体。无劳别执离识之外有实命根。然依亲生下。出正义。言此者。简亲生余识种子。言识者。简相应法种。唯取识故。言种者。简现行不取第八现行为命根故。彼所简者皆非命根。今取亲生之名言种上。由先世业所引。持身差别功能。令色心等住时决定。依此功能。说为命根。非取生现行识义。以此种子为业力故。有持一报之身功能差别。令得决定若此种子无此功能。身便烂坏。阿赖耶识现行。由此种故。能缘及任持。于眼等法。亦名能持。此种正能持于现行之识。若不尔者。现行之识应不得有。及无能持余根等法。由此功能故。识持于身。现行内种力故生。及缘持法。不名命根。非根本故。由种生故。此种不由现行有故。种为诸法之根本故。又现行识是所持故。从所持。说能持种识为命根。命根之法。持体非命根。令六处住时决定故。故种子为命根。余现行色心等非命根。不恒续故。非业所引故。然业正牵时。唯牵此种子。种子方能造生现行。非谓现行名命根。故唯种是根。又夫命根者。依心假立。命为能依。心为所依。生法师云。焚薪之火旋之成轮。轮必揽火而成照。情亦如之。必资心成用也。命之依心。如情之依心矣。
复如何知二无心定(至)故此三法亦非实有。
四破无心定。灭尽定。无想异熟。无心定者。谓已离净欲。未离上地欲。由于无想天起出离想。杂集论云。于不恒行心心所灭。假立无想定不恒行者转识所摄。灭者。谓定心所引。不恒现行诸心心所暂时间灭。灭尽定者。谓已离无所有处欲。或入非想非非想处定。又云。欲超过有顶。作止息想作意为先。故于不恒行诸心心所及恒行一分心心所灭。假立灭尽定。此中所以不言未离上欲者。为显离有顶欲阿罗汉等亦得此定故。一分恒行者。谓染污意所摄。无想天者。谓于此间得无想定。由此后生无想有情天中。于不恒行心心所灭。假立无想异熟。首句。论主问。若无实性下。小乘答。意谓此三若无实性。何以能遮心心所法令不得起。由此二定。能遮未来诸心心所暂不起故。若无心位下。论主辩破。若有实法遮心不起名无心定。则亦应有实法碍色不起名无色定。既不许色由碍无。云何执遮心是实。如堤塘是假。亦能遮水。何须实法。乃能遮心乎。谓修定时下。出正义。定加行者。定前方便也。粗动心者。前六转识也。不言第七者。以二定同释。唯就无想义故。胜期愿者。胜愿心起。期生静虑。愿力渐增。粗动渐细。由细入微。微而又微。以此微心。熏蒸第八。成极增上厌心种子。损伏粗动心心所种。粗动心等亦不现行。依此心心所现行伏灭分位。假立二种定名。种通善性。故此二定。俱名为善。无想定前下。别显无想异熟正义。谓修定时。求彼天果。熏成种子招彼天异熟。受彼天果报。故俱舍云。此法一向是异熟果。谁之异熟(问)。谓无想定(答)。无想有情。居在何处(问)。居在广果。谓广果天中。有高胜处。如中间静虑。名无想天(答)。彼为恒无想。为亦有想耶(问)。生死位中。多时有想。言无想者由彼有情。中间长时。想不起故。如契经说彼诸有情。由想起故。从彼处殁。然彼有情。如久睡觉。还起于想。从彼殁已。必生欲界。非余处所。先修定行。势力尽故。于彼不能更修定故。如箭射空。力尽便堕。若诸有情。应生彼处。必有欲界顺后受业。如应生彼北俱卢洲。必定应有生天之业。故此下。总结三法非实。
成唯识论卷第一