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金坛居士 王肯堂 证义
复如何知诸有为相(至)是故四相皆是假立。
五破三有为。俱舍论颂曰。相谓诸有为。生住异灭性。释曰。由此四种是有为相。法若有此。应是有为。与此相违。是无为法。此于诸法能起名生。能安名住。能衰名异。能坏名灭。性是体义。岂不经说有三有为之有为相。于此经中应说有四。不说者何。所谓住相。然经说住异。是此异别名。如生名起。灭名为尽。如是应知异名住异。若法全行三世迁流。此经说为有为之相。令诸有情生厌畏故。谓彼诸行生力所迁。令从未来流入现在。异及灭相力所迁。迫。令从现在流入过去。令其衰异及坏灭故。传说如有人处稠林。有三怨敌。欲为损害。一从稠林牵之令出。一衰其力。一坏命根。三相于行。应知亦尔。住于彼行摄受安立。尝乐与彼不相舍离。故不立在有为相中。又无为法有自相住。住相滥彼。故经不说。先大乘问。次余乘答。此经下。大乘破。先总斥非第六声下。次别破。别破又分三。初约能所破。第六声。即八转声中第六属声也。俱舍云。生相若无。应无生觉。又第六转言不应成。谓色之生。受之生等。此外计也。又云。是故生等唯假建立。无别实物。为了诸行本无今有。假立为生。如是本无。今有生相。依色等法种类众多。为简所余。说第六转。言色之生受之生等。为令他知此生唯色非余受等。余例亦然。如世间说旃檀者香。石子之体。此亦应尔。如是住等。随应当知。此彼论破词也。此中破意。谓非第六属声。便表生等离色等外有实自体。以色受等之生住灭。即色受等五蕴摄故。生等为能相。色等为所相。非生等相异色等相。不可说言坚相异地相。湿相异水相故若有为体异有为相者。则无为体应异无为相。今无为体不异无为相。则有为体。亦岂异有为相哉。又生等相下。二约体用破。谓若生等三俱有实体者。应一切时齐兴作用。则一法一时。有生住灭更互相违。成大过失。世间不见一法一时有生住灭。唯见异法异时有三故。若以用相违故。无顿兴之理者。则体亦相违。如何俱有。便有自语相违之过。又住异灭互相违反。用不应俱。而能所相不待因缘。体俱本有。体既如此。用亦应然。体用不容有二性故。若谓体虽本有不待因缘。而用非本有必待因缘和合而有者。所待因缘从外来故。定非本有。所待既尔。能待亦然。又汝既许从因缘生。又执生等复何所用。若谓诸有为法是恒有故。而与生灭相合。则应无为法亦是恒有。亦有生灭。何以故。有为无为同一因故。立量云。三有为法。与生等合。所相恒有故。如三无为。三无为法。与生等合。所相恒有故。如三有为。今既不同无为则有为所相。定非恒有。所相尚非恒有。况能相生灭而实有哉。又去来世下。三。约三世破。为彼宗执生在未来。现在已生。不更生故。过去已灭。都无生用。故以来同去破之。过去已灭。未来未生。已灭非常。未生非现。体如空华。无实有性。量云。去来世非实有性宗。因云。非现非常故。喻如空华。生即已生。非同未生。岂在未来。灭即已灭。非同未灭。应非现在。若以灭为非无。应以生为非有。又灭无住有。二相相违。生与住。俱属现有。相不相违。今彼以过现为一起。未来为一起。灭属过去。住属现在。生属未来。则灭与住同时。而住与生异世矣。岂理也哉。进退之详。具广百论。然有为法。仗因托缘而得生起。故一切法缘合则生。缘散则灭。表异无为。假立四相。非谓实有。瑜伽问云。若有为法生住异灭四有为相具足可得。何故世尊但说三种。答。由一切行三世所显故。从未来世本无而生。是故世尊由未来世。于有为法说生有为相。彼既生已落谢过去。是故世尊由过去世。于有为法说灭有为相现在世法。二相所显。唯现在世有住可得。前后变异。亦唯现在。是故世尊由现在世。于有为法总说住异为一有为相。前三有故四句。拣异小乘生在未来。余三现在如何无法与有为相难也。表此后无为相何失。总答也。余乘问。后一既是无法。如何亦预有为相中。故答云。表此现在生住异法后定是无。为有为相有何过失。且此四相各有所表无而忽有。故以生表。有而后无。故以灭表。变易不常。故以异表。暂时有用。故以住表。此在有为虽俱名表。而所表相各各有异。此依刹那念念不停。假立四相。非约三世。若约一期生死果报始终分位。亦有四相。初出胎时名生。命终名灭。生已。或二三十年。或七八十年。只是此身相续不断名住。自少而壮。自壮而老。迁变不同名异。故俱舍云。无始以来色等诸法。名言熏习种类不同。及先所造诸有趣业。种种差别功能转变。随所遇缘成熟发起。变生色等生等差别。所言缘者。谓精血等是其生缘。衣食定等是其住缘。毒药灾横四大乱等是其灭缘。是故四相皆是假立。总结也。
复如何知异色心等(至)香味等假立三故。
六破名句文身。瑜伽论云。云何名身。谓依诸法自性施设自相施设由遍分别。为随言说唯建立想。是谓名身。云何向身。谓即依彼自相施设所有诸法差别。施设建立功德。过失。杂染。清净。戏论。是谓句身。云何文身。谓名身句身所依止性所有字身。是谓文身又于一切所知所诠事中极略想是文若中是名。若广是句。若唯依文。但可了达音韵而已。不能了达所有事义。若依止名。便能了达彼彼诸法自性自相。亦能了达所有音韵。不能了达所拣法深广差别。若依止句。当知一切皆能了达。复如何知异色心等有实诠表名句文身。论主问也。契经说故如契经说佛得希有名句文身。小乘答也。此经不说异色心等有实名等为证不成。论主总破。若名句文异声实有下。论主广破。据俱舍论等。经部师言。名句文身用声为体。色自性摄。所以者何。由教及理。知别有故。教。谓经言语身文身。若文即语。别说何为。又说应持正法文句。又言依义不依于文等。由此等教。证知别有能诠诸义名句文身。犹如语声实而非假。理。谓现见有时得声而不得字有时得字而不得声。故知体别。有时得声不得字者。谓虽闻声而不了义。现见有人粗闻他语。而复审问汝何所言。此闻语声不了义者。都由未达所发文故。如何乃执文不异声。有时得字不得声者。谓不闻声而得了义。现见有人不闻他语。睹唇等动。知其所说。此不闻声得了义者。都由己达所发文故。由斯理证。文必异声等。广如彼说。萨婆多。亦有名由声生。名由声显。二义。故论主取生。破显云。若名句文异声实有。则名句文同色香味。非实能诠。以离声无别能诠故。量云。名句文身非实能诠。异声实有故喻如色等。若谓声能生名句文者。此声必有音韵屈曲。此已足成能诠。何用名等为耶。正理师救云。声上屈曲是名句文体异于声而是实有。故论主破云。若谓声上音韵屈曲即名句文。异声实有。名能诠者。则所见色上形量屈曲。亦应异色处别有实体。亦名能诠。若谓声上音韵屈曲。如弦管声非能诠者。则此语声音韵屈曲。亦应如弦管声不能诠表。不能别生名等矣。彼又难云。谁说彼弦管声定不能诠乎。论主答云。声若能诠。则应现前风铃声等皆有诠用。今此语声与风铃声等无诠表。不别生实名句文身。故知语声非实能诠。若唯语声能生名等。而风铃声等不能者。如何不许唯语能诠。而谓弦管声亦能诠耶。外人问云。若一切外声皆非能诠。据何道理定知能诠即是言语。宁知非语亦有能诠。论主答云。语为能诠人天共了者。谓人与天俱用语言有诠表用。为欲界以音声为佛事故。天爱非余者。或有天中不用语为能诠。如光明说法。天鼓说法之类。唯是色界光音以上等天。不通下界。故曰非余。今固人也。而天语乎。次假外问云。既声体即是能诠。何有名等三种差别。故论主申正义云。然依语声分位差别等。于中有四。从初至假建立名句文身。一显假差别。此论主解依声建立名句文身。如梵音斫刍(此翻眼)。若但言斫。唯言刍。未有所目。说为字分位。若二连合。能诠法体。诠于眼体。说为名分位。然未有句位。更添言阿萨利缚。名为眼有漏。说为句位。故依分位以立名等。依一切位。非自在故。外又问曰。何者是分位差别。故答云。名诠自性至为二所依。二。显三用殊。名诠诸法自性。句诠诸法差别。文即是字。为名句之所依。不能诠自性及差别故。文者彰义。与二为依。彰义二故。又名为显。与二为依。能显义故。而体非显。字者。无改转义是其字体。文。是功能。功能即体。故言文即是字等。或字为初首。即多刹那声集成一字。集多字为所依。次能成名诠诸法体。多名已后。方成句身。诠法差别。即杂集论云。自性差别。及此二言。如是三法。总摄一切。彼二言者。即是字也。字即语故。说之为言。名句二种所依止之言也。瑜伽论云。名于自性施设。句于差别施设。名句所依止性。说之为字。又显扬言。句必有名。名不必有句。名必有字。字不必有名等。此三离声至亦不即声。三。明不即不离。论主答难。谓先有问言。上来虽言名等即声。若名等是不相应行者。色上屈曲非不相应。声何故尔。故此答曰。此三离声虽无别体。而名等是假。声是实有。假实异故。故名等三非即是声。非声处摄。但是差别之声义说名等。以诠义故。是不相应。无别种子生。故言即声。外人问。言若名等即声。法词二无碍解。境有何别。故论答云。由此法词至亦各有异。即缘此故。二境有异。法无碍解。缘假名等。词无碍解。缘实声等。故说境差别。非二俱缘实。虽二自性互不相离。法对所诠。故但取名。词多对机。故但说声。耳闻声已竟了义故。以所对不同。说二有异。非体有异也。又此二境及名等三与声别者。蕴处界摄亦有异故色蕴。声处。声界。唯属于声行蕴。法处。法界。属名句文。问曰。声上屈曲假。即言不相应。色上屈曲假。应非色处摄。答云。声上有教。名等不相应。色上无教。故是色处摄。又问云。声上有屈曲。即以为教。色上有屈曲。亦应得为教。故论主答云。且依此土说名句文至假立三故。四。会相违。谓且依此土。依声假立名句文身。非谓一切界土亦依声立。问曰。余界土中依何立耶。答云。诸余佛土。亦依光明妙香味等。假立名句文身。以彼见闻觉知光明香味能了义故。此所引。即维摩诘所说经。而言等者。等取触思取等。上皆得假立名等三种。亦是不相应摄此三法故。以众生机欲对待故假。又梵云便善那。此有四义。一者扇。二相好。三根形四味。此即是盐。能显诸物中味故。味即是文。如言文义巧妙等。目之为便善那。此中四义。总是一显义故。古德说名为味。对法论云。此文名显。能显彼义。故为名句所依能显义故。恶察那是字。是无改转义。如对法说。钵陀是迹。如寻象迹以觅象等。此名为句。理应名迹。义之迹故。寻此知义也。顺古所翻。称之为句。
有执随眠异心心所(至)准前理趣皆应遮止。
七破余执。随眠。即贪等染心所。随者俱生义。眠者种子义。谓烦恼种子。随逐有情。眠伏藏识。彼执是不相应行蕴摄。故论主破云。贪等种子。名贪等故即如贪等现行。定与染心相应。岂得名为不相应耶。量云。所执随眠非不相应。名贪等故。如现贪等有余不相应行者。即后未破十法。谓流转。定异。相应。势速。次第。时方。数。和合性。不和合性。准前理趣者准前所破十四法之理趣。遮止者。遮止异色心等有实自性也。
诸无为法离色心等(至)离色心等实无为性。
三无为法分三。一总破。先总斥。且定有下。为将破无为。先举有为为例。先标数。下别释。如色心等者。即是五识身他心智境。谓色等五尘及心心所。此约总聚。不别分别此何识境。现量所知。非境所知。如瓶衣等者。此虽现见受用。而非现量所缘。是假法故。但是现世所受用物。问。此中缘瓶等心是何量摄。答。非量收。不亲缘得法自体故。非比度故非量所收。不待因成者。言此二法不待宗因比量成立。共知是有故。如眼耳等者。此五色根非现量得。亦非现世人所共知。此眼耳等。各由彼彼有发识用。比知是有。言证知者。证成道理也。以现见果。比有因故。果。谓所生心心所法。比量知有诸净色根。此非现量他心智成。然今大乘第八识境。亦现量得。佛智缘时。亦现量得。除佛已外。共许为论。非世共悉。是故但言比知是有。若无为者。既非现所知法。又非有作用法(现受用是假法。今但破无为非实。故此不拣)。设许有作用。则应是无常。如何执定有无为耶。然诸下。正显无为不实之义。所知性者。谓从闻说无为名。领纳心中有无为性。所显性者。色心有为。因果义尽或缘阙时。无有为义。显是无为。此所知性。及所显性。如色心等悉是无常。故不可执离心实有。量云无为是有法。不应执为离色心等实无为性是宗因云。所知性故。或色心等所显性故。喻如色心等。
又虚空等为一为多(至)应如兔角非异心等有。
二别破。是无为法。约诸经论凡有六种。一虚空无为者。离一切色心诸法障碍所显真理。名为虚空无为。虚空有三。一识变虚空。即六识上作解心。变起虚空相分。二法性虚空。即真如体有。离诸障碍故。名为虚空。三事虚空。即所见顽空是也。二择灭无为。由无漏智起简择。灭诸障染。所显真如理故。三非择灭无为。有法不由择力起无漏智简择。而本性净。即自性清净涅槃是也。即真如本性。离诸障染。不由起智断惑。本体净故。四不动无为。第四禅离八患三灾。证得不动无为。五想受灭无为。从第四禅已上。至无所有处已来。舍受不行。并粗想亦无。显得真如。名想受灭无为。六真如无为。有二。一约对得名。谓真如理。对事得名。二简法者。即真如。简遍计。离于生灭也。余乘只许初二三种。离色心等实有自体。先约一多破。又虚空等为一为多。等者。等余二种。若体是一下。出一体过。若体是多下。出多体过。初出一体过中。虚空容受下。破虚空非一。一部一品下。破择灭非一。一法缘阙下。破非择灭非一。若体是一。遍一切处。标彼宗所执也。虚空若不能容受色等。何名虚空。既能容受色等。即与色等合而为一。色等既多。虚空之体亦应多。何言是一。一法合处。余皆不合。何言遍一切处若不与一法合而合余法者。则应诸法互相周遍。以虚空悉入一切法故。若谓虚空是一。不与诸法相合而合一法者。则应虚空不能容受。如余无为。以余无为不能摄受诸法故。量云虚空无为是有法。应非容受宗。因云。不与法合故。喻如余无为。又色等中有虚空否。有则空色杂而不分。无则空色离而不遍。次以择灭非择灭例破云。若是一体者。则应断一部一品结时。不但得一部一品择灭。余一切部一切品择灭皆得。一法缘阙不生时。不但得一非择灭。应得一切非择灭。何以故。彼执体一。则一即一切。理应尔故。结。是思惑。有八十一品。分属九部。九部即九地。后出多体过云。若虚空等体是多。应非实无为是宗。因云。有品类故。喻如色等。又虚空应非遍容受是宗。因云。有品类故。喻如色等。择灭。非择灭。准此应知。余部所执下。总显无为非实有。余部所执。即后三种无为。准前应破者。准前一多有无等例。更相徴诘也。又申量总破云。诸无为非异心等有是宗。因云。许无因果故喻如兔角。
然契经说有虚空等(至)故诸无为非定实有。
三显正义。一依识变假施设有者。此依识变出体。谓空无为。初无本质。唯心所变。犹如极微。假而无体。于佛等处。闻其名故。而心变之。闻说空等五种无为。数数串习熏陶力故。诸识生时。变似空等影像相分。为所缘境。此所现相。前后相似。无有变易。唯有一类空等相故。假说为常。若说本质无为者。即不离于识变有也。问。若言识变相分说是无为者。即是相状之相。随识而为。何成无为耶。答。此说是识变。假说是无为。其实非是无为。无为是常住法故。今此依无为体者。但取随识独影相分为体。以相似不变。故假说为常耳。此六无为。地前菩萨识变。即是有漏。若地上后得智变。即无漏也。二依法性假施设有者。此依法性出体。五种无为。皆是真如。真如体外。更无别出。六种无为。各皆依真如实德也。此体须证人法二空。无我之后。方得显故。言有则堕增益谤。言无则堕减损谤。言亦有亦无则堕相违谤。言非有非无则堕戏论谤。故曰有无俱非。心欲缘而虑亡。口欲言而辞丧。故曰心言路绝。性相各别。故曰非一。即性即相。故曰非异。为法之性。故曰法性。无诸障碍。故曰虚空。择灭者。亦名数缘灭。数。谓慧数。由慧为缘。拣择诸惑。能显灭理。故唐三藏译为译灭。择力所得灭。名为择灭。如牛所驾车。名曰牛车也。此以离系为性。由无漏智。断诸障染。远离系缚。证得解脱。假名择灭。非择灭者。亦名非数缘灭。非由慧数灭惑所得。但以性净。及于缘阙之所显故。缘阙者俱舍论云。毕竟碍当生。别得非择灭。释云。当生者。当来生法。缘会则生。缘阙不生。于不生时。得非择灭。此非择灭。碍当生法。令永不起。名毕竟碍。言别得者。谓非择灭有实体相。缘阙位中。起别得故。非择灭得。不因择灭。但由缘阙。名非择灭。论指事明云。如眼与意。专一色时。余色声香味触等谢。缘彼境界五识身等。住未来世。毕竟不生。由彼不能缘过去境。缘不具故得非择灭。释曰。谓眼缘色时亦合缘声等。以专注色故。耳等不缘声等。同时声等刹那已谢。故令缘声等识更不复生。以前五识唯缘现量。不缘过未。而言触等者。等取法中有与能缘同时为所缘境者。如他心智所缘境是也。此他心智。唯缘现在心王。亦合缘心所。以专注心王。故于心所得非择灭。不动者。离前三定。至第四禅。离三灾。出八难。无喜乐等摇动身心所显真理。名不动灭。想受灭者。谓已离无所有处欲。超过有顶。暂止息想。作意为先。故诸不恒行心心所灭。及恒行一分心心所灭。所显真理。名想受灭。真如亦是假施设者。真如约诠。而诠体是一。此五无为。依真如上假名空等。而真如体非如非不如。故真如名亦是假立。如食油虫。不称彼体。唯言显故。譬如有虫名曰食油。实非食油。不称体故。真如亦尔。遮空见者。说如为有。遮小乘中化地部等执定实有。故说为空。非言无为体即空也。勿谓虚幻者。虚拣遍计。幻拣依他。即显真如是圆成实。以无虚妄颠倒法故。名真如也。故宗镜录云。问。如何圣教说真如实耶。答。今言有者。不是真如名实有但说有。即是遣恶取空。故说有体是妙有真空。故言非空非有。问。如何圣教说真如为空耶。答。为破执真如心外实有。故说为空。即空其情执。不空真如体也。通上二破余乘竟。
外道余乘所执诸法(至)如执外境亦是法执。
三总破。此破外道余乘法执已竟。亦如我执例。立一比量总破之。彼先能后所。此先所后能。以我属根。法属境故。所执诸法异心心所。是前陈有法。非实有性。是后陈宗体。因云。是所取假相分故。喻如心心所也。能取彼法之觉。亦不缘彼法是宗。因云。是能取见分故。喻如缘此能缘之觉也。谓第六识缘假法时。其假相分。但从见分变生。自无其种。亦无所仗本质。名独影唯从见。故以心心所缘此觉为同喻。此是遍计所执性。以前既明异心心所非实有性。恐人遂执诸心心所是实有性。故申量云。诸心心所是有法。非真实有是宗。因云。依他起故。喻如幻事。设有问云。诸心心所既非实有。何故教中说唯有识。故此答云。为遣外道余乘所执离心心所别有实境。是故教中说唯有识。若执唯识真实有者。还同妄执外境实有。亦是法执。由是理故。但应遣彼心外之境。同兔角无。能缘彼心。如幻事有。故少分不同。非谓即心亦名实有。故转识论云。立唯识义者。本为遣境遣心。今境界既无。唯识又泯。即是了唯识义成也。此即净品烦恼。及境界二俱无故。问。遣境存识乃可称唯识义。既境识俱遣。何识可成。答。立唯识。乃一往遣境留心。卒终为论。遣境为欲空心。故境识俱泯。是其正义。此境识俱泯。即是实性。实性即阿摩罗识也。古德云。如缘真如。作有如解。即是法执。若作无解。虽不称如。仍因成圣。释曰。若作如解即是法执者。若起能解之心即立所证之理。所境既立。迷现量心。知解才生便成比量。失唯识宗。所以华严经云。智外无如为智所入。如外无智能证于如。则心境如如。一道清净。
然诸法执略有二种(至)法空真如即能除灭。
四总举通执。蕴处界相者。教中即一念而开色心。即色心而开五蕴。即色尘而开十二处。又即五蕴而开十八界。五蕴合色为一。开心为四。为迷心不迷色者设也。十二处合心为一半(对前开四故今。云合。谓意处全。及法处一分。适公曰。意所取境。名之为法。法处有四。一心所。二不相应行。三无为。四无表色。今指心所一分。故云半也)。开色为十半(对前合色为一为开也。谓色声香味触及眼耳鼻舌身全为十。言半者。即法处中无表色)。为迷色不迷心者设也。十八界心色俱开(谓开色为十半。如前开心为七半。即六识为六。意根及法处心所也)。为心色俱迷者设也。皆是假立。岂有实法。而可执耶。因所缘有开有合。故能缘亦或总或别。此法执与前我执。若约大乘分别二执。初地初心一时顿断。俱生二执。于地地中各断一分。乃至等觉。尚有二愚。金刚后心。一时顿尽。故曰。分别我法极喜无。六七俱生地地除。第七修道除种现金刚道后等皆无。若约小乘。初见道时。顿断分别我执。即证初果。断尽俱生。遂证四果。而法执不与焉。自性等相。即数论等所执冥初自性等类。余文例前我执可知。
如是所说一切法执(至)依他起性如幻事等。
此总结内外法执。自心外法。即蕴处界等相本质之法。自心内蕴。即自心变起影像相分法。或有或无者。影像相分是有。分别计度假法是无。又第七是有。第六是无。一切皆有者。第六识上变起影像相分必是有故。如前已明。然虽许此心上变起似法之相一切皆有。以依他起故。亦如幻有耳。若所执实有。是遍计执。如石女兔角。决定非有。既立二量。又引圣教以证结之。广百论云。一切所见。皆识所为。离识无有一法是实。为无始来数习诸见。随所习见。随所遇缘。随自种子成熟差别。变似种种法相而生。犹如梦中所见事等。皆虚妄现。都无一实。一切皆是识心所为。难。若尔。大乘应如梦哑。拨一切法皆悉是虚。不能辩说一切世间出世间法自性差别。是大苦哉。我等不能随喜如是大乘所立虚假法义。以一切法皆可现见。不可拨无现见法故。答。奇哉可愍。薄福愚人。不能信解大乘法义。若有能见。可见所见。能见既无。谁见所见。以诸能见。不能自审。知自有体。亦不审他。于审察时。能见所见皆无所有。是故不应执现见法决定有体。以回心时。诸所缘境皆虚假故。所以者何。起忆念时。实无见等种种境界。但随因缘自心变似见等种种境相而生。以所忆念非真实故。唯有虚假忆念名生。如曾更诸法体相。回心追忆。故名为念。当忆念时。曾所更境皆无有故。能念亦无。而名念者。随顺惯习颠倒诸见。假名施设。由此念故。世间有情妄起种种分别诤论。竞执诸法自性差别。没恶见泥。不能自出。若无所见。亦无所闻。是则一切都无所有。云何今时编石为筏。通上二破法执竟。
如是外道余乘所执(至)习气扰浊心故似彼而转。
第三总结。离识我法皆非实有。故心心所决定不用离识色法不相应法及无为法为所缘缘。以离识外皆无实体故。亲所缘缘。必依有体真实法故。若非心变。色等诸法。决不亲缘。现在下。乃二比量。现在者。拣过未。现在触缘。必有同时一聚心心所法相应现起。故名为聚。以八个识各有四分。自见分只能亲缘自相分。不能亲缘他识四分。故曰现在彼聚心心所法。非此聚识亲所缘缘。因云。他聚摄故。喻如非所缘。如色非耳所缘。声非眼所缘也。即一识中同聚心所。亦非同聚心王亲缘。以王与所。自体异故。喻如余非所取。所取即相分。能取即见分。余非所取。即是不对能取者说名余也。由此二比量义。可见全无外境。唯有内识似外境生又引契经证之。
有作是难若无离识(至)如何说心似外境转。
第四重释外难。此难即从上似字而生。谓相见说为似我法者。为当似谁。曰。以内似外。以有似无。约此说似也。故此难云。有真事方有似事。依此二事共相。然后可说似事为假。如有真火。方说有似火人。以此人有似火猛赤色法。方可假说此人为火。我法既无。复何所似。岂可牛毛返似龟毛耶。似既不成。云何说言心似彼转。
彼难非理离识我法(至)由此假说不依实成。
此释难分二。先明喻。后显法。喻中一总二别。总中特破真火二字。为彼以真火喻所执我法故。言汝之真火。已破成非。何劳再举。缘前广破我法执皆不成故。故依类依实假说火等皆不成也。同德曰类。共体曰实。依类即是共法。依实即是真火。下分二节破之。破依类云。火以能热能照为德。人猛赤相无此德故。即非同类。若与火无共德而可假说为火人者。则亦可于水等物假说火等名矣。何为依类乎。若谓德虽不同。而人与猛赤常不相离。亦可假说者。则现见猛赤非人。人非猛赤。即猛赤在人。亦有时而不现者。安在其为不相离也。既不共德。又互相离。若依类方可假说者。则不应言有似火人。而今常言有似火人。则知假说不依似事立矣。破依实云。人与火共体。方可言依实。人与火猛赤德非共体有。故依实假说理亦不成。谓猛赤之德。在火则能热能照。在人则身热心烦。其体各别。其所依则有情无情亦各别故。无共德而假说彼。有水滥火名之过。犹夫前耳。若谓人有暖德与火相似。可假说者。理亦不然。说火在人。是猛赤相。非在暖德说人似火。故知假说亦不依实事立也。
又假必依真事立者(至)故于识所变假说我法名。
此又明假事不依真事立。后结成正义。宗镜云。何故名自相共相。曰。若法自体。唯证智知。言说不及。是为自相。若法体性。言说所及。假智所缘。是为共相。言假智者。即作行解心。名假智也。言诠者。心上解心名句文。及声上名句文。是能诠。皆不得所诠自相也。显假不依真。唯依共相转。即此真事。不说心识实体名真。但心所取法自体相。言说不及。假智缘不着。说之为真。此唯现量智知。性离言说。及智分别。此出真体。非智诠及。如色法等而为自性。水湿为性。但可证知。言说不及。第六意识。随五识后起。缘此智故。发言语等。但是所缘所说法之共相。非彼自相。又遮得自相。名得共相。若所变中有共相法是可得者。即得自体。应一切法可说可缘。故共相法亦说缘不及。然非是执。不坚取故。又言说若着自相者。说火之时。火应烧口。火以烧物为自相故。缘亦如是。缘火之时。火应烧心。今不烧心。及不烧口。明缘及说俱得共相。若尔。唤火何不得水。不得火之自相故。如唤于水。此理不然。无始惯习共呼故。又自相者。即诸法之自体相。如火以暖为自相。唤火之时不得暖故。不得自相。此暖自相。唯身识现量证故。非名所得。共相者。此以名下所诠之义名共相。如诠火等法时。遮非火等。此义即通一切火上。故名共相也。能诠。即言说。所诠。即假智。此假智诠。亦非离此共相。外别有方便。施设自相。为彼所依。然假智诠。必依相似言声而起。声不及处此假智诠。便不流转。由能诠所诠。俱不能亲证自相。故知假说不依真事。但依似事而转。似谓增益者。谓现量智了自相已。于后刹那。有同类智。是有分别变现影像。乃从相上增益其相。故名为似。如照镜人。形之与影。宛然二人。非增益乎。声依智诠。唯依增益似相而转。故不可说假必依真也。问。既假事不依真立。此假我法依何而起。答云。虽不依真。然依内识变现而有。由彼外道余乘。妄计心外实有我法。为对遣此执。故说似我似法是内识所变。其意若曰。外境虽无。谈汝执情。外境实有。故为所似耳。以内似外。以有似无。此之谓也。此段近结当文。远结前文颂中。由假说我法。有种种相转。彼依识所变三句。通上略辨唯识分中。一释前三句颂竟。
识所变相虽无量种(至)名为异熟非谓一切。
二释三能变。即后三句颂。此即释颂中此能变唯三一句。识所变相。即牒上颂中语。以该我法种种相也。初能变名异熟者。有三义故。谓变异而熟。异时而熟。异类而熟。种变异时。果方熟故。造因果熟。定异时故。因通善恶。果唯无记。因果性异故。异字属因。熟字属果。因果不同。作相违释。异及熟也。或异之熟。若异字属果。异即是熟。或异熟属现。异熟即识。持业释也。若异熟属种。异熟之识。依主释也。虽第六亦有异熟。而唯一分。八识偏多。故曰多异熟性。二能变名思量者。思。谓思虑。量。谓量度。虑度第八见分为自内我。恒者。无间义。审者。执我义思。量即识。持业释也。虽诸识皆有思量。然或恒而不审。或审而不恒。唯第七亦恒亦审故。三能变名了境者。了。谓了达。虽七八识亦能了境。依内门转。唯了细境唯第六识住外门故。了粗相境。及言。明颂中及字。乃前五识与第六识合为一种也。前五取境。必有同时意识起故。次释能变义。一因能变。即种子现行门。种子生现行。名因习气。于中有二。先标。后释。等流习气者。即前七识中三性种子。各生自现。熏第八种。而令增长。唯除第八。不能熏故。异熟习气者。由前六识善恶现行。熏第八善恶异熟种子而令增长。唯除第七。七是无记。非异熟因故。前是因缘。此增上缘也。二果能变。即前二因所生现果。谓有缘法能变现者。名果能变。种种相者。即第八识相应心所相见分等。及苦乐等种种现果。等流习气为因缘下。别释。前七识以三性力熏第八识成种生长。即现八识三性种子各自生现。名等流果。所生之果。与能生种。性是一故。因果相似名等。是彼类故名流。善种生善现行。烦恼种生恶现行。无记种生无记现行。是等流果。杀生得短命报。放生得长寿报。名假等流。是增上果。异熟果者。由前六善恶业为殊胜增上缘。招感第八酬他引业。长时无间。立异熟名。引。谓牵引。谓业有力能引总报。即前六识造善恶业。牵引第八受善恶报。相续不断。名异熟果。其前六识所造之业。能满自识善恶二果。名异熟生。以从第八体上生故。不名异熟。以前六识有间断故。六识不遍无色界等。无心定等。六识皆不行故。故第八名总报主。而第六名别报主也。单言异熟。不摄别报。言异熟生。总别皆是。因通善恶。果唯无记。故曰果异因故。此异熟名。虽有多义。此中但取受熏持种能变善恶二果本识。名为异熟。非谓异时异圣变异等一切义也。通上略辨唯识竟。
下广辨唯识分二。一明三能变。二答五外问。一又分三。即初二三种能变。
今初能变分三。一结前标问。二天亲颂。三释颂意。
虽已略说能变三名(至)且初能变其相云何。
一结前标问。
颂曰初阿赖耶识(至)恒转如暴流阿罗汉位舍。
此天亲第二半颂。及第三第四颂。总有十二门。一自相门。即初阿赖耶识。二果相门。即异熟。三因相门。即一切种。四不可知门。即不可知。五所缘门。即执受处。六行相门。即了。七相应门。即常与触作意受想思相应。八受俱门。即唯舍受。九三性门。即是无覆无记。十心所例王门。即触等亦如是。十一因果法喻门。即恒转如暴流。十二伏断位次门。即阿罗汉位舍。
下三释颂意分二。
一正释颂意。二证有识体。
一正释颂意分八。
论曰初能变识大小乘教(至)藏初过重是故偏说。
一释自相门。大小乘教名阿赖耶。真谛就名翻为无没识。取不失之义。奘师就义翻为藏识。能含藏诸法种故。为此识体具三藏义。能藏所藏执藏故。一能藏者。即能含藏义。犹如库藏。能含藏宝贝。故得藏名。此能含藏杂染种故名为藏。亦即持义。此约持种边说。二所藏者。即是所依义。犹如库藏。是宝等所依故。此识是杂染所依处故。此约受熏边说。三执藏者。坚守不舍义。犹如金银等藏。为人坚守。执为自内我。故名为藏。此识为染末那坚执为我。故名为藏。起信钞释云。第八能藏所藏义者。且所藏义。谓此识体藏。是根身种子器世间所藏处也。以根身等是此识相分故。如藏中物像。如身在室内。欲觅赖耶识。只在色心中。欲觅摩尼珠。只在青黄内。次能藏义。谓根身等法。皆藏在识身之中。如像在珠内。欲觅一切法。总在赖耶中。欲觅一切像。总在摩尼内。与前义互为能所。杂染者。简清净法。互为缘。即更互为因果。说见后条。即具能所二藏义。有情执为自内我者。释执藏义。以第七为有情识故。自内我。拣他外我。以色等为他外我故。此即显示下。释此藏名。依自相立。以藏识能摄持因果故。摄谓收摄。持谓执持。摄是能藏所藏义。持是执藏义。然无能藏。亦无所藏执藏。二种唯能藏义过失最重。是故偏说。此明藏识专以能藏得名之故。世亲云。谓缘一切杂染品法。所有熏习。能生于彼功能差别。识为自性。为欲显示如是功能。故说摄持种子相应。谓依一切杂染品法所有熏习。即与彼法为能生因。摄持种子者。功能差别也。相应者是修义。是名安立此识自相。
此是能引诸界趣生(至)异熟实不共故偏说之。
二释果相门。由前世前六修五戒十善等业。招感今生天人总别异熟乐果。若前世前六作十不善业。招感今生三途总别异熟苦果。由此义故。说名异熟。由依此识相分种子。假立命根。由依此识身心分位。假立同分。若无此识。则一切命根众同分等异生胜异熟果不可得故。此识果相虽多。而异熟此识所专。故偏说之。世亲云。谓即依彼杂染品法。无始熏习。此识续生。而能摄持无始熏习。是名安立此识果相。
此能执持诸法种子(至)持种不共是故偏说。
三释。一因相门分二。先总释。后别释。今初。能持诸种。名一切种。全取他名。即有财释也。余法者。即余色心等法。及二所显不相应法。或有间转。或无实体。故离第八。余能持种不可得故。此识因相虽多。而持种义。他识所无。故偏说之。世亲曰。谓即次前所说品类一切种子阿赖耶识。由彼杂染品类诸法熏习所成功能差别。为彼生因。是名安立此识因相。右摄论所说三相。与此小异。故存世亲之释以便参考。
初能变识体相虽多略说唯有如是三相。
总结略说三名。天亲云。决定藏论中。明本识有八相。异彼广说。故言略说有三种。后别释一切种分四。一正明种相。二明种子二义。三明种子六义。四能所熏。
一切种相应更分别(至)非无记性所摄异熟。
一正明种相。初句标。次句徴。又次句正指种体。此与下。明非一异。本识。即第八。第八自证分上一分亲生现行功能。谓之种子。世亲云。摄持种子者。功能差别也。能摄持是识功能。能生现是种子功能。一切杂染品法不同。故言差别。又第八识从种子生。故名果报识。能摄持种子。故亦名种子识。又本识是集谛。故名种子。是苦谛。故名果报。体用因果者。本识是体。种子是用。种子是因。所生是果。此之二法。理应如是。不一不异。本识望种。于出体中摄相归性。故皆无记。种从现行望于本识相用别论。故通三性。若即是一。不可说为有因果法。有体有法。若一向异。应谷麦等能生豆等。以许因果一向异故。不尔。法灭应方有用。以许体用一向异故。用体相似。气势必同。因果相似。功能状貌。可相随顺。非一向异。然言不一不异。恐同菩提子计。有法与有等性非一非异。故又言虽非一异。而体是实有。不同假法。假法如毕竟无。不能生果。非因缘故。外人难云。此本识。与所生诸法。既非一异。应如瓶等。泥团与瓶。非一异故。必许瓶体是相状假。则汝本识同瓶是假。识中无漏真如种子。亦应是假。则违自宗真胜义谛。量云。此与诸法是假非实宗。因云。不一不异故。喻如瓶等。论主答云。此说种子体是实有者。唯依世俗谛中说故。不同真如胜义谛说。以真如性离非一异戏论种故。种子虽依下。释有漏种不同真如义。言种子虽依第八为体。即是第八相分。非余。是第八见分所取故。虽非一异。而是有体实法。不可言无。诸有漏种子。是第八所缘。真如无漏种子。非彼因中所缘。俟转依时。镜智圆明。方得缘故。此有漏种。与本第八识。体无别故。性类是同。唯是无记。若能所生法。皆通善等三性。谓此种子本能熏习现行之因。及后所生现行之果。皆通三性。故言因果俱善等性。即是功能差别门说。非依体门。性唯无记。此约有漏种说。若无漏种。非异熟性所摄故。故非无记。体性不顺本识体故。体既不同。不可相即。又性类别。能治所治漏无漏殊。不可相即。外人又难云。若无漏种非异熟性。何故彼说皆异熟种。皆异熟生。二十二根者。即五色根。男女二根。命根。意根。五受根。信等五根。三无漏根彼难三无漏根同异熟故。论主答云。虽决择分说皆异孰种。不与第八同无记性。二十二法皆善性故。谓此诸法。依异熟识故。名异熟种。如眼等识。依异熟故。名异熟生。皆是异性相依。决不同性。或无漏种下。又作一义释异熟名。谓无漏种子。由熏习力。转变成熟。立异熟名。非是无记第八异熟。故知无漏唯善性摄。
一正明种相竟。
此中有义一切种子(至)如是建立因果不乱。
二明种子有本有新熏二义分三。一本有。二新熏。二正义兼本有新熏。今初。即清目等师唯立本有。谓有漏无漏俱本性有。不从熏生。由熏习力。但令本有增长成熟。如契经下。引经证。瑜伽下。引论证。恶叉聚者。毒树果也。一枝三子。生必同科。经中取喻惑业苦三不相离义。一切种子皆悉具足者。染净二种皆本有也。阙三菩提种者。清净种子具而不发也。三种菩提者。一真性。二实智。三方便。真名不伪。性名不改。能照真性之智。称理不虚。名为实智。善巧随机。化用自在。名为方便。般涅槃者。此云入圆寂。即无漏法因也。今引瑜伽中说。从无始来有此法因。一切种子具足无此法因。便阙三种菩提种子。如此等文。诚证本有不一而足。五种性者。谓异生种性。声闻种性。菩萨种性。如来种性。外道种性。楞伽云。云何知声闻乘无间种性。若闻得阴界入自共相断知时。举身毛孔。熙怡欣悦。及乐修相智。不修缘起发悟之相。是名声闻乘无间种性。缘觉乘无间种性者。若闻说各别缘无间。举身毛竖。悲泣流泪。不相近缘。所有不着。种种自身。种种神通。若离若合种种变化。闻说是时。其心随入。是名缘觉乘无间种性。如来乘无间种性者。谓自性法无间种性。离自性法无间种性。得自觉圣无间种性。外刹殊胜无间种性。若闻此四事。心不惊怖者。是名如来乘无间种性。不定种性者。谓说彼三种时。随说而入。随彼而成。各别种性者。谓一阐提也。三无漏根者。一未知欲知根(九根和合信法二人见谛中未知欲知)。二知根(信解见得二人思惟中九根和合转名根)。三知已(至无学中九根转名知)。知者。即是真见道故。引地狱具此三根者。亦证种子本有故。本性住种。详见下文。由此等证无漏种子法尔本有。例有漏种亦不熏生。第八识中本有种子。由诸转识熏令增长。不由别别熏令生起。种起现时。种因现果。现起种时。现因种果。如是建立。因果不乱。若许新熏者。漏熏无漏。无漏熏漏。善与不善。亦互相熏。因果乱矣。
有义种子皆熏故生(至)依熏可生非己有体。
二新熏。即难陀所执。谓有漏无漏俱熏故生。非本来有。如麻香气。华熏故生者。即胡麻中所有香气。必假华熏。方得香也。西方若欲作涂身香油。先以华香取与巨胜子聚为一处。淹令极烂。后取巨胜压油。油遂香气芬馥。比来胡麻中无香气。因华熏故生。如契经下。引经证。论说下。引论证。内种外种者。摄论云。种子有二。一外种子。但是假名。以一切法唯有识故。二内种子。则是真实。以一切法以识为本。此二种子。念念生灭。刹那刹那。先生后灭。无有间故。此法得成种子。何以故。常住法不成种子。一切时无差别故。复次云何外种子。如谷麦等无熏习得成种子。由内。外得成。是故内有熏者。外若成种子。不由自能。必由内熏习感外。故成种子。何以故。一切外法。离内则不成。是故于外不成熏习。一由内有熏习得成种子。此云或有者。外种是依报。乃众生共相业种所感。亦名熏习。或无者。以自有根种展转相传故。名言等三种习气。详见第八卷。引此以证有漏种生必由熏起。无漏种生下。意牒上义。例显无漏亦熏习生。说闻熏习下。证成无漏亦熏生义。等流者。同是无漏也。谓闻无漏正法。熏成无漏种子。名出世心种子性。出世心者。即是见道。手杖论云。出世之智。虽不曾得。但以堕在自相续中。所有似说二无性智。共许从此熏习之处而作生因。此闻之熏。是极清净法界等流之体性故。法界即是如来法身。我法二无性解。是法界所流果法。谓法身。界。即因也。是出世间诸法之界。谓能持彼熏习性故。及断烦恼所知二障所有余习。名极清净。其闻熏习。是似彼果。彼为增上缘而得生起故。同彼体性故。如有说云。诸初发心菩提萨埵。所有正闻熏习种子。虽曰世间。应知即是法身所摄。室罗缚迦钵羝迦佛陀。应知即是解脱身摄。是故定知虽是世间。而能亲作出世间心种子也。有情本来下。破前清目等说有五性差别。故定执有法尔种子之义。而言依障建立者。意在成就新熏理故。以断有漏。即熏无漏。如瑜伽说下。引证依障建立义。于真如境者。以真如是迷悟依。诸染净法依之得生。故言于真如境上有二障种者。不得入圆寂。立为异生性。即不定性阐提性。二乘不断所知。唯断烦恼。断有利钝。故分为二。声闻根钝。三界九地。地各九品。品品别断。独觉根利。三界诸惑合为一聚。九品别断。为二种性。如来二障永断。二死永亡。觉性圆满。名佛种性。由此故知种性差别。依障建立。非关无漏种子有无。瑜伽所说地狱成就三无漏根。是种非现。亦依熏生。非本有义。
有义种子各有二类(至)此即名为习所成种。
三护法正义兼本有新熏分三。一出正义。二破本有。三破新熏。今初。生蕴处界。即是功能。此功能差别。即是种子。一切种子。与第八识一时而有。从此能生前七现行。现行头上又熏种子。世尊下。总通前清目所引两经二论之义。诸有情等。即第一经义。余所引证。即所引第二经与二论始起中。世尊下。总通前难陀所引一经二论之义。初一经义。诸论亦说下。即二论义。本性住种。习所成种。二名。见瑜伽论。彼论菩萨地种性品云。云何种性。谓略有二种。一本性住种性。二习所成种性。本性住种性者。谓诸菩萨六处殊胜。有如是相。从无始世。展转传来法尔所得。是名本性住种性。习所成种性者。谓先串习善根所得。是名习所成种性。此中义意。二种皆取。又此种性。未习成果。说名为细。未有果故。已习成果。说名为粗。与果俱故。此单就菩萨种性言之。故有六处殊胜等言。其实有漏无漏皆有本性住种性也。护法意云。有漏无漏种子。皆有新熏本有。合生现行。亦不杂乱。若新熏遇缘。即从新熏生。若本有遇缘。即从本有生。若偏执唯从新熏。或偏执但是本有。二俱违教。若二义俱取。善符教理。古德问此总未闻熏时。此本有从何而生。答。谓从无始时来。此身与种子俱时而有。如外草木等种。又古德解熏种义。诸法虽有新旧二种。当生现时。或从新生。或从旧生。名为二种。非谓二种于一念中同生一现。若尔。即有多种共生一芽之过。以此唯知色等相分种并同于此。又问。八识之中既具本有新熏之义。何识是能熏因。所熏果。答。依经论正义。即是前七现行识为能熏因缘之因。熏生新熏种子。第八识是前七现行识所熏生因缘之果。又问。本识等虽无力能熏自种。而能亲生自种故现行本识等得自生种为因缘者。既不熏自种。如何能生自种。又熏与生何别。答。熏者资熏击发之义。生者生起。从因生出之义。谓本识等虽无力资熏击发自种之义。而有亲生自种之义。如有种性者。法尔本有无漏种子。虽有生果之能。若不得资加二位有漏诸善资熏击发。即不能生现。须假有漏诸善资熏。方能生现。又如本识中善染等种。能引次后自类种子。虽有生义。无自熏义。如谷麦等种。虽有生芽之能。若不得水土等资熏击发。亦不能生。其现行本识。虽有生种之能。然自力劣。须假六七与熏方生。由是义故。本识等虽非能熏。而能生种。故与亲种得为因缘。五根尘等诸根分亦应然。此解今依因位现行。望自亲所熏种。能为二缘。即是因缘增上缘。唯除第八。及六识中极劣无记。非能熏故。今按此文。现于亲种得为因缘中。既除第八及六识中极劣无记非能熏故。望自亲种无因缘义。若言本识及六识中极劣无记。能生自种得为因缘者。便犯异熟有能熏过。违圣教失。又问。如前六识所变... -->>
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