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明武林莲居弟子 大惠 录
次染污意何受相应。
此染下。明相应受。此意同前初能变俱是舍受。故颂中不出。由有二家异解不同。故今论中申出。辩讹显正。初句徴起。
有义此俱有唯喜受恒内执我生喜爱故。
有义下。出初解。初句明末那于五受中唯与喜俱。次句释成。此执第八为自内我。恒生喜爱故。
有义不然应许喜受乃至有顶违圣言故。
有义下。出次解。初不然二字总斥。次约违教斥。圣言喜受止通第二静虑。末那遍通三界。有顶。谓非非想地。若谓末那与喜受俱。受应随识。亦至有顶。故斥云违圣言故。
应说此意四受相应(至)缘唯舍地善业果故。
应说下。申己释。初句总明四受相应。五中余苦。谓生下。释四受义。谓随所缘界地善恶果报不同。故相应受有忧喜乐舍四别。
有义彼说亦不应理(至)故此相应唯有舍受。
有义下。出第三解。初句总斥前二家。此无下。释不应意。此字。谓末那。任运。简非随缘。一类。谓唯无记。缘内。简非外缘。执我。谓无别执。故云恒无转易。变异受。谓忧喜乐。此以识无转易。故斥云不应与变异受相应。又此下。复以今颂文对前藏识。约说不说以辩同异。初泛约二识义有异者。颂皆别说。例今受义若异。颂应别说。次约今受颂无别说。定与藏识受同。故结判云此识应唯舍受。唯者。显不与忧喜乐相应。
未转依位与前所说(至)恒于所缘平等转故。
未转下。结判上文。先明转未转位心所广狭。未转依位。与前所说十八心所相应。此句结前。转依与二十一心所俱起。举名。列数。如文。如第八识已转依位者。举例明也。此句例上例下。例上。转依第七亦有二十一心所。例下。已转依位亦唯舍受俱。任运下二句。结成唯舍受。恒以十种真如为所缘境。平等转故。
末那心所何性所摄有覆无记所摄非余。
末那下。释三性门。初句问起。性有四种。今徴四中何所摄耶。何字是徴辞。次句举颂标答。非余者。简非余善。不善。及无覆也。
此意相应四烦恼等(至)若已转依唯是善性。
此意下。释。先明未转位。初释有覆。等者。等八随也。圣道者。谓入圣之道。即正智也。自心。谓本具净性即真理也。此俱染法能覆理智。故云有覆。障碍隐蔽即覆义。次释无记。如文。如上下。通妨。伏问云。根随烦恼通染二性。何唯言有覆无记摄耶。答中先举例。上二界。谓色无色。诸烦恼等。由禅定力摄伏藏覆。染用不胜。极微细故。任运转故。故是无记。例此染法所依微细任运。以显能依染法亦然。故亦无记。次明转依位中。与十一善法相应。故唯善性简非余三。
末那心所何地系耶随彼所生彼地所系。
末那下。释界系门。初句问起。地。谓三界九地。文中双徴王所系属何地。次举颂答。初彼字。谓第八识。次彼字。指界地。谓随第八生何地。末那即何地系。
谓生欲界现行末那(至)之所系缚名彼所系。
谓生下。转释。先明未转依。先释界地系。谓有情生于欲界。现行。简非种子。末那及相应。即欲界系。乃至二字超文。谓生余界地亦然。即余地系。何以知其随生随系。末那心所。恒缘自地藏识为我。非缘他地藏识为我故。若起下。次释异熟系。二名双举者。业所引果故。末那执藏故。若起彼地酬先引业异熟藏识现在前者。名生彼地。染污末那缘彼藏识执为内我。此染污意即系属彼异熟藏识。名彼所系。前二彼字。指界地。后三彼字。指异熟。或为下。三释烦恼系。若生欲界。现行末那。相应心所。即为欲界诸烦恼等之所系缚。乃至有顶。应知亦然。名彼所系。
若已转依即非所系。
若已下。次明已转依。非所系者。转依无漏。不为界系。不为异熟系。不为烦恼系。
此染污意无始相续(至)阿罗汉灭定出世道无有。
此染下。释断伏位次门。先问。初句问断。次句问伏。阿罗下。举颂总答。若伏若断。通名无有。
阿罗汉者总显三乘(至)俱暂伏灭故说无有。
阿罗下。先略释。三乘无学果。俱名阿罗汉。真穷惑尽故。此位种现永断名无。研真断惑名有学。或入灭尽定。或修人空观。于此二位。现行不行。暂伏名无。出定出观。后复还起。故曰暂伏。
谓染污意无始时来(至)俱无漏故名出世道。
谓染下。次广释。逆次先释圣道暂伏。问。无学位中此识永断。可言无有。有学位中俱暂伏灭。如何亦言无有。答。诸有漏道。谓四禅八定。但能伏六识中染。染污第七微细恒行。不能伏灭。次明二乘圣道有能伏义。无我解。即人空观。言真者。谓人空根本智。治障相违故。我执不行。后得智是彼根本智平等流类。亦违我执。故言无有。真无下。结会颂文。根本后得。俱名出世道。
灭定既是圣道等流极寂静故此亦非有。
灭定下。次释灭定。例同圣道。亦真无漏。故云等流。故此染意亦复非有。
由未永断此种子故(至)此复现行乃至未灭。
由未下。释暂义。明复现行。伏问云。灭定圣道既皆无漏。能违染意。何云暂伏。今释云。灭定圣道染意虽无。由未永断此种子故。从此起已。此诸染法犹复现行。自未灭还。恒相续转。故云暂伏。
然此染意相应烦恼(至)故无学位永不复起。
然此下。次明无学永断。先明断相。分别烦恼。通见所断。无漏善法。是非所断。今此染法是俱生故。是染污故。意显是修所断。极微下。明断分齐。此染种子。与有顶地意识中下下品现行烦恼同时顿断。所以者何。种子与彼势力齐等。俱极微细故。有顶。谓非非想地。下下烦恼。谓九品中最下品也。即第八十一品思惑。金刚下。明断位次。金刚喻定者。三乘即那含后心。惭悟菩萨即远行地后。顿悟菩萨即法云地后。顿断此种成阿罗汉。永不复起。故言无有。
二乘无学回趣大乘(至)应义等故不别说之。
二乘下。通妨。问曰。二乘无学回小趣大。从初发心至未成佛。位居菩萨。前无学时已断染污。应有四位。何故唯言三耶。答中约三德均等。故不别说。皆已永害烦恼贼故。应受世间妙供养故。永不复受分段生故。
此中有义末那唯有(至)又说为识杂染依故。
此中下。次辩有净末那。先出初家异解。初句谓唯有烦恼障相应染末那。反言不许有净末那。圣教下一句。释成无净意。三位皆无烦恼障。既无相应障。末那亦无。故无净意。又说下二句。释成有染意。四是根本烦恼摄故。杂染即是烦恼义故。末那与之相应。前六转识随之成染。故为诸识杂染所依。以此证之。故唯有染意。
有义彼说教理相违(至)定有俱生不共依故。
有义下。次出正家解。初句总斥违教理。出世下。略释违教。无染下。略释违理。无染意识。谓净第六。俱生者。六七俱时转也。不共依者。第六以第七为不共根。量云。无染意识是有法。定有俱生不共依宗。转识摄故因。喻如有染意识。执无净意。岂非违理。
论说藏识决定恒与(至)尔时藏识定二俱转。
论说下。别广破违教。先违瑜伽。初引文。若住下。以论意显灭定圣道二位有净第七。住灭定位六识俱无。若无第七。尔时藏识应无识俱。恒定一识俱转之文虚设。住圣道。谓第六修观时。若无第七。尔时藏识应一识俱。无二识俱。尔时藏识定二俱转之文又成虚设。
显扬论说末那恒与(至)故知此意通染不染。
显扬下。次违显扬。初句即是染意。次句即无染意。恃举为行。即相应我慢。翻彼成平等行。即相应净末那。故知一句。结成通染净。或应作成。恐文误。
若由论说阿罗汉位(至)彼既不尔此云何然。
若由下。三违本论。初句牒执。彼执无净末那故。应由下。举第八例破。颂言三位无者。依染意说。非无净末那。但舍其染。不舍其体。次二句反覆例明。
又诸论言转第七识(至)许佛恒行如镜智故。
又诸下。四违诸论。广破违教。初一句引论。彼如下。立量顺明。平等智是有法。定有所依相应净识宗。智所摄故因。喻如余智。谓成所作等三智也。此识下。反难违论。所依。识也。能依。智也。不可下。遮转计。若谓彼智依六转识。初句直破。平等智恒行。转识间断故。次以恒行故因。镜智为同喻。以成恒行平等智不依转识。明有净末那也。量云。平等性智是有法。不依六转识宗。许佛恒行故因。如大圆镜智。
又无学位若无第七识(至)然必有此依如余识性故。
又无下。广斥违理。立量云。无学位第八识。必有俱有依。是识性故。如余眼识等。此依。即第七也。
又如未证补特伽罗(至)非依第八彼无慧故。
又如下。约法执所依明有净意。此约二乘明不染释之。先举有学我执恒行。以例二乘无学法执恒行。法执所依即是第七。此识下。反徴释依第七也。法执即慧。不依第八。八无慧故。不与彼俱。
由此应信二乘圣道(至)彼未证得法无我故。
由此下。劝信。彼我执但与烦恼障俱。圣教皆言三位无者。但无我执。由此者。承上法执相应末那。应信三位不无净末那。彼未证得法无我故。法执以第七为所依故。法执不障彼智。而名净故。
又诸论中以五同法(至)五恒有依六亦应尔。
又诸下。明意识有依。显有第七。五同法者。论以前五识为第六识同法喻。量云。第六意识。定有俱生不共依。极成六识随一摄故。如眼等识。宗因有失者。若无第七。宗有能别不极成失。因有共不定过。若许前五亦无有依。以成第六无依。欲免因中共不定过。宗中仍有能别不极成过。今五同法恒有所依。离俱有根必不转故。定应许六此依恒有。此依即是净第七。
是故定有无染污意(至)非无第八此亦应尔。
是故下结申正释。是故二字。承上之辞。如上教理推徴。定应许有第七净意。于无学灭定及出世道中。恒起现前。言彼下。结会颂文无有二字之义。如说下。举例证成。此亦应尔者。如净第八非无。亦应有净第七。
此意差别略有三种(至)起补持伽罗我见。
此意下。通明染净第七。总标有三位差别。初通下。别释三相应。初明人我见相应意。异生恒时相续。二乘下。明间起。一类菩萨者。约渐悟也。有漏心位。意缘藏识起人我见。反显无漏心位。则不现起。
次通一切异生声闻(至)彼缘异熟识起法我见。
次通下。明法我见相应意。异生声闻独觉。恒时相续。未证法无我故。一切下。明间起。一切者。通约顿渐也。法空智果不现前位。意缘异熟起法我见。言异熟者。通至后位故。反显法空现前。则不现起。
后通一切如来相续(至)异熟识等起平等性智。
后通下。明平等智相应意。如来恒常相续。永断二障。究竟二空。尽来际故。菩萨下。明间起。见修道中法空智果现前。平等性智现起。反显法空不现。则不现起。言无垢异熟者。金刚道前异熟未空。故言异熟。观起执忘。因中暂转复名无垢。此约智有隐显言间起。
补特伽罗我见起位(至)如夜迷杌等方谓人等故。
补特下。明二执现起双单差别。问。前列中初一。单言我见相应。彼位岂无法我见耶。初二句直答双起。次句释成。我必依法故。杌喻法执。人等喻我执。文外反显法不依我故。
我法二见用虽有别(至)不相违故此亦应然。
我法下。明二执用别体同。问曰。二见用别。云何俱起两不相违。文中释云。用别体同。故不相违。一慧者。同体也。次举眼等识为喻。眼识自证分体一。而有了别青黄见分多用。见分用别。同依一体。彼此不违。余识亦尔。量云。我法二见是有法。同依一慧宗。用虽有别而不相违故因。喻如眼等识。
二乘有学圣道灭定(至)皆唯起法执我执已伏故。
二乘下。单明法执起位。以显法不依我。初通明三乘伏我执。唯起法执。二乘言圣道灭定者。定慧法。起。治障相违。我执已伏故。顿悟菩萨言修道者。期心顿断。见道初心粗垢先落。我执已伏故。渐悟菩萨言生空现前者。药病主对。我执已伏故。故此三乘。皆唯起法执。
二乘无学及此渐悟(至)亦唯起法执我执已断故。
二乘下。明断我执唯起法执。二乘无学。期心单断。舍执藏时。我执已断。唯起法执。回心渐悟菩萨。期心次断。此根初解。先得人空。我执先断故。法智现前。法执不起。法智不现。亦唯起法执。亦者。对上二乘言也。
八地以上一切菩萨(至)犹起法执不相违故。
八地下。别明深位菩萨起法执。一切者。通举若顿若渐菩萨也。我执皆永不行者。通指分别俱生二我执也。或已下。释不行义。渐则永断不行。顿则永伏不行。法空下。明法智不现。法执犹起。问曰。法空虽不现。生空现前。智生执尽。云何犹起。今答云。不相违故。生空与法执不相主对。故言不违。文外反显法空智果现前。法执有间。
如有经说八地以上(至)不尔烦恼亦应在故。
如有下。引证深位法执。一切烦恼者。分别俱生也。所知障。即法执。此言现行。不约种子。不尔者。恐谓深位菩萨是种非现。今释云。若所知种在言在者。烦恼种在亦应言在。那言唯有所知。
法执俱意于二乘等(至)说名无覆不障彼智故。
法执下。约法执判。先判染不染。问。大小两乘法执俱在。于末那谁染谁净。答。二乘名不染。菩萨名染。二乘名不染者。唯修人空观。期心但断烦恼障。所知不障彼智故。于菩萨名染者。所知能障彼法智故。由此下。次判覆无覆。由此二字。承上菩萨名染亦名有覆。不障人空智。于二乘名无覆。
是异熟生摄从异熟识(至)余不摄者皆入此摄。
是异下。简异熟。前言随第八所生。缘被执我。即系属彼。恐谓即是真异熟。简云。法执俱意。是异熟生。次句释成异熟生。问曰。前六无记。名异熟生。今此虽非真异熟。随异熟系。亦可名异熟。何故亦名异熟生。答云。真异熟名。唯局第八。异熟生名。不唯前六。通八识故。次举例明。如增上缘名宽。余三缘所不摄者。皆增上缘摄。余不下。结归本意。余真异熟所不摄者。皆异熟生摄。
云何应知此第七识(至)圣教正理为定量故。
云何下。引教理证有末那。先问起。小乘谓未来名心。过去名意。现在名识。种种分别。然无别体。云何离眼等识别有第七。圣教下。总答。
谓薄伽梵处处经中(至)了别名识是三别义。
谓薄下。先引教别释。先通引诸经心意识三。是三别名。集起。思量。了别。是三别义。名义既别。应有别体。文虽通引。意归末那。以此证有第七。
如是三义虽通八识(至)粗动间断了别转故。
如是下。释义。伏问曰。诸识俱可名心。皆有积集义。俱可名意。皆有等无间缘义。俱可名识。皆有了别自分境义。勿谓名义别。而令体有别。初句牒伏问。而随下。答。约义胜相显故。各有差别。第八独名心者。集起义。一切现行所熏。集诸法种。种子为因。能生一切起诸现法。如是显胜。故独名心。余识不然。虽有积集。无集起义。第七名意者。思量义。有漏位中恒审思量藏识为我。无漏位中恒审思量无垢异熟为无我。二等字。等此也。余识不然。不恒不审故。余六名识者。了别义。别境。谓六尘各缘也。外门转故粗。三性不常故动。随缘起脱故间断。七八不然。一性无间。内门细转故。勿以通名而滥别义。
如入楞伽伽他中说(至)能了诸境相是说名为识。
如入下。复引楞伽通证三名。各各召体。
又大乘经处处别说(至)前已广说故不重成。
又大下。广证有第七。何以知诸大乘经所说必为定量耶。此义前已广说。即指慈氏先不记等七因。
解脱经中亦别说有(至)恐厌广文故不繁述。
解脱下。复引深密别证染意。先引颂证定。彼经下。引经自释。先释前二句。对治下。次释第三句。尔时下。释第四句。无自性者。此诸烦恼无实自性。非今现无。本来空寂。但于迷时妄谓为有。至于悟后始知空耳。如是下。总结。
已引圣教当显正理(至)若无此识彼应非有。
已引下。显理。先结前起后。谓契下。引经恒行不共微细无明所依。证有第七。不共无明。出体。微细恒行。示相。覆蔽真实。显用。无明为能依。第七为所依。此以能依显所依也。若无下。反释。经言不共无明。由依此识而有。若无此识。经中所说无明。应非有故。非离所依有能依故。
谓诸异生于一切分(至)覆真实义障圣慧眼。
谓诸下。初顺释。先出能依无明体用。一切分。即是善恶升沉定散等位也。覆真实义者。二空所显真如之理。为此所覆而不发明。障圣慧眼者。真无漏道清净慧眼。为此所障而不开晓。无明即体。覆障即用。此显能依有体有用也。
如伽他说真义心当生(至)俱行一切分谓不共无明。
如伽下。引证。真义心。谓无分别智。正当生时。常能为碍。俱行异生一切分位。谓极微细不共无明。此证。以用显体也。
是故契经说异生类(至)惛醉缠心曾无醒觉。
是故下。引经结示。无明所盲。谓障圣慧眼。惛醉缠心。谓碍真义心。异生恒居生死长夜而不醒觉者。无明使之然也。长夜有四句分别。一是长非夜。如七俱贪等三。及妙平二智相应心品。二是夜非长。如六识相应无明。三亦长亦夜。即七俱无明。四非长非夜。即六识余贪等。
若异生位有暂不起(至)有行不行不应理故。
若异下。次反释恒行义。初句立意。经言恒行无明故。次句释成。与异生俱迷理无明或行不行。不应正理。此言意显无不行时也。
此依六识皆不得成(至)许有末那便无此失。
此依下。正约所依识体结成。文中以六识对显此覆真实恒行之义。依六转识皆不得成。所以者何。识有间断。此无明亦应间断。则非恒行。无明恒染。彼转识亦应恒染。则非三性转易。若谓依六识。有此二过。故应许有恒行末那。方免斯愆。
染意与恒四惑相应此俱无明何名不共。
染意下。三家释不共义。无明不与余俱。定依第七。先问起。染意恒与四惑相应。意俱无明与三共转。何名不共。
有义此俱我见慢爱非根本烦恼名不共何失。
有义下。初解。以意俱无明是根本惑。释不共义。见慢爱三非根本惑。虽四惑俱。三非同类。名为不共。亦何所失。
有义彼说理教相违(至)与四烦恼恒相应故。
有义下。次解。初句斥前。次释。纯随烦恼无见等故。此三烦恼是十根本烦恼中摄故。处处皆说染意与四惑俱。何言此三非根本惑。
应说四中无明是主(至)曾不省察痴增上故。
应说下。申正释。初二句以无明为余染法之主。释不共义。能与诸染作因依故。次二句约惛迷增上。转释主义。
此俱见等应名相应(至)如无明故许亦无失。
此俱下。约余三并问。痴既增上。名为不共。余三非增上。应如心所。名相应耶。若为下。答。余三若增上为主。应亦名不共。若约生死流转。贪爱为主。若依障初圣道不受圣教。见慢为主。见则偏执一理。安肯受教。慢既恃己。岂复求他。故此三者若为主时。亦名不共。例如无明。许亦无失。
有义此痴名不共者如不共佛法唯此识有故。
有义下。三解。约此识独有。余识所无。以释不共义。例佛十八不共法。唯佛独有。余人所无。故名不共。
若尔余识相应烦恼(至)唯此识有故名不共。
若尔下。约余识俱染并问。此俱无明。余识所无名不共者。余识俱惑。此识所无。亦应名不共耶。依殊下。答。初句明依胜义立。非互一句。斥前问难。谓第下。释殊胜用。能障理智故。如是胜用。此有余无。故名不共。此中三解。初以根本释不共。于文多谬。于义全疏。次以是主释不共。义虽稍当。文不会经。三以不共释不共。文契标章。义符经旨。
既尔此俱三亦应名不共(至)对余痴故且说无明。
既尔下。约余三并问。既尔二字。牒上无明胜用名不共。此俱见等。胜用亦然。亦应名不共。无明下。答。痴是三主。见慢爱三。皆用无明为因故。独得此名。余为主时。亦名不共。既皆可名不共。偏言无明者。为对余识俱痴。显此用胜。且说无明名不共耳。
不共无明总有二种(至)二独行不共此识非有。
不共下。料简不共。初句总标。恐此中不共。滥独行故。此恒行不共。第七相应。名为恒行。不与第六间断者共。名为不共。余识间断。故云所无。反显此识中有。独行不共者。不与忿等俱起。或不与余烦恼起。此识非有者。反显余识俱故。
故瑜伽说无明有二(至)非贪等俱者名独行无明。
故瑜下。引证。初相应。证恒行。与三惑俱故。非贪等俱。证独行。
是主独行唯见所断(至)忿等皆通见所断故。
是主下。释独行二义。复约见修二断以明二种差别。言是主者。力用粗猛。自能为主。能发恶业。显是分别。故见所断。次引经证见所断。有学永断故。不造新业故。言非主者。行相微细。不发恶业。显通俱生。亦者。通见修所断也。忿等小随各自为主。故皆见断。反显非主独行不与彼俱。通见修断。此中唯释独行明二断者。意在简滥显是也。是主唯见断。非主通见修二断。意显恒行不共。唯修所断。
恒行不共余部所无独行不共此彼俱有。
恒行下。约大小乘部结判有无。恒行不共。约部而言。余小乘部中曾所未说。不言第七故。故言余部所无。反显大乘所说有此识故。约识而言。此识所有。余识所无。独行不共。约部而言。大小皆说。故言此彼俱有。约识而言。余识中有。此识中无。
又契经说眼色为缘(至)若无此识彼意非有。
又契下。引教证成。约意识增上缘依。证有第七。初文通引六识。以前五为同法。其意别指意识。意法为缘者。意根为增上缘。法尘为所缘缘。二和生识故。意即第七识。若无下。反证。若无此第七识者。经中所说增上缘意则应非有。唯一法尘为缘也。
谓如五识必有眼等(至)此识若无彼依宁有。
谓如下。引理证成。初以同法证。如眼等五识。六转识中摄故。必有眼等增上不共俱有所依。意识既是六转识中摄。理应许有此依。彼依即是此第七识。此识下。反证。此识若无。彼增上等依宁有。量云。意识。必有增上俱有所依。六识中摄故。如五识。
不可说色为彼所依(至)随念计度二分别故。
不可下。破色为依。余乘取肉团心为第六依。今初句直破。次句释成。经云意法为缘。意属心故。非色法故。又五识依色。但有随念。而无计度。若执意识依色者。应如五识。亦唯随念。不应通二分别故。
亦不可说五识无有(至)俱时而转如牙影故。
亦不下。破五无依。上以五识有俱有依为同法。证第六有依。今执五识无依。欲证第六亦无。初句直破。次句释成。五识与根俱时而转故。次喻俱转。牙与种。影与形。不相离故。牙当作芽。
又识与根既必同境如心心所决定俱时。
又识下。破等无间意。非等无间意可为此识依。识与所依必俱时故。立量云。又识与根。决定俱时。必同境故。如心心所。
由此理趣极成意识(至)极成六识随一摄故。
由此下。立量结。极成意识。必有不共显自名处等无间不摄增上生所依。极成六识随一摄故。如眼等五识。不共者。如眼根是眼识不共依。不与余识共故。显自名处者。谓依眼之识。名为眼识。余亦如是。等无间不摄者。非等无间意根之所摄也。增上生者。谓根是识之增上生缘也。所依者。根是识之俱有所依也。随一摄者。谓于六识随一所摄也。
又契经说思量名意若无此识彼应非有。
又契下。约思量名。证有第七。先引经。恒审思量故。若无下。反证。
谓若意识现在前时(至)既尔如何说名为意。
谓若下。释义。有谓等无间意。即经中所说思量名意。非第七名。今释云。意识现前。彼灭非有。体既非有。用定不成。既尔二字。牒上体用思量既俱不成。如何经说名意。若依圣言量。思量即第七。非等无间。
若谓假说理亦不然无正思量假依何立。
若谓下。破假说。有谓思量名意者。应知假说。非关实有体用。初二句直破。次二句以正破假。假依正立故。假名为意。由正思量。无正思量。假依何立。
若谓现前曾有思量尔时名识宁说为意。
若谓下。破第六无意名。彼救云。谓过去时现在曾有思量。今虽已灭。得名为意。今初句牒计。次句破云。尔时名识。宁说为意。
故知别有第七末那(至)已灭依此假立意名。
故知下。结。第七末那。以具恒审思量义故。方得名意。等无间意。依此假立。
又契经说无想灭定染意若无彼应无别。
又契下。引经无心二定差别。证有第七。染意下。反证。
谓彼二定俱灭六识(至)一有一无彼二何别。
谓彼下。释义。灭定无想。此二俱灭前六及彼相应。体。谓前六心体。数。谓彼相应心所。此二俱灭。故曰无异。二定有别者。唯染污意。于二定中。一有一无。则有差别。无想唯灭前六。染意则有。灭定非唯前六。兼灭染污一分。染意则无。若无第七。于彼定中为有为无。彼二无心。有何差别。
若谓加行界地依等(至)是故定应别有此意。
若谓下。牒伏救破。彼救云。二定别者。由加行等故。非由第七。今文初句牒救。次句总破。次正破。彼差别因者。谓由有此第七识故。若出离想作意为先。令不恒行心心所灭。想灭为首。立无想名。此定唯属第四静虑。而有漏摄。若止息想作意为先。令不恒行。及染污心心所灭。立灭尽名。虽属有顶。而无漏摄。此意若无。彼因宁有。集论二定有五门差别。加行。即定前作意。界地。谓四禅及有顶。所依。谓佛弟子说力。及外道说力。自体者。无想以有漏异熟色为体。灭定以无漏心法为体。假立者。无想粗动心等暂不现起假立。灭定兼染污不行假立。是故下。结。
又契经说无想有情(至)若无此识彼应无染。
又契下。引经无想天染。证有第七。一期生。谓五百劫。心心所灭。无六转识也。若无下。反证。
谓彼长时无六转识(至)便非圣贤同所诃厌。
谓彼下。释义。初句无六转识。谓六识中我执无也。次句若无此意。谓第七中我执亦无也。谓诸我执。唯于六七二识中有。二识俱无。我执便无。何处见有具缚凡夫一期生中都无我执。都无者。谓无二识中我执也。彼既长时无有我执。应如涅槃清净无漏。便非圣贤同所诃厌。
初后有故无如是失(至)余法受熏已辩非理。
初后下。展转释。救云。彼天六识及彼心所。初半劫灭。后半劫生。初后有故。无如是失。破云。中间四百九十九劫心心所灭。无故有过。救云。过去未来有我执故。无如是失。破云。过去非常。未来非现。如空华等。无故有过。所得下。约理斥。所得无者。谓无想定前求无想报。故所熏成种招彼异熟。染污末那缘彼执我。依之粗动想等不行。于此位中假立无想有情。若无能执末那。所得无想异熟应无。所得无故。能得无想有情亦无。伏救云。不必末那执。即依异熟立无想有情。今释云。无想异熟。即不相应法。前已遮破。藏识无者。谓染污末那。缘第八藏识。我见爱等执藏为自内我。摄藏一切杂染品法令不失故。由斯以立阿赖耶名。若无染意。藏识应无。藏识无故。熏习亦无。受熏持种义皆不成。伏救云。余法亦可受熏。今释云。余法受熏。已辩非理。
故应别有染污末那(至)由斯贤圣同诃厌彼。
故应下。以我执结成有染意。
又契经说异生善染(至)若无此识彼不应有。
又契下。引经三性心中恒带我执。证有第七。若无下。反证。
谓异生类三性心时(至)所起施等不能亡相。
谓异下。释义。谓异生类善染无记三性心时。虽外起善恶不动业。而内一类相续执我。由内恒常执有我故。令六识中所起施戒等。不了体空。执取于相。
故瑜伽说染污末那(至)末那灭已相缚解脱。
故瑜下。引证染意遍为诸识依止。彼未灭时。令六识中相缚见缚不得解脱。染污灭已。方得解脱。
言相缚者谓于境相(至)此意未灭时识缚终不脱。
言相下。转释瑜伽。初牒。次释。谓由染意恒执我故。令六转识于所缘境不能了达如幻事等。由斯见分相分所拘。不得无碍解脱自在。故名相缚。依如下。复引伽他证论。
又善无覆无记心时(至)勿由他解成无漏故。
又善下。别约善无覆心时我执。证明第七。凡起善及无覆无记心。皆名有漏者。由有我执故。若无我执。应非有漏。救云。六识中自有烦恼。可成有漏。破云。自身现行相续之中。六识善染不俱起故。救云。现行善染虽不俱起。由有过未烦恼缘缚。故成有漏。今破云。去来缘缚非现非常。理非有故。救云。如施等虽善。由受施者具惑。故成有漏。破中初句牒救直破。次句举例并破。岂施无漏净田。令我有漏施心亦成无漏。彼既不尔。此云何然。
又不可说别有随眠(至)彼非实有已极成故。
又不下。展转释。初破随眠。转计云。别有随眠。异心心所。是不相应行蕴所摄。于善等时现相续起。由斯善等成有漏法。又不可说四字。是牒救破词。所以者何。随眠非实有。前已极成故。
亦不可说从有漏种(至)勿学无漏心亦成有漏故。
亦不下。破漏种生。救云。善等有漏。由从无始有漏种生。此有漏种。不由熏习。法尔而有。故成有漏。亦不可说下二句。牒救。彼种下。先破漏种。由与漏俱。成有漏种。先无我执与善等俱。彼种无因成有漏故。非由下。次破漏生。若谓无始有有漏种。有漏法起以此为因。非由下一句。直破。勿学下。举例并破。若谓有漏种生成有漏者。应学无漏心亦成有漏。勿字是破辞。学无漏心。亦从有漏种子生起。然彼不成有漏法种。自相续中不与漏俱故。彼既不尔。此云何然。
虽由烦恼引施等业(至)彼复如何得成有漏。
虽由下。破染引。救云。善心虽非染俱。由前烦恼所引。是故施等成有漏法。今破云。虽由烦恼引施等业。而施业起时。烦恼已灭。不俱起故。非漏正因。所以者何。以有漏言。表漏俱故。又无下。举例并破。又无记业随先业转。不待现缘。非烦恼引。彼复如何得成有漏。无记非染引。得成有漏。善等有漏。岂烦恼引。
然诸有漏由与自身(至)异生既然有学亦尔。
然诸下。释正义。然诸有漏施等诸业。由与自身现行烦恼俱生俱灭。互相增益。方成有漏。自身。简非他惑。现行。简非随眠。俱生俱灭。简非过未。互相增益。简非有漏种。由此熏成有漏法种。后时现行从此种起。有漏义成。异生下。例有学。有学俱生犹未永灭。理亦应然。
无学有漏虽非漏俱(至)故成有漏于理无违。
无学下。通妨。妨云。无学已断我执。然非漏俱。云何亦有有漏法耶。如难陀之贪。身子之嗔。毕陵之慢等。释云。无学有漏。虽非自身现行烦恼俱生俱灭互相增益方成有漏。而从先时有漏种起。故成有漏。于理无违。然不熏成有漏法种。自相续中非漏俱故。
由有末那恒起我执(至)而识类别实有八种。
由有下。结。证有下。总结。然有下。通妨。总通七八二识妨难。难云。余处经中唯说六识。不说七八二识者何。释此如文。已上释第二能变竟。
如是已说第二能变第三能变其相云何。
如是下。释第三能变。文中结前问后。
颂曰次第三能变(至)了境为性相善不善俱非。
颂曰下。举颂答。颂有三十六句。约九门分释。一差别门。次第至六种。二体性门。了别为性。三行相门。了别为相。四三性门。善不善俱非。五相应心所门。此心所至不定。六受俱门。皆三受相应。七共依门。依止根本识一句。八俱转门。五识随缘现至意识常现起。九五位不行门。除生无想天至闷绝。
论曰次中思量能变识后(至)五谓依发属助如根。
论曰下。依门解释。初二句结前起后。此识下。先总标差别门。谓名下。别释随根立名。初句标六名。根者。俱舍云。身根有九事。十事有余根。具五义者。一依根之识。依俱有根而得住故。二根所发识。由眼等根所引发故。三属根之识。识系属根。如子之属父故。四助根之识。根如镜光照物。无别分析。由识于境能了别故。五如根之识。俱有情数之所摄故。
虽六识身皆依意转(至)辩识... -->>
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