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，方是无常，故成随一也。
犹预至亦四者，即宗后陈及喻所立，即以此二作四句，故言绮互亦四也。
余者类思者，即此前量改喻，取十地菩萨为喻，即是第一句也。第二句云：十地菩萨是有法，定应有大乘种姓有情摄，故同喻如余有情。此即是喻犹预。即此前量俱犹预，是第三句。第四句云：俱不犹预者，加行住菩萨是有法，定有大乘种姓，因云双证二空理，故同喻云如初地已上菩萨。即此俱不犹预也。
有云：既有能立者，此师意：若有成宗因，即此喻；必无所依，不成过，即此下；若二立无者，即是宗、所立及能立因也。
不应说因独依有法者，意云：若喻依因，因既依有法，喻亦应然，以因、喻二俱能立故审。
若依能立至二俱能立者，此意难云：你前能立因，即许依有法；合喻所立，即许依因。
若依所立，如前已难者，此意喻上所立，不得依宗所立。依何处？答：依当体瓶是也。如前难者，即前难能立，即不得依宗所立，亦具依瓶等是。
既云诸皆者，举因已后，即得合也。
不同举因未极成故者，既举合已，能别极成，得依能别；虽举因已，能别未极成故，不得依能别。
若尔者，若举因已，敌即解：能别因依能别不？即答云：亦不得同喻，要须合已，方依能别；举因未合，故不得依能别。
若尔，举喻未解如何者？若言举喻解，宗依能别；举喻未解，喻依于何？此更无答：为有此妨，下解为正。
有即初二等者。问：此不成等，准下作法，各通有体、无体，云何今言有即初二，无即第四，但约有体耶？师云：且据论文，通有体而说，非尽理谈。思之。
一、宗因俱有，体无俱不成，即对无空论是者。准新注疏，便云：此中细分有三十六，具共宗因对为首，对共自他无俱不成绮互，有三、四句；自他宗因有，体对亦各三，合九、四句。下三句中，且合准此，即合三十六种四句，更以分全相对绮互。恐繁不述，今且约总为此四句。次即云：二、宗因无，体有俱不成。
即前第二者，即数论对无空立者是。
有两俱二立者，意云有两俱二立不成，及随一犹预所依，皆有二立不成言也审。
初三各二者，即是前两俱及随一犹预，各通有体无体。
如外道立我能受苦至为同喻者，此外道虽许有虚空，彼自不许虚空受苦乐作业等自随一，虚空之上能所立无名无俱不成。对经部师，彼不许有虚空体，但自许有名自随一。
他随一有俱不成者，此举业为同喻。佛法者，虽许有业，不许是常无碍；意业虽是无碍，今且取身、语故成他。又解：他虽许有业，不许业是常无碍；声论宗中，虽别有业，体是无常；阙常宗，有体无碍，无碍不无。此亦偏不成，非俱也。今且据随一有俱不成。
喻依既有，阙无此句者，喻既有依，所以无此所依不成过；若以喻依宗因，亦可有此所依不成也。如前第三数论，无质喻不依宗中我故审。
前四句中第二句者，即是前数。论立思能受用二十三谛实我用，喻如瓶等。思及我既不许有，瓶等依何？
无俱不成可亦准此者，下无俱不成中，亦可准此有自、他、共等。
若说依喻，即前说是者，此意即次前行。犹预既不许有，犹预无俱，不成何意？喻依既无，何成犹预？故不可即所依不成亦复如是。喻既无，能立、所立亦无也。
说依宗因，即前四句中第四句是者，宗因无体，无俱不成，此不异彼故，犹指于前，即有俱不成中第四所依不成第二解是也。
有云：声宗上遮表至非总能立阙者。此是轨法师假救声论师量，即此量意。声宗之上具有遮表，将空为喻，但有其遮，故言虚空喻上遮。
别既两俱成者，即所立宗上及能立喻上皆有其遮，故言两俱成。即此两俱合是两俱，两俱立敌，俱许宗、喻具有遮。
非总能立阙者，即是轨法师答意：若声论作此立，但是所立不成，能立因得有。
此亦不然至非能立阙者。此疏主非轨法师。若言同喻上有遮无表，即言唯无所立，不阙能立他。此答声论者，非也，故言不然。
又破他救声云至亦不返成者，此是轨法师牒他救。更有一别师，与今疏主意同，亦破声论师前救，并轨法师前解同。喻唯阙所立，不阙能立之义，即下文喻不似因者。此意汝成宗因有遮有表，喻上但有遮无所表，故言不似。亦不返成，即是别师破轨法师，并破声论。
云如咽等作至亦得成喻者。此是轨法师引喻破别师，成前同喻能立义。轨云：瓶、声二种，所作虽不相似，以所作同，亦得有能立因。今将空但有遮声，上即具遮，表虽不相似，以遮义同，亦得为因有能立也。
此亦不尔至不与此例者，此疏主非此意，不得以所作义同，解他别师之难也。
又云：声宗无碍至能立得有者。此意声宗无碍，但取其遮，同喻取空；能立得有者，此是轨法师叙声论故。
又叙难云至亦无能立者，此意更有别师难：前所遮不取表，汝宗、喻具二者，即此遮、表；今即但取其遮不取表者，亦能立不成。即此一段文轨，法师牒他难意成。
亦应小乘至望自应有随一过者，即是他随一。大乘不许，小乘自许，大乘名他，望小乘他故。此是轨法师举此量以破前师。
故知能立不定成，即具遮表者，此轨法师自结。
此意至方是喻过者，此疏主释轨立意。
故将此量为不定过者，此疏主总牒他意也。准新疏本云故将此量为决定相违过者，正指过别名，旧疏奄含总说也。
此量亦非至故所引非者。此并是疏主出前量过。若对无空论，即是所别，不成因犯。随一空体敌者，既不许有非作之因，亦不有立空。有法既无，又成因无所依过及不定过，云：汝空为如择灭具遮，表体非作，故是常耶？为如龟毛不具遮，表体非无，故是无常耶？犹何等有此四过？此是小乘立自量，对大乘不置自许。言简犯此四过。
设若救云至可非能立，阙不成过者，此意轨法师设救云：声空但取遮，不取于表者，可非能立，阙不成过。此语翻显非是不也。正应云：不是能立，阙不成过。此轨法师假作声论，作此救也。
然有破云此眼法师因喻亦尔者，亦取遮，不取表，故言亦尔。
此难亦非至不为定量故者。此疏主非眼法师，出此二过也。
宗、因、喻二俱有义故者，但有遮、表也。
或可违彼是因者，即此足目所造，亦许具遮表。
若说合亦喻上别义等者，此意即此诸皆合义，虽不离因喻，即是同喻品之上别义。古师据此喻上别义，别立合结支也。
又于同喻至不说唯显第二相者。即理门中，但言显第二相，不说唯。言唯者，定义。
及相符者，敌者亦许无常是所作，故言相符也。准前注疏，从相符等下，即云：故理门云：说因宗所随宗无因不有此二名譬喻余皆此相似。又云：应以所作证无常翻以无常成所作若尔应成非所说不遍不乐等合离。
所依不成，宗无体故者，如但言小乘对大乘立，不言何部小乘；若无空立，岂非无所别不成乎？审。
总计似同至有十四者，此约俱不成，总为一四句，不分有、无体也，非前能、所二立也。
自他共有五十四者，俱不成中分有体、无体各作四句，合成八句；无合、倒合足于前八，成其十句；能立、所立各有四句，成十八句。于中各分自他，共总成五十四。
又于中离俱不成至分自他共者，此并释五十四所以。如前分别，是言六种。四句者，有体无体，各自他共，名之为六。即此六上，一一各有四句，故总合言有六。
如立我无等者，问：此量以何为同喻？答：此量阙宗同喻，今正明异喻，同过不论。
前解为胜者。问：前据何义为胜乎？答：前解异喻无体，但宗因即无其过，故前为胜。后解抑道非无，此理据实非妙。
随他准知者，萨婆多翻立此他量，即是他随一所立不遣。
余思可悉者，即犹预所依也。犹预能立不遣者，如大乘对萨婆多立预流果，定有大乘种性，因云有性摄故。如十地菩萨异喻云：诸无大乘种性。此无大乘种性之言，含得有情及非情，故是犹预有情摄故。因于异喻一分有情上转，故是异喻犹预能立不遣。
所依能立不遣者，次前立我无量是。
遮有立异者，此即是遮却有体宗，立无体宗是也。异喻亦无体，即是无体异喻，俱不遣过也。如疏具作法是，思之可解。
前望二宗至故合为一者。前对有空、无空二宗，此意似同，喻中俱中开二；即今似异，喻中何不开有体、无体不遣乎？
此约别立，故合为一者，此中偏对有空论说，不据双对有空、无空二论而说，故不开二也。
立无异无，即无不遣者，立无体宗异喻。无体异喻，即是无俱不遣，亦是非作有碍。故言上之非字，通下有碍，意云非作复非碍故。审问：前如非有中云立无异喻，无亦成正量，何故今异喻者，无不遣耶？答：前云无者，与此不同。除六句外，更无余法可为异喻，因不滥行，得成正量。彼宗六句摄法尽故，而非得彼无体法以为异喻。二、立得遣，故不相违。
由合故知因者，即是第二相。由诸皆合已前，此第二相决能成宗。疏下云因合方明者，此因，因由也。由合故喻，明显亲宗成也。
此有二过者：一、成非所说；二、相符敌者，亦得碍因，成无常宗，故有相符。
复言等者者，此意。今此等字，上似宗、因、喻三支过中。论文之中，除四相违，自余过各据言陈，未明意许。今言等者，等彼意许，又缺减过。论文之中，言陈、意许，俱并不说。又缺过中，有分、有全，兼单、双者，二阙、三阙是也。此等诸过，论亦不明。今此等言，并皆等彼诸过失。明此二量至相影显者。问：现、比二量，亲能自悟，兼隐、悟他及能立二，称能立、能破。亲能悟他，唯隐自悟，不言隐、能立，何故所隐一、二不同乎？答：其理正齐。能立、破显明二义，能立及悟他唯隐自悟。现、比二量，唯显一义，今是自悟隐一义。能立及悟他，虽隐、显不同，其数相似，故不应责。问：现、比二量，约自先解，即名自悟。亲能立、能破，亦先自解，何故不言亲唯自悟乎？答：现、比二量，且约其智，了自共相边，名为自悟。能立、能破智，虽先已解，不约其智。且约立论者能诠之言，悟敌证亲，各据一义，亦不相违。
次彼二立明者，此即次能立、似立，后明此现比二量也。
二灯等者，此灯既发彼灯影，彼灯亦发此灯之影，炬亦如之，自悟悟他，互影亦尔。
此即兼明立量意讫者，此立者意本无欲悟他，此文既明自悟悟他，悟他即是兼明立量意讫。
为了知自彼，更立余量者，此意但约自、共相，但开现、比等；此意非离此自、共二相别更立量，有人离此外更立义准等是也。今此不然。
意欲弘于本论者，即瑜伽对法等是也。
答：古师至智开三量者，义者境，义即自性差别，诠即能诠之教，缘自相智名现量，缘共相智名比量，缘至教即名教量，古师约此诠义分三量也。
以智从理者，所缘之理，不过自、共二种；能缘之智，但分现、比。
废诠从旨者，旨即理是也。
当知唯言者，但遮譬喻义准等量，不遮古师三量，故言不相违也。
有过不习者，如轨法师疏中具述。有过者，即将似现、比等比量摄，即是过也。
又传云者，此贤法师北川传量法师集，此比量也。
现所有量者，除现量外，所有之量，名现所有量，即至教等是。
狭带说者，以所有言，含至教等，名为狭带。
陈那与作决定相违者。问：相违决定，有法必同因喻及法，而即是别成其决定。前他量云非比极成等，今云非现极成等也。有法既别，何成相违决定？答：此量之中，言所有量正是有法。非比等者，言有法之具不是有法，今者还取彼所有量以为有法，故亦无失。如真故，极成色等量。
又助难至余不立故者。前解量意，除现、比外，所有至教、譬喻，义准等量，佛法之中但许立至教，自余譬喻等皆悉不立。今彼法中既总包彼，故望佛法是一分过。如何者是？且如第二量，非现极成所有量。言所有者，佛法但许有至教，不许譬喻等量，今立即是一分所别不成。据助难中，但合有一分所别过，不合有能别过，或可有即是随一能别不成过。如何者是？非比量接，即是能别，佛法都无义准等量，何论接与不接？一切诸法名附己体至不同经中所说自者已成。此并因明自相。以分别心至亦与经中共相体别。此是因明共相。
有说自相如火热相等者，此欲破有义，以牒轨法师义。
彼即难至应得于水者，即是外难也。
有叙外难云者，即是有人叙外道意，成难他也。
假智及诠等者，此假智之言，外道不立，大乘谈他为作名目，彼宗不立。
问此为难至经中自相者。此问意者。问：前有叙难难意，为依因明难他，为依经中难他？
论自诚说得共相者，即是佛地论也。假智但得共，不得自相。
若据外宗，彼非假智等者，此意若外道计实智得火自相，应可难彼实智应被烧也，即次下文可依此智者，即是实智也。
既许起五识意与彼俱者，且五识中鼻舌身三并是合中知，余二并意识通离取，故知定中通离合取也。
由此第八及身识等者，夫言识者，即是心也。即此第八离取现量得，身识合取亦现量得，已是心故，不被烧也。
同身扶尘，俱有疑故者，即此身尘及声，俱是色收，又俱是质疑，故难令烧也。
若他返难至自是被屈者。即是外道自屈也。即此外道自许假智寻名得相。若外道却难佛法者，如汝寻名缘火，心应觉热者。外道自违佛法，却无计寻名取境之心得自相，故但得共相也。
若觉热触称境知者，此意言即非假智称境知者，五识虽别，别亲得自境，不作触等及四尘等解，名称境知。
如假想定至所带相分，亦无烧湿等用者，此意引此一段文，证彼假智在定中，虽缘名言火等，亦是假智，不得自相，得名现量，故引此文。
所得自相可分有体者，且如五识在定中，与同体意识缘名等，及所证义，一向无体；缘五尘等，一向有体也。若比量心缘有法，及法因缘三相，一切安摸，作如是解，即无体也。
此之共相至同名名诠者。即此因明共相，于三相假立名常、无常，及所作同遍有、异遍无中是也。
问：佛缘比量境不？若缘比量，佛恒在定，得自相故，共相应有体。若不缘佛，应不遍知。答：佛恒在定，缘共相境，亦无有体。既无其体，何须缘耶？答：许佛遍缘，故亦无失。
若许有体，不证缘无者，即瑜伽论有文，证识缘无体法也。
问：空无我等至有云有体(乃至)名空无我等者，意即许空无我所，与色等上空无我所同有，故是有体，即许空及色俱有体。
今谓不尔。若言即此色等至应与色等是一者。此是难意也。问：你即此色等与空不异？难云：汝空应与色是一而不异也。难意如是。证五、证缘无识者。能缘识是有，所缘境是无，故名缘无识也。邪见缘无者。如言一切佛法必是无，即缘无道理，故言邪见缘无。
又诸行中无常、无恒、不实等者，无常、无恒是其常事，不更迁改，故名不变也。
疏：无常、无恒等者。此明共相。无常可知，不实即空也。无恒者，或是吉逢生灭，逢违诠境，三受转变故；或是无我，不自在故；或可无恒，含苦、无我。审
次胜论大有至三德等者。大有即与一切万物为总种类，同类三德，并是一切总种类，故名种类。即此上三法，即是一切法共相，不必现量。
名言者，谓即一切目短为长，呼青为黑等。但由名言，假有诠名以为共相，非称实名为假立，依共相转名为无异。
诸门者，如疏可解。
或离一切至名为诸门者。已成名摄。上三门与前稍别，不约前大有及目短为长等解也。疏：或离一切至故名种类。即第一门。
即缘一切名至定相系属，即第二门。
依此名言至名为无异第三门有，亦解属第二门，未审也。疏从遍宗，定有、异、遍、非有等，名为诸门。
若一往言无二无三者，此意若一切分别全无现量者不得。如何者是三分别？一、自性分别，即五识是，即名现量得；二、寻求及伺察，即此二比量得。
非彼二三者，三即可见，何名二也？应问审。
准七接三者，即此七三等，并是意地有；即此意地，唯障意俱无分别智，得名现量。非七三等，并是意地有；即此意地，唯障现量，非七三收。自余总名分别，皆非现量。何者名七分别？如何接三？一、任运分别，与前自性分别相合；二、随念，与前伺察相合；三、有想无想、有染无染计度，此五与于寻求相合。故言准七接三，如次配是也。
余位随应恒有彼故者，此意即此七分别虽俱是意地，但除无分别智外，即此七三中亦有是现量者，即七中任运三中自性分别是也。故言除立随应恒有彼者，即有现量也。即次下文随所应离者，此意后有讲说者，就此七中有此现量者，即留不是者离，却意如此。
一、五识身者，即五根是，怪此非量。二、五俱意者，即是五识同时起意识是也。余者可解。
有法非一相者，且如色上有苦、空、常、自共相等，故言有法非一相。根非一切行者，且眼根但于色所见色体，不见苦、无常等，故言根非一切行。即且举眼根作法，余四准此应知。
唯内证离言者，即此意唯内证得其色。既离其名言，即是现量得；若不离名言，即依共相转，非现量得。
次言意地至唯证行转者。如何者是？且约散位意地所缘现量，第六识与五识同时，及第八识二种，离诸分别，唯证自相行解而转，故名现量。
又于贪等诸自证者。问：何故唯言贪等自证，不举余者？答：余者行相显，故不论；此贪等行相隐难知，故偏明也。
答：有二解。第一解云同彼于色等境者，同于理门也。以理门五识相显现，故偏明之。今此亦尔，故言同彼也。第二解云具接至不唯五境者，夫言义者，即境是也。且如意识与五识同时起，亦缘其境，不生分别，故名现量。自证者，自证分缘见分之时，亦名现量，即此见分为自证分境也。诸定心者，在定之时，亦缘其境，虽缘境体，已其定内，亦名现量。故言彼之三种，亦离分别，不具例故，名为总含。
答：各附体缘者，即总答前四类，各各附当体缘也，后三非一，得名现，现名附体，名为别转。
文同理门，义何妨别者，即彼理门云：现现别转，名为现量。此意但约五识作。今此论中，各别取境者，即前四类。何者是？一、五识，二、五俱意，三、自证，四、定心。明此四类，各各自证境，故言义别。现现别转者，此文即同，故文同义别。
若依初解，即无此妨者；若依初，但约五识解，即无此问妨成。
此四类心者，此意即此一段，论文即含四类，此一解也。疏或唯五识，现体非一，名为现现，是第二解也。
各附境体至名现量者。通释上二解也。今五根名现，显现非现量名现，现量唯心，非根有量也。即此上解，且约五识名显现。
理门由不共缘至名不共缘者。此意五根，各各明照自境，名为现。识依此上，名为现。现此上意识根，俱名现。五根各取境不同，即名别转。眼缘色，耳缘声，由此名不共缘。
若尔，互用岂亦别缘成难也？离质通缘者，因位离缘，别所境故；果中互用，通异无妨，非不许离审。
若依前解，即无此妨者，即前四类心是也。即此四类心，各各缘境，附自境体，亦得名为别转也。即无此妨者，若作四类心外，即无此妨。若依前解，以下疏文显此两解：依理门，即互用妨；若通取四种，即无互妨；若取根名现，识名量，理门为胜。
或现之量者，此即根名现，识名量，现家之量，即依主释也。
准理门至无违者，由理门论中，由不共缘等文，但明五识五根，即此依主释，亦明五根一等，故不违彼论文也。今观此文意，五十通依主、持业两释，意识唯持业，无依主。且五识持业者，五识证现境故，名之为现，现十非一，名为现现，现即是量，故名持业释也。意释亦尔，证现境故名现，现即是量，名为现量，亦持业也。为意根非现门，依主释。意根非现者，由四种中，第二即是五俱意识，若意名量，不可一法名现名量，其自证是量，亦阙其现，故前解有过，理门即无违。意根非现者，若等无间名意根，根非现也。又阙其识自体现名者，若第七为意根，七乃非量，云何名现量？审又阙其识者，即此第七识体，即非量接，故言又门。其识自体现，名持业释，第七识体非量接。又一不现，依主、持业二种，皆不得
又解：但义者，义者即境也，即因三相是也。现、比二因，皆具三相，故名众。此约自语也。
现比二因，皆具三相者。问：此明比量，云何名现具三相？答：如定缘境，及无漏心一境，了证前境，解生无谬，自悟门接，故亦通三。现量二者，且如见烟，义有三相，不作行解；若作行相，远是比也。
若其言因是前能立等者，此意若取诠三相言，而众相是前立悟他门中，接今二量意，正明自悟，故取于义，不得取言因诠三相也。
理门云：如是应知至得成能立者。此意悟他比量，亦不离此三相义，即是远因、缘因及合，即名近因能立，亦不离上近远二因也。
即生因因，兼了果因因者，此意若据自悟，即此近远现比等二因，能生自智，即生因接；若据悟他，即由立者转为敌者立故。言兼了果因者，此言生因，即是智了因因。此意若据自悟二量，即生因因接；若据悟他二量，即了因因接。虽生了各别，俱名为量也。
由彼为因者，即由所作因，或理量因，及缘因，智念等是也。由此因及智念比度，始知有火无常等也。即此火无常等是果也。
若从化生其俱名正知者，此意明敌者智，是言生因家果，故言初明生因果也。
正显自悟故者，此意举所了火无常等，果意明能了因，正是自悟解火无常也。问：敌者本从多言他解生，何故言自悟？答：虽假言生因，自若无智，不能悟解。既悟立者三相，亦是自悟，即此敌者自悟。
了谓了因，即前生果者，即前言生因家果也。
一体义分者，即此敌者智体，即是了因，解火无常等，亦为量果，故言一体义分。
不尔。此中接因不愚者，若不了因即是量果者，即应离了因外别有量果体。若许别有，即了因不接得量果，即是接因不愚，量果亦因故。若量果体即了因者，了因接即愚，为了因体即是量果故也。又不必须言即此因中接量果不接，名接因不愚；应言前量果不接此因，名接因不愚。此中之言，属前量果也。
此二望智俱为远因者，即所作因及烟，即是二望解无常及火智为远也。何者是近？即缘此二因智，及缘二因念，为正比量智近因也。此上一解，且望立者，现、比二因而远，缘因念及智为近。俱望立者，了因之智，即此二因望敌者；解宗之智，虽隔于言，且隔却言，即此二因望敌者，智亦得名为远也。近因一准立者。
由是成前举所说力者，此意即由敌者即念力，能令立者所立宗，成举宗所说有力也。敌者既解立者宗，故知立者所立义，成有力也。
答：二种俱是者，且第一解云：从心名现量者，以心现能缘，故名现量。后释约境为现量，故名心名现量也。答：即所观因者，此意即此比量因及缘因，念及智虽是比量，而非正体量具，故不取为比量也。正量体者，唯取敌者解宗之智，是量体也。
问：若尔，现量智因至何名比量者，此问意，由前比量，不取三相因及念等，但取智，即此因是现量，及念等俱是现量，如何得作比量？问意如是。答：此三者，即现烟及智。念虽体是现量，因望解火智边，即成比量。何以故？由与比量智为因故，念因从果称。
或复翻此者，忆因之念为作具，现比量为作者。避前二释者，前喻中斧、人二种不定，今此法中作具、作者亦复不定。有本云：随前二释。
问理门论中至但说于智者，此是他问也。
何理得智至亦名比量者。此即是却质他问家。
疏答理门中云问何故此中乃至别异建立者，是前问家引理门问，答他质家。
为现二门者，二者、为现比量，差别不同，故言二门。理门中，现量但明果，比量但明因；比量明因，显定有果，现量显果，定知有因。
今者此中者，正释如问意也。但明量体，略彼作具之与作者，为此略无，故但明智。
前明三相因智之果者，火无常宗，是智了因之果。或即此敌者，智缘火无常三相因，但是缘因智，未得果名。解无常火已智，即是缘三相因智之果也。
此明了宗量智之果者。始了火无常智，当体即是量智。后更有一智，起作此念，由我前智，能解火无常。即此记念智，是前能量智果也。由如何等，如自证分，缘见分，缘相分，次第相缘也。
能量、所量、量果别者，如何者是？缘火之智即是能量，火无常、常等即是所量果者，即前得火无常智是量果也。
彼以根见者，萨婆多说：根是色，能照前境。如镜体是色，能照境也；心等非色，非能照境。故取根为能量，故心、心所为量果也。
亲能明证彼二境相，所以名果者，彼二者，即是现比量境是也。所以名果者，即此智望能量度境边，即名能量。彼更有智起，即前能量境，智即名果，故言所以名果。
疏既于一心义分能、所者，前有智起，于境量度，正是量体，即名所量，量所量故。此理审后智即前，即名量果，即名能量；虽即名果，亦名为量。亦者，以智亦智，故言一心义分能、所。
既于一心义分能所者，心上所变相分，虽是所量，然不离心，能变心等，名为能量，俱在心故，故言一心义分能所。审或此望安慧一分义，义分能所者，安慧于自证上，假立见分名能取，假立相分名所取，此二皆不离自语故。审或彼所量即于心现者，所量者即境是也，即此境不离能量心，故得量名也。
以境亦心者，前即因果亦量智，今此即境亦智。智者，即前能量境边智。智体即量者是，非是果智即境亦心，不亦果智心前量体心，故言以境亦心。即此上成，依二分解。
或此中已下，据三分别，可解。相谓行相、体相、非相分。有此意，即自证分缘见分之时，但缘行相，非是有疑境相分也。问：见分为行相，其理极成；见分为体相，稍违常说，共以自证为体相故？答：若言体相，见分即非；不无体相，见分亦得，无形体故也。
今者大乘至而显现故者。此意自证能起见分，见分能起相分，由相分有体，牵起见分，互相藉起，如似作用，皆是元从自证而起，故言显现。
如色言唯识者，此意唯识中，境、心及识，皆名唯识。举喻成意者，显自证、见分、相分等，皆名为量。
一、散心缘过去至缘未来者，并取意识。
五智如次配忆念等者，一、即此忆念配散心，缘过去；二、比度配独头意识，缘现在；三、悕求配散意，缘未来；四、疑智配于三世不决智；五、惑乱智配前于现在诸惑乱智是也。
彼复言如是世俗有中至假合余义者，并是理门论也。言假合者，有种：一、实德业三。复有其二：一、种类假合，二、名言假合。后三大有同异和合，但有名言假合。此释尽理者，此意即此似现，有两解。第一解云：但意识缘共相至名似现量者，此意但由意识分别，作瓶衣解，谓自眼见。若据实论，眼但见望境，不见瓶衣，即由意识分别，作瓶衣解。即此第一解，但约意识解，为非尽理。第二解云：从又但分别执为实有至名似现量，此释尽理者，此意即约执心，谓自识现得，亦名似现。亦者，亦上意识。
三句三文者，即此似比。据又各有三句，科文亦有三段，一段配一句，如次可解。三句三文者，即此唱论。若似因智为先所起，此为一句一文。下二句二文，亦准可解。三文即科此唱论，初标有三是也。审
准标有智者，即此似比量标中有智也。即此三科中，第一三段科，第二作四段科，第三作两段科。
初辨阙支者，即是宗、因、喻三，随阙一体，即名阙支。
支失者，虽言所陈，义不相关预，故名支失。
古师约宗等者，古师但宗、喻阙作七、六句，陈那但约因三相作七、六句，不约宗、喻作七、六句，故与古别。
瓶等为异者。问：眼所见因，瓶既是异，即合阙异，如何不阙异喻？答：举瓶为异，眼但见四尘，不见瓶等，故成异喻。
立宗过性等下，别明支过者，即如论中不成因性是也。
此等或于能破立所破名者，此意于所破境中标能破名。何以尔者，即由所破境能起他能破言，故立能破名。次引证理门。论云：此中能破至言词诸分过失者成。谓正明能破言约所破得名也，与前不异。
彼一一言皆名能破者，此意即由敌者言，与前立者被减过中一一皆差行，其非一一言约境得名也。即由立者过失一一不同，能破言亦有一一也。
又云：云何同法相似能破者，此是外问。问意：能破之体，在于名言。同法相似，是言所诠。如何所诠，以为能破？问意：如是答同法体，不是能破。由同法为因，能起能破言，故言同法能破。即下文于所作中，说能作故，互相影显。
传生起故。如是说者，审释外疑。疑言：岂不由智系齐风唇舌及发破言，如何同法与言为因？答：由同法故能起智，即此智从齐轮展转出能破言。
或于所作，证能作名者。问：如何于所作，说能作名？答：据实而论，缺减等，实是所破，境是所作。今言能作者，即由缺减等为因，能起能破言，故名能作。能破言，即名所作。何以故？由从他境上生故，故云所作。
或可言此唯约境者，此意境是所破，言是能破，故言此唯约境。此唯者，即此境唯是所破。
大文第三者，即是第一科文三门分别也。如何者是？第一、举颂标宗，第二、长行随标别释，第三、方隅略显，即此第三也。
具显恐无进之渐者，即因明略显，将引后人，若望理门广引，恐后学者无绪也。
因明入正理论疏前记卷下(终)