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鸣清凉。虽左右。而义同也)。前科治心起睡。但令观阴等。折伏睡盖。故经云勿睡安可睡眠。此名禅定相应心戒。正令。断下界睡盖。得上界禅定。相应离欲安稳故。此下经谓摒除既出。则前以观伏惑。此以戒断惑。既是净心戒。故不同寻常谓戒如捉贼。定如缚贼。慧如杀贼。此约别解脱戒说尔故。今净心戒。正断睡盖也。六种下正释。六种境界心等者。住法云。六识妄心随尘起灭。结成妄识。名境界心。积习胶固潜伏净心。故云安住。此亦无根之谈。何者。经云烦恼毒蛇睡在汝心。即六种烦恼。应是贪嗔等。贪等是心所。而云六识。乃是心王义。不与经顺。又云潜伏净心。论约能治。即持戒钩。此能治中。岂容睡蛇潜伏而住耶。若谓心本无净。烦恼故染者。转不相应。以本净心。约性净说。今云净心。约戒能净令心清净。故名净心戒。正约摒蛇令心室净故。岂论约本净说耶。何疏谬至此。今作四解。一若亦作六识心解者。贪等则六识相应心所。约所目王。故云六识心。此托境起心。名境界心。言安住自心者。即赖耶识。以含藏杂染种子故。此六识相应烦恼种。安住赖耶。如睡蛇在心也。二直作六种根本烦恼解。即贪嗔痴慢疑恶见也。此六通喻毒蛇。于违顺等境起故。名境界心。此心所与心王相应而住。名安住自心也。三作欲界六种俱生烦恼解。即贪嗔痴慢身见边见也。此六虽名俱生。亦托境起。名境界心。与心同事。即安住自心。谓与妄心俱故。故名俱生。正安住义。此通种现。四作欲界六种俱生随眠解。即俱生种子也。正同今睡在汝心。眠伏不起故。然上四解。皆是所治。以净心戒治之也。能治经文可知。然据论。特云六种境界心。必经论自有出处。上虽四解与义相应。苟诸达识见有所出。异明示之。度几理量有归也。
三显益二。论复示下。初顺明。睡蛇出则远离下界诸烦恼缠。此离过也。安眠则安稳得乐。此成益也。次说下。二反显。下地欲界有睡盖故。如蛇未出而眠。虽似安稳。而蛇未出。实非安稳。此无惭耻故尔。反显出则成安稳相也。
又示下。二治法胜能。自地清净等。即惭服于诸庄严最为第一也。他地无过。即经惭钩制人非法也。若诸经论。惭愧相别。而羞耻通二。今论即以惭耻。通于愧义。故释自地庄严。他地无过。通约惭义尔。别则自约惭。他约愧也。故涅槃云。惭者自不作恶。愧者不教他作。惭者内自羞耻。愧者发露向人。瑜伽四十四亦云。内生羞耻为惭。外生羞耻为愧。成唯识第六云。惭者依自法力。崇重贤善为性。对治无惭。止息恶行为业。愧者依世间力。轻拒暴恶为性。对治无愧。止息恶行为业。此上所引。皆以自他。分惭愧别也。羞耻通二。今论虽存自他。似义含惭愧。而经但云惭愧之服。惭如铁钩。验知。经中以惭摄愧也。然自地则如服。以净戒之惭。自庄严故。他地则惭如钩。以净戒之惭。令他敬畏故。良以禅定相应净戒。名为惭耻。故复云是中等也。言胜余戒庄严者。亦拣别解脱戒。以别解脱戒。同名庄严。而净戒之惭。庄严最胜。故经云最为第一。今复拣者。意如后释。而住法。引婆沙戒如璎珞。老少中年常服好故者。此正所拣余庄严也。
是故下。三劝修庄严。胜庄严者。即惭耻也。故六类心所中。无惭无愧。名大不善地法。翻此成大善法。故胜余也。常修者。即勿得暂替也。论示远离等。反劝也。藏本云。损自他故。灵芝本云自地地字传写之误。复示有无下。上既以惭摄愧。此亦以愧摄惭。故互举尔。涅槃云。无惭愧者。不名为人。故云谓与兽无异也。
三修习对治灭烦恼功德二。论已说下。初结前标后。前止苦果。此灭惑集。故次来也。问。何故苦言止。惑云灭耶。答。以小乘灭惑。不灭报故。今引接教故。苦但云止。止后苦故。若先作定业所感者。亦不灭。如罗汉餐沙等。若尔何故。业但云对治耶。所以然者。由惑起业。惑既云灭。业可知矣。由业感苦。苦既云止。业可知矣。故虽不言。影下二科。止后业不起。宿业灭除也。
二依标解释二。于中下。初总标。示三种障者。即瞋恚贡高謟曲也。示道者下。三种对治道也。即堪忍道无尊胜心直心也。又以三段经文。皆云入道。此三障皆妨圣道故。三种对治。皆示道也(初云不名入道智慧人也。次云何况出家入道之人。后云入道之人则无是处。初云则自妨道。后云与道相违等)。所言道者。杂集论云。由此圣道。是诸圣者证真如路。是故名道。
二别释三。初治瞋恚障二。初举经。二论释二。初总示二。论曰下。初所治障。此即六根本中一数。独举此者。大疏云。若据烦恼自他。障菩萨道。瞋恚最重。余悉名轻。华严云。一念嗔心起。百万障门开故。今障菩萨自他二利堪忍道故。唯治此也。示现下能治道。上既标示道。今示堪忍道也。即经纵恚则自妨道。不忍则不名入道。受欲则不称出家行道。故总示忍智为道。不忍非道也。
二别释四。初示行安苦道二。初别释行相二。初三业清净三。论修行下。初身行清净。堪忍地者。据无著般若论。于十八住中。即第十三忍苦住。当信行地。即三贤位也。以住此位中。方堪忍种种苦恼故。而经但云支解摄心无嗔。何故言种种耶。故次云无轻重对故。以重害对至。尚能堪忍。轻者不言可知矣。以未至三贤。但能忍轻对尔。今举重况轻。明轻重皆忍。住法云。通命末世凡夫。亦得住堪忍地。古人虽依教相。分辨地位。然经言支解。是举深况浅。论云忍地。是引圣励凡。且臆说为正。教证为非。何妄至此耶。言此示幻化法身成就者。释能忍所以。此菩萨由观幻化法。得成就故。以幻化法为身。故名幻化法身。所以能忍地(住法以幻化名缘生。以法身为清净平等。尤觉穿凿)。
又复下。二口行清净可知。
复说下。三意行清净。若纵恚心。此障二利。经则自妨道。则自利道障也。其所妨之道。同下不名入道之智慧自体。又下亦云善法者。自利智慧相故。谓既纵恚心。乃妨道智也。经失功德利。利他功德障也。复云显示功德(利他)智慧(自利)二种心行净故。释经反显二种心行净也。如羼提仙被割不嗔。自既入道。亦令歌利王。生善发心。得功德利也。
较量下。二较量胜相。以前持戒。净治邪业。并三昧乐。治止苦。与今忍智灭烦恼。成戒定慧三学。故云眷属。但前治业苦。较今灭惑。有所不及。故云持戒苦行不及忍德也。论于中下。摘难解经中苦行中之行字。故牒云于中行者(前后论。摘难牒释。皆尔。如次云于中道者。乃摘牒不名入道中之道字也。而住宣演云云。广作体势。都迷文意。不足摘辨也。故上解眷属。亦复无稽)。言三昧功德等者。即前三昧乐功德。对治根欲多食怠睡三苦故。今约所治因能治。故云并苦行。即治苦之行。名为苦行也(二记莽卤可笑)。然此修习世间功德分三科。对治邪业。则赞戒为第一安稳。二治止苦。则赞定慧相应。净戒中惭为第一庄严。此约忍智灭惑。则通较上经不及忍德。则知经所摄机不一。随人好尚各别赞之。正如问明品云。佛知众生心。性分各不同。随其所应度。如是而说法。悭者为赞施。毁禁者赞戒。多嗔为赞忍。好懈赞精进。乱意赞禅定。愚痴赞智慧等。今为毁禁无惭多嗔众生。各赞一法。亦是经文次第戒定慧三。至此显忍智。地位胜故。故校之不及三种。下二通结示名。示前二科名行安忍苦道。若瑜伽。此忍苦有三相。谓耐怨害忍。安受苦忍。谛察法忍。今皆具之。支解不嗔。即耐怨故。不出恶言。安稳受苦故。不纵恚心。谛察法故。
二显示安乐道二。次说下。初标。真如观。即理观也。亦即寂观真观。下约甘露喻无生法。体即是真如。为安乐道也。即反显前三业净等是事观。亦幻观假观。故上云幻化法身故。若约地位。此当初地已上。得无生法故。今明忍行。既云无生。即无生忍。约仁王五忍。当七八九地。清凉云。然约实位。初地即得无生。若约寄位。当七八九是也(以初地。证空无我。名无生法忍也)。又明有力大人。非登地而谁。今经正意。乃励能行。亦约地前三贤。效登地用心观尔。况此观成。即入地故。
二释二。论成就下。初顺明有智。成就。即经能行。观智。即经忍字。
二反显无智二。论又显下。初通释可知。是中下。二别示。言不如法受者。反显登地方如法受也。甘露即长生不死之药。乃安乐法。故科谓安乐道也。喻无生理。既曰无生。亦即无灭。故十忍品云。若无生即无灭。无灭无生。方曰长生。如甘露也。涅槃名甘露灭。亦此义也。无生体。即是真如。于中下。摘难解道字。问。经反显入道智慧。道是所入之理。智即能入。何论主以所入。谓示智慧自体耶。答。以不忍为嗔。忍即是智。此缘集相。说名能入。无别自体。即以所入理为自体。以是根本无分别智故。故次反显不坏善法。为智慧相。今约所入圣道。为智慧自体也(住法谓。由智慧入道。入道为慧本。故云自体。若尔由慧入道。应智为道本。何忽反此耶。如上戒为解脱本。下明直心为道本。于义可见)。三明过患常护二。复说下。初通释经从所以至无过嗔恚。于中下。二别示。以论配经文显。但经中常当防护。通上则防火。通下则防贼。余可知。
四世出世相违法二。论复示下。初世间功德。即经自制也。虽无出世白净法。而亦自制。成世间功德。苟或起瞋。斯犹可尔。以白衣世间许受欲。即违顺法。既此违白衣受用(违即违情。顺即顺情。此违顺情欲。名受用义。同前四心分供养名受用。亦受用约心故)故。违境现前。不能抑忍。而纵起嗔。亦未违理。故曰未毕竟相违故。
二出世间道二。论次示下初法。言于世间受用二法中者。即上白衣违顺得受用此二法故。前未毕竟违。此一向违故。余者下二喻。郭璞云。雷之急激者。谓霹雳。庄子曰。水中有火。乃焚大块。即霹雳火。
二治贡高障三。初标章。前嗔通障自他圣道。今贡高。别障自圣道。故次来也。二举经。三论释二。初明能所治二。论曰下。初总示。初句标障治。示现下能治。自有尊胜心。则轻贱他身故。无尊胜心。则成行也。远离贡高。即所治。经言憍慢。释以贡高者。以二皆贡高故。以总目别也。别则二义不同。百法谓。憍则于自盛事。而生染着。醉傲为性(此随烦恼)。慢则恃己。于他高举为性(此根本烦恼)。俱舍亦云。慢对他心起。憍由染自性。此中治细故。论释经疾灭云。远离微起故。细者尚治。粗可知矣。所以第二治此障者。有二意。一亦由好犯。二是深障。以慢有七九。通见修断故。俱舍偈云。慢七九从三。皆通见修断。瑜伽大集亦同(谓九慢从三慢起。谓一慢。二过慢。三??劣慢也。其七九慢。名义如别)。又由我慢。与识中四惑。俱障圣道深故。此别治憍慢。对于自他。同名贡高故。
于中下。二别配七句。皆轻贱身心行。离贡高故。故云有七句行远离也。一中。以头为尊胜。顶复最上。故云上上。又剃削为先。故云先折。二中。余处者。非唯除发舍冠冕之饰。抑亦身遍舍所佩宝玉等余好也。玉藻云。古之君子。必佩玉。唯丧则否。君子无故。玉不去身。故今皆舍。三中。以五方正色或间色等。为好心故着。出家异此。故着坏色衣也。四分云。上色染衣不得畜。当坏作袈裟色(此云不正色亦云染色)。又云得新衣。当作三种染坏色。青黑木兰。律抄云。青谓铜青。黑谓杂泥等。木兰者诸果汁等(此翻律者。北方为木兰染法［衣］僧祇律在吴地翻。以不见故)。余(南山自谓)于蜀都。亲见木兰树皮。赤黑色鲜明。可以为染。微有香气。亦有用作香者。若寄归传云。凡出家衣服。皆可染作乾陀。或为地黄屑。或荆蘖黄等。此皆宜以赤土赤石。或棠梨土紫。一染至破。亦何事求余。而桑皱青缘。正是遮条。真紫褐色。西方不着。有引遗教三昧经。则五部衣色别制。经云。佛在世时。众僧唯着死人杂衣。因罗旬喻分卫空还。佛知其宿行。使众僧分律。为五部服。色亦五种。令其自随一部中行。遂制。何则各举所长。名其服色。昙无德部。通达理味。开导利物。应着赤色衣。萨婆多部。博通敏达。导以法化。应着皂色衣。迦叶遗部。精勤勇快。摄护众生。应着木兰色衣。弥沙塞部。禅思入微。究畅幽玄。应着青色衣。摩诃僧祇部。勤学众经。敷说义理。应着黄色衣。自尔之后。便太得食。此则佛世。已分五部。衣色别也。若辅行云。遗教三昧经五部。与灭后五部。名同事别。补注云。若据本经。名字皆同。不知何耶。又律抄云。遗教法律经中五色者。此非正录。无知者用之(今亦未详其是非)。然上皆辨衣色。而衣体正用何作耶。南山专用布为正体。故律抄释允野蚕绵作卧具戒云(由四分云。杂野蚕绵。作新卧具。舍堕。是也)。四分。因比丘。至养蚕家。乞未成绵已成绵作卧贝。便待看暴茧作声。因诃制之。若纯作。若杂以毳劫具。若麻及余缕。杂作成者。各斤斧细剉斩。和泥涂壁及埵(上略彼抄文。下则全引)。多论中。憍奢耶者。此是绵名。如秦地养蚕法。乞蚕乞绵缕布成衣者堕。言卧具者。是三衣也(即三衣总名卧具。犹如此方彼之相。故取通号)。外国作衣。凡有二种。一细擘布荸。如作毡法。二绵作缕织成衣也。亦用作三衣持。以乞得故。作成舍堕。善见云。乃至杂一毛便犯。憍奢耶者。丝中微者。蚕口初出名丝。涅槃中皮革履屐。憍奢耶衣。如是衣服。悉皆不畜。是正经律。五分云。蚕家施绵。受已施僧。不得自入。以此诸部相对。故知。所制意重。野蚕尚犯。何况家蚕。杂丝尚犯。何况纯作。多有人乞觅。而作三衣。此合斩舍。不合受持。为着得罪。又云黑毛卧具等四戒。并是三衣总号。昔人疑至今不决。僧祇毡僧伽梨。乃至生具等(上皆律抄文)。若据义净三藏寄归传。正破上所引文也。传云。凡论紽绢。乃是圣开。何事强遮。徒为节目断之。以意欲省招繁。五天四部并皆着用。讵可弃易得之紽绢。觅难得之细布。妨道之极。其在斯乎。非制强制。即其类也。遂使好事持律之者。增己慢而轻余。无求省欲之宾。内起惭而外恶。斯乃遮身长道。亦复何事(云云)。若其自乞茧。目验损虫。斯则俗士尚不应行。何况情希出离。引斯为证。深成未可。若有施主净意持来。即须唱随喜以受之。用资身而育德无过也。五天法服。任刺任缝。衣缕不问纵横。为日不过三五。计绢一疋。作得七条五条。内叶三指。外缘一寸。外缘有刺三道。内叶悉皆缝合。充事表仪。亦何假精妙。若着衲衣者。意在省事。或拾遗于粪聚。或取弃于尸林。随得随缝。用袪寒暑尔。而有说云。律云卧具即是三衣。见制野蚕。便生异意。制谓法衣非绢。即觅布殷勤。宁委本文。元来是褥。高世耶。乃是蚕名。作绢还受斯号。体是贵物。制不听用。自乞乃遮。他施无罪。全不许用。大事严科。此诸敷具。非三衣也。评曰。宋高僧传云。义净虽遍翻三藏。而偏改律部。乃于南海寄此文归。特辨斯事。足见律抄有疑误矣。今详究诸律部。然有二义。一依义净夺破。二据诸律纵破。初义者。如九十中卧具四戒。多云眠褥。恐非三衣。如五分中制作憍赊耶卧具中云。憍赊耶者。虫所作绵。卧具者卧褥也。又新译萨婆多律。此戒云。若苾刍用新高世耶丝绵作敷具等。又十诵制云。若比丘作新憍施耶敷具等。次三戒亦云敷具。其杂蚕绵戒缘起。诸律多大同。既皆云敷具。岂独是旧译多论。而不取诸部耶。况衣体有十。如四分云。衣者十种。紽衣(即义净谓绝绢是也)。劫贝衣。钦婆罗衣。刍摩衣。谶摩衣。扇衣。麻衣。翅夷罗衣。鸠夷罗衣。谶罗半尼衣。然十中。绢麻各当其一。岂麻衣为是。绢衣为非耶(上夺破)。
二纵破者。此下三戒。有义通是三衣。如制黑羊毛卧具缘起。四分云。诸梨车子等。多行邪淫。作纯黑羊毛毡。披夜行。使人不见。六群效作毡卧具。因制(云云)。不犯中云。若作荐作枕。作小方坐具。若卧毡等不犯。若五分云。跋耆子用黑羊毛毡。为服饰卧。诸比丘效之。居士入房见问。何贵人物。乃诸比丘所用。因讥。此豪族服饰。比丘着割截衣。求无为道。而今如此。佛因制也。不犯中亦同四分。乃至作卧毡等。第四六年卧具中。佛制已。有病比丘。患痟渴。欲出人间。有一粪扫卧具。重故不能持去。白佛。复制云。若减六年不舍。更作新者。除僧羯磨。已上证之。四分因披黑毡夜行而效之。五分又效服饰。不犯中。又命作卧毡。若本是卧毡。何复开耶。又因出人间。重不可持。令易新轻者持之。以通三衣为卧具。此则律抄。亦有理在。此纵也。而云破者。今详卧具。纵是三衣。乃毡三衣尔。故不得杂蚕绵。于毳劫贝等中。尔成者斩和泥涂壁者不犯。若正毡三衣。用三分黑二分白。四分庬毛作之。此衣许六年持。故知。此中唯许毡作衣。不许杂蚕绵作。而别无文制。不得纯用绵绢作三衣者。以十衣中。初是绢衣故。又下染作三种坏色。应染麻衣绢衣等。以上二义纵夺。皆绢是佛制通用。律无文遮制之。但旧来不通详一期。互相不许。愿诸达识。更细详之。但不乖律。不必强制也。有引楞严云。不得服东方丝绢帛。此等与上律抄引涅槃经意同。是大乘通制内外之衣。凡修行者。皆不许用。非如律制。专在三衣也。不可以通证局。况今有内着绫罗。而外裕布衣者。非唯未审律文。抑亦不晓经说。四中。自己受用者。以畜一钵自受用故。言常自持者。毗尼母云。各自作钵络盛钵自持之。五分云。护钵如眼睛。宜着好处安置。四分云。若手执难持。作囊盛系口。带络肩上。挟钵腋下。钵口向外。善见云。瓦钵袋串左肩。唯乞食擎掌中。所以自持者。因与净人钵行乞。外道投药钵中。比丘死故。制自持也。言应器者。中阿含曰。钵者或名应器。以应体色量。故名应器。言体者。四分云。大要有二。泥钵铁钵也(由四分云。钵有六。谓铁钵。苏摩国钵。乌伽罗国钵。忧伽逾国钵。黑钵。赤钵。上但言诸国所出。大要不离泥铁也。以木钵外道。石钵唯佛。杂宝器在家。比丘异此。唯瓦铁钵)。二色者。四分云。应熏作黑色赤色。僧祇云。熏钵作孔雀咽色者。鸽色者如法(铁钵五熏可用瓦钵二熏即用)。三量者。四分云。上钵受三?半。下者?半。中品可知。此?舛不定。此律姚秦时译。彼国姬周之?。准唐?。上钵受一?。下者五舛。十诵量同四分。乃至引诸部量别(上皆律抄)。南山断云。诸部定量。虽非一准。然多以三?半?半为限。但此器名应器。须依教立。律云。量腹而食。度身而衣。趣足而已。言通增减。必准正教。然今更详之。所以钵量如许大者。据佛世人品以制。若就今时人。身量稍短小。诚如量腹而已。如本行经说。佛长丈六。调达长丈五四寸。难陀长丈五四寸。阿难长丈五二寸。余诸弟子。身量可知。唯身子。谓之眇少比丘。余名堂堂者。身量长大故。钵量亦大。流至于今。故宜量腹而造。岂亦准佛世耶。而旧来但疑大小。不委人物如何。故通达也(南山虽准教量腹亦未福至此也)。五中。内即饮食。外即衣服。及诸资具。既乞自活。则不经营畜积故。不作余生过方便也。又既自乞衣食而治。即自调伏轻贱身心也(住法但云乞食。恐非论意)。六中。总以智慧。观前五事故。七中。前总观外总治内。则观外治内令疾灭。徴起贡高细惑。以细况粗。如前已释。然前诸段经文。皆后后转胜。此中治憍慢。徴起亲障圣道。故令疾灭。约断惑。染断已入道。得解脱也。故次云入道人为解脱故行乞。非约初心。令不暂起。初心伏粗。此令灭细。况三段治惑。皆示圣道。入道乃出世间故。下科明出世功德也(此弹住法约初心行人)。
二余者下较量劝离。谓白衣尚不宜憍慢。故易曰。人道恶盈而好谦。礼云。傲不可长。欲不可纵。即能较量也。故所较量。不应徴起憍慢也。言先际功德者。即经言出家也。若徴起憍慢。尚不及白衣之法。岂成出家功德耶。后际功德。即经入道也。非谓出家便名入道。此名入道者。即入圣道故。前科云。是智慧自体。次科云。道分时中。皆约所入圣道为言。正因此后际所入之道。非前际也(住法云。先际功德。出家入道也。非唯不晓此义。抑亦上下俱迷)。以徴起则不名入道。此则前际出家。后际入道。所有功德皆为憍慢所障也。又出家入道。本为解脱。则解脱乃所为也。其际字胡江反。
三謟曲障三。次说下。初标章。前二障皆约外治内故。对外事以治内惑。此中不对于余。直举自心违所入道。以謟曲与直道相违。故次来也。
二举经。三论释三。论曰下。初总标能所治。言根本直心者。下云。直心是道心本故。此约为入道根本也。此为能治。謟曲即所治。谓罔冒施他矫设异仪。嬐曲为性。謟即是曲。故名謟曲。
二别示能所治二。于身下。初所治。住法云。凡愚自昧三业动用。还欺自心。足恭面柔。是身謟。巧言令词。是口謟。方便计挍。是意謟。三皆邪曲。而本于意。故但云心。自违彼者。彼即是道。道非邪曲。故与相违。
复示下。二能治。经质直。正治謟曲。故云违道障对治。
三示反须诫劝二。又复下。初反劝不应。上频言道分者。皆入道分时也。故欲入道分时。不应謟曲。是中下。别释诳欺。欺者以伪为真故。孟子曰。君子可欺以其方。诳者以虚为实故。天亲曰。为获利誉。矫现有德。诡诈为性。此皆心口不实用也。楞严云。心言直故。如是始终地位。中间无委曲相。
余者下。二顺诫质直。既质直为道本故。宜端心也。
○三修习出世间大人功德分二。已说下。初结前标后以总示。前约所治业苦。故云世间。此约能修功德。故云出世。义虽互通。从大分判。故次来也。功德有八下总示。演义云。八大人觉。遗教全明。一少欲。二知足。三寂静。四精进。五正念。六正定。七正慧。八不戏论。涅槃二十七。加二为十云。善男子。菩萨成就十法。虽见佛性。不得明了。前七同上。八即解脱。九赞叹解脱。十以涅槃教化众生。然今论。既前七为长养方便。第八为成就毕竟。则前七为因。第八为果。经约灭戏论。得寂灭乐。即解脱义故。但名字小异。又虽加二。第九乃赞叹第八功德。十乃以寂灭化生。则前八即正行。为自因果。后二赞化不住自果化他。乃悲智二不同(八大人觉经说八行。亦结云。乘法身舡。至涅槃岸。后还生死。度脱众生。与涅槃后二意同)。若释前八行相。与今经大同。若约八大人觉经(一卷二纸安世高译)。名义少异。彼经八者。一觉无常(义与第六［正］定同。经云。知生灭法相故。论云。观察生老病死苦故。即世无常相也)。二觉多欲苦(同今第一)。三觉知厌足(同今第二)。四觉知懈怠(同今第四)。五觉知愚痴(同今第七)。六觉知贪苦(谓念施念冤亲平等故。同今第五。不忘念［何］诸功德。无畏施故)。七觉知五欲过(谓出家梵行等。同今第三寂静。涅槃云。寂静者。一出家乐。二寂静乐。寂静乐。寂静乐即。梵行)。八觉生死炽然(谓发心代众生苦故。义同今第八不戏论。得寂灭乐。不住寂灭。入生死代苦。以知苦本寂。众生本来常住。入涅槃故。故论云。自性远离也)。经云。如此八事。乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进修行等。配义虽同。名字小异。次第亦殊。但通约八觉同尔。既与涅槃名义次第相同。而今经段段后皆结名。乃此经名义。本同涅槃。但马鸣大士。今以总名。冠于八段之首。令别义有归。知是八大觉人也。而住法。于此亦谓。教虽在小。论判大行。若尔涅槃所说。亦应是小。然观涅槃。与八大人觉经。虽菩萨修行。亦通引二乘。进趣大道(涅槃云。得果四已。于阿耨菩提。心不休息。是名精进等。八觉经云。若佛子诵此八事。于念念中。灭无量罪。趣进菩提。速登正觉)。与今论意亦同。然虽正为菩萨。亦通引二乘。前释比丘。即斯义也。况今论云。大人常用。此唯菩萨。即显不常用分得者。即兼二乘。故涅槃约知足少欲四句云。有少欲不名知足。谓须陀洹。有知足不名少欲。谓辟支佛。有亦少欲亦知足。谓阿罗汉。有少欲不知足。谓菩萨(初二句小乘。别一而不通。即分得也。第三句罗汉。具二即引彼方便。第四句菩萨。广修众行。名不足不少欲也)。以上诸义。故知。孤山谓。三乘悉曰大人。此言大通。非经论意。住法谓。以大拣小。不通二乘。此言太局。亦非论意。宣演谓。与二乘并佛地。论声闻得小果已。趣大菩提。名为大故。证此大人通目三乘。亦非经论意。经论皆约菩萨。名大人。不妨引小进趣。非目小乘亦名大也。亦非大乘中三乘。总名大乘义(以大乘虽有三乘。于中自分大小［引］)。其佛地论。小果趣大。同上引涅槃。面小入大。引彼方便。既入大已。不名小乘。愈显大人唯菩萨也。然论云常自觉察者。常用此自省。非约自利说。故涅槃中。如九十赞化。明利他故。若尔此八自利。岂菩萨行耶。答。非无利他。但约此八。专名觉察自己尔。其长养等言。乃隔历句。如第七段。后可知。
二依标举经以别释八。初无求功德二。初举经。二论释二。论曰下。初总示。言多欲过者。涅槃云。欲有三种。一恶欲。二大欲。三欲欲。恶欲者。若比丘。心生贪欲。为一切众生。上者令一切僧随我后。令四部众。悉供养恭敬于我。亦令国王大臣等。恭敬于我。令我得上妙衣服饮食等。为生死欲。名为恶欲。若比丘。欲令四众知我得住地。得菩提。得四果。为于利养。是名大欲。若比丘。欲生梵天。乃至轮王。刹帝利等姓。皆得自在。为利养故。名为欲欲。若不为是三种恶欲所害。是名少欲。欲者名二十五爱。无有如是二十五爱。是名少欲。并此中多欲过也。今不求上三欲。故名无求功德。
二别释二。于中下。初通释。一者下。二别释。多欲之人。此句约欲标人。未配三障。下少欲之人亦尔。多求即业。苦字是果。恼字是烦恼惑也。故次论释苦恼云。是中恼者。烦恼过。从苦生故。既是苦后生恼。即显恼复起业。业又感苦故。复云回转不息也。然论不于此释苦恼二字者。意与下论。互影略故。下既云从苦生恼。则影此回转不息。此中回转不息。影下从苦生恼故也(住法以苦恼配苦果。以多欲配烦恼。甚谬)。二中。无求无欲。即离业。如上引。三种欲皆妄业。今离此故。经则无此患。离苦恼二妄也。既多欲人。多求故。苦恼多。今少欲人。无求欲故。无此患。故知。此患正指苦恼也(苦与恼皆名患故。住法此中配义亦误)。三中。经云少欲应修习。谓自因也。何况少欲。蹑此况显能生万行功德果故。此为因果习起相也。既少欲之因为能生。则无量功德为所生。约所生义。故名为果。故云成就无量行故(住法以无量行功德。为因果。亦非)。四中。觉前三障毕竟无故。少欲标人。无谄则无烦恼。不求人意。即无业。不为诸根牵。即无苦。以根对尘。则牵生于识。故多欲苦。今不牵则苦果无也。五中。毕竟成就。即经有涅槃故。然翻前科。无三杂染。成此三德。谓翻前謟曲。无故心坦然。义当翻烦恼。即般若德也(即无分别智故。故怛然也)。翻前曲求人意。故无忧畏(前云曲求。但为欺诳。故有忧畏。今反此)。义当翻结业。即解脱法也。翻前不为诸根所牵故。有余常足也(以根牵故欲苦。谓炽常苦无余不足)。义当翻苦果法成身德也。既行少欲故。翻三杂染。成此三德。故有少欲者。具此三德。有涅槃也。住法记。以涅槃配法身德。以坦然无畏。双配般若。全非论意。以涅槃具三德故。岂得别配法身耶。涅槃云。三点若别。亦不成伊。我亦如是。解脱之法。亦非涅槃。如来之身。亦非涅槃。摩诃般若。亦非涅槃。三法若异。亦非涅槃。今以涅槃。独配法身。三法既异。安成涅槃耶。若云涅槃实教故。具三德方名涅槃。今经不尔。不妨别配者。今经但约具三德。故云涅槃。不约举一即三。明不纵横并别等尔。经是名少欲。结名。下皆例此。然此一章。经论最显。而住法皆失旨何耶。
二知觉功德三。初标章。前离他事。此离于自。故次来也。
二举经。三论释二。论曰下。初总示。八皆名觉。独此名为知觉者。以经云当观知足故。观即能觉。知足是所觉。能所具故。名成就知足行也。
二别明二。初示能所治不同二。初正明。论对治下。初治苦因果。于中言烦恼过者。以经恼字。即是烦恼过患。非谓过字约业。正义如上释(住法。以过字配业。殊失论旨。又此经云诸苦恼。彼既作三道释。前云苦恼多。何独配于苦耶。故两处者失。足见不晓论旨)。
复说下。二成净因果。知足为净因。富乐安稳为净果。曰治法者。即知足法也。经言即是者(知足)。既为净因。即此复是净果。何者。知足者。虽贪而富。卧地而乐。不为欲牵得安稳。故知足即富乐处。安稳处。故云即是也下经亦对此三义。尔住法谓。无贪恼故。富乐为因。以脱三途超二死。为安稳果。失之远矣。若如下拣滥。所以拣者。所治同故(所治即苦恼多。与诸苦恼。义不别也)。此中唯约离自他拣。若涅槃中。师子吼问云。少欲知足。有何差别。佛言。少欲者。不求不取。知足者。得少之时。心不悔恨。少欲者。少有所欲。知足者。但为法事。心不愁恼。又不求未来所欲之事。是名少欲。得而不着。是名知足。不求恭敬。是名少欲。得不积聚。是名知足(更有四句如上引)。然涅槃虽多义。不出此中自他拣也。配之可以意得。
二示知足差别二。复次下初标。一者下二释。皆两言何等者。如处中。应云何等处知足受用。何等处不知足受用。以知足不知足二处不同。故云差别。下二例知。然此皆问起之辞。即以经答。如答初云。知足虽处地卧为乐。不知足处天堂未称。下二例然。此三差别相。亦释成前清净因果(住法但云一一双牒何等者。示现差别义故。似未晓论意。此一章殊失旨。尚反责昔人。毁法诳人。不觉过归自也)。于中无自利者。欲牵故无自利也。为知足所愍故。有自他利也。既自知己愍他故。二利俱有也。
遗教经论记卷第二
正德壬辰二年佛成道前二日净确谨书