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    灵峰蕅益大师宗论卷第五之三

    古歙门人成时编辑

    【论】

    【参究念佛论】

    【慈悲缘苦众生论】

    【非时食戒十大益论】

    【念佛卽禅观论】

    【辩】

    【戒衣辩譌】

    【法派称呼辩】

    【议】

    【儒释宗传窃议(有序)】

    【记】

    【介石居记】

    【游鸳湖宝寿堂记】

    【端氏往生记】

    【祖堂幽栖禅寺大悲坛记(并铭)】

    【祖堂幽栖禅寺藏经阁记】

    【明庆寺重建殿阁碑记】

    【论】

    【参究念佛论】

    原夫本觉妙明。真如法界。智理无能所之分。依正绝自他之量。秖因迷妄。徧计横生。背觉性而九界襍陈。昧真境而三土幻现。劳我世尊。垂慈设教。随众生根性。示无量法门。或显了说。或隐覆谈。或曲接偏机。渐令入道。或直投圆种。顿使开明。或从一法中。分别说为无量。或以异方便。善巧助显一乘。虽复教纲万殊。无非醒九界长梦。令复还元觉。了三土幻翳。令冥契寂光耳。然了义中最了义。圆顿中极圆顿。方便中第一方便。无如净土一门。何以言之。随其心净。则佛土净。见思净超同居。尘沙净超方便。无明净超实报。故曰。唯佛一人居净土。尚何不了之义。众生心念佛时。是心作佛。是心是佛。以一念顿入佛海。故曰。一称南无佛。皆已成佛道。若人专念弥陀佛。是名无上深妙禅。岂不至圆至顿。果德愿力不可思议。因心信力亦不可思议。感应道交。文成印坏。以凡夫而阶不退。未断惑而得横超。又复三根普被。四土横该。五浊轻净在同居。体空巧净在方便。三观圆净在实报。究竟觉净在寂光。尚无等者。矧或过之。是名不可思议功德。世闲难信之法也。总其大要。须具信愿行三。信则信事信理。信自信他。信因信果。知心外无土。土外无心。性外无佛。佛外无性。因必该果。果必彻因。愿则念念回向。心心趋往。行则无量法门。会归一致。而净土正行。尤以念佛为首。顾念佛一行。乃有多涂。小经重持名。棱严但忆念。观经主于观境。大集观佛实相。后世智彻禅师。复开参究一路。云栖大师极力主张净土。亦不废其说。但法门虽异。同以净土为归。独参究之说。旣与禅宗相滥。不无淆譌可商。尝试论之。心佛众生。三无差别。果能谛信。斯直知归。未了之人。不妨疑著。故谁字公案。曲被时机。有大利亦有大害。言大利者。以念或疲缓。令彼深追力究。助发良多。又未明念性本空。能所不二。藉此为敲门瓦子。皆有深益。必净土为主。参究助之。彻与未彻。始不障往生。言大害者。旣涉参究。便单恃己灵。不求佛力。但欲现世发明。不复愿往。或因疑生障。谓不能生。甚则废置万行。弃舍经典。古人本意。原欲摄禅归净。于禅宗开此权机。今人错会。多至舍净从禅。于净宗飜成破法。全乖净业正因。安冀往生彼国。问。净土为主。参究可当念佛否。 答。参念皆属行摄。切则参亦往生。不切则念亦不生。又虽有切行。若信愿为导则往生。无信愿为导则不生也。问。彻悟人还须往生否。 答。普贤愿王。导归极乐。初地至十地。皆云不离念佛。怡山发愿。承事十方诸佛。无有疲劳。百丈清规。课诵送亡等事。无不指归净土。故天如云。若果悟道。净土之生。万牛莫挽。云栖云。悟后不愿往生。敢保老兄未悟。是知凡言不必生净土者。皆是增上慢人。非真入菩萨位者也。问。念佛兼参究。可为助行。参禅兼愿往。非偷心欤。 答。无禅之净土。非真净土。无净土之禅。非真禅。然净土之禅。本不须参究。但一心不乱卽静。名号歴然卽虑。若夫禅之净土。必须证极净心。非可以理夺事。从上诸祖。凡情己尽。圣解未忘。不妨随机埽执。后世学人。虽有干慧。染习未枯。自非发愿往生。依旧随业轮转。永明四料简。楚石十念不缺等。正所谓有褝有净。岂偷心也。问。参究念佛。与止观法门为同为异。答。理则互融。门实有异。止观以信入。参究以疑入。止观虽三根普被。而上根方真得明了。参究虽亦被三根。而上根始获大总持。且如下根之人。或念佛。或参究。虽未达止观深理。然理无不具。以置心一处卽止。用心参念卽观。故中根之人。或借解而起念行。或塞解而发参情。虽随机致用不同。亦皆不失止观大义。惟上根之士。直下相应。境智一如。观谛不二。斯时念与不念。皆得而究竟。更无可参。何以故。言前荐得。屈我宗风。句下分明。沉埋佛祖。故知参究念佛之说。是权非实。是助非正。虽不可废。尤不可执。废则缺万行中一行。执则以一行而碍万行也。高明学道之士。试熟计而力行之。

    【慈悲缘苦众生论】

    自佛性之理不明。同体之谊斯晦。但知好善恶恶。罔知与乐拔苦。异类傍生。藐若草芥。囹圄罪苦。视作当然。谁知蠢蠢含生。知觉无别。贸贸恶党。人类是齐。迷性灵而有意招愆。已为可悯。因夙障而无端罹网。尤属堪哀。乃有目睹凄惶。耳聆哀呌。不惟漠不关怀。方且快称应尔。呜呼。悲名拔苦。舍此辈以何缘。慈名与乐。向善趣而奚益。戒本经云。菩萨于恶人所。起慈悲心。深于善人。良有以也。未探斯旨。借口惩非。自恃暂居福报。邪慢盈怀。庆他剧受苦轮。罗刹无异。岂有稍悟常住慈心。而无同体切肤之痛者邪。或曰。慈悲与拔。乃果上之功能。慙愧劝惩。实因中之妙行。故尊崇贤善。名之为慙。轻拒暴恶。名之为愧。慙愧自严。方能断恶修善。慈悲利物。乃是接世度生。何得初心。借口大圣。噫。误矣。夫慈悲慙愧。同称善心。因中乃可同修。果上方能同满。若如子论。则菩萨不修四无量心。佛果。不名具足慙愧。失旣非细。罪乃弥天。讵知慈悲慙愧。恰恰相成。有慙愧者。方有慈悲。无慈悲者。卽无慙愧。盖由了达心佛众生三无差别。观佛卽心。是生慙愧。观生卽佛。是起慈悲。尊崇本有贤善之性。随愿与一切众生性德之乐。轻拒迷真暴恶之习。随愿拔一切众生性德之苦。有一分慙愧。方有一分慈悲。有十分慈悲。方为十分慙愧。汝今见此同禀血气。同抱灵觉之流。背自真心。枉受困苦。不思拯拔。反起傲心。不惟无慈悲。正属无慙愧耳。傥悟明心性。确知生佛体同。见此未来诸佛。枉堕三涂八难。便当惕目伤心。胼手胝足。如饥食渴饮。欲罢不能。何忍视作泛常。反以救援为迂务邪。只恐前生之善报有限。他世之苦果无穷。旣永隔于圆悲。诸佛亦难授手。今日所以笑傲苦伦者。他日复为苦伦所笑傲也。悲夫。

    【非时食戒十大益论】

    客问杜多子曰。吾闻杀盗淫妄。名为性罪。饮酒昏迷。失智慧种。食众生肉。断大慈悲。是以如来制戒。七众同遵。固无惑焉。至于常食养身。有何过咎。而非时食戒。如此严邪。愿闻其旨。杜多子曰。吾正欲申斋法之要。以轨行人。时哉问也。夫斋法是十方三世诸佛弟子。通行大道。出生死法之要津也。愚夫逐逐口腹。甘为饮食之人。旣畏此律检。岂辨其利益。今原如来立制本意。尽善尽美。何能殚述。略而举之。大益有十。一断生死缘。经云。一切众生。皆因淫欲而正性命。又云。三界众生。皆依饮食而得存活。所谓段食。触食。思食。识食。由此观之。淫欲固生死正因。饮食乃生死第一增上缘也。均为五欲所摄。特资此毒身。借之修道。不能全断。然设得时食。尚作旷野食子肉想。何容恣意于非时邪。二表中道义。台宗云。午前进食。表方便道。犹似有法可得。过中不食。表除中道外。更无所需。此之理观。全托事境。傥粗戒尚不自持。非同俗人。夜犹饮食。放纵之不及。卽同外道。日啖一麻一麦之太过。行不适中。妙理何由契会。三调身少病。脾主信。数数食。最能伤脾。故玄门以戒晚食为养生善术。岂名忍饿。四道业尊崇。赵州云。二时粥饭。是襍用心处。二时已襍。况三四邪。儒曰。饮食之人。则人贱之。今恪守斋法。专精办道。道业自隆。五坚固戒品。晚食助火助气。增长淫心。今寂尔清净。戒体坚牢。六堪能修定。断其襍食乱想。身心轻利。取定不难。七出生智慧。晚飡助昏盖。今清净惺寂。不障观慧。又于四种食。如法作厌离想。卽能断三界惑。八离鬼畜业。畜生午后食。鬼夜食。不持斋法。鬼畜无异。牵入其类。持此斋法。远离二趣生缘。九不恼檀信。谓长乞食者。设午后更复持鉢。则终日但见沙门往还。必令施主生恼。今午后惟晏坐修道。能令僧俗皆安。十不扰行人。今时丛林晚飡。厨人惟事炊爨。终身碌碌。不异佣工。斋法若明。则无此烦扰。共修道业。是以诸佛出世。必立此制。乃至在家居士。犹令于月六斋日。受八关斋法。以种永出因缘。况沙弥比丘。可无慙无愧。非时受食邪。设有病苦因缘。佛自立非时浆。七日药以济之。断无以晚食为药石之理也。愿高明者。深信而力行之。

    【念佛卽禅观论】

    或问蕅益子曰。参禅教观。与念佛法门。同邪异邪。答。曰。同异皆戏论也。卽亦同亦异。非同非异。亦戏论也。以三种法门。无不离四句故。若知一切法。无非卽心自性。仍可四句而诠显之。何者。梵语禅那。此云静虑。静卽是定。虑卽是慧。静卽止。虑卽观。静卽寂。虑卽照。是故定慧也。止观也寂照也。皆一体而异名也。或谓寂照约性。余二约修。止观约因。定慧约果。不过一往语耳。夫吾人现前一念心性。虽昏迷倒惑。灵知终不可灭。虽流转纷扰。本体终未尝动。此岂非寂照真源。止观血脉。定慧根据乎。究此现前一念心性。名为参禅。达此现前一念心性。名为止观。思惟忆持此现前一念心性。名为念佛。盖念者始觉之智。佛者本觉之理也。就此念佛法门。有念自佛。他佛。自他佛之不同。若单念自佛。与参禅止观全同。若单念他佛。与参禅止观。亦异亦同。若双念自他佛。与参禅止观。非异非同。夫念自佛者。是四念处观。所谓观身。观受。观心。观法。若一切法门。不为四念处所摄。卽外道法。故知与禅观同也。夫念他佛者。或念相好。或法门。或实相。或不能作此三种念者。则但持名号。若念相好。一往似与禅观异。然必止息异缘。专观彼佛。则仍与止观同。亦仍与静虑同也。念法门者。例此可知。若念实相。虽托他果佛为异。然终无两种实相。究竟是同。若持名号。一往亦与禅观异。然无论解与不解。而所持之名。当体无非一境三谛。能持之心。当体无非一心三观。故曰。明珠投于浊水。浊水不得不清。佛号投于乱心。乱心不得不一。是则心无异缘卽是静是止。名号歴歴卽是虑是观。亦究竟同也。夫双念自他佛者。了知心佛众生三无差别。乃托他佛。助显本性。由悟本性。故与禅观非异。由托他佛。故与禅观非同。是谓胜异方便。无上法门。文殊般若经。般舟三昧经。观无量寿佛经等皆明此圆顿了义。而妙宗钞申之为详。凡栖心净土之士。不可不熟究而力行之也。

    【辩】

    【戒衣辩譌】

    出家有戒衣。犹居官有公服也。戒旣七众不同。衣岂一槩无别。佛为比丘。则制三衣。一僧伽梨本宜九条。或十二条。贫窭无措。事不获已。乃用二十五条。名后后品。非上上品也。二郁多罗僧。惟用七条。三安陀会。惟用五条。此三皆名袈裟。以是坏色。非彩色故。亦名田衣。以其形似水田。又僧为人世福田也。为比丘尼。则制五衣。三衣如上。加掩腋衣。浴衣也。为沙弥。则制二衣。一上衣。卽无缝袈裟。亦名缦条衣。色与比丘同。制与比丘异。但直缝之。不许剌叶。故律部云。求寂之徒。缦条是服。辄披五条。深为罪滥。盖沙弥虽已出家。尚未入僧宝数。是故五条。犹不许披。况七条九条等乎。二内衣。卽掩腋衣之类。梵称僧脚崎也。为菩萨优婆塞。则令畜无缝三衣。制与沙弥同。入坛行道。方许披之。平日不得披著所以与沙弥别也。今时衣制。大违律法。其譌有十。请僃陈之。受沙弥戒。便令具足三衣。一譌也。沙弥擅披七条。竟与比丘无别。二譌也。前人无知妄作。辄令优婆塞得披三衣。后人矫枉过正。幷禁优婆塞不畜缦衣。三譌也。一切衣制。皆以竖三肘横五肘为度。纵稍稍增减。咸须随身随臂。今竖三横六。谬云折时取方。四譌也。田衣但取形似畦畔。今谬云须通水路。五譌也。五条七条等。不过割截使异俗服。今谬云表于须弥日月四天王等。六譌也。僧伽梨。本飜大衣。今谬称祖衣。七譌也。三衣之制。千佛所同。故卽名千佛衣。正譌集中已辩。今尚有绣佛在衣者。八譌也。一切出家所用衣服卧具。以坏色故。总名袈裟。今返以五彩为之。九譌也。佛与大迦叶以衣贸衣。所以彰其头陀胜德。令持衣远待弥勒。所以助成龙华佛事。达磨传衣二祖。所以表信。令人不疑。今有。不受戒律。但付衣者。进无正法眼藏心印可传。退无比丘沙弥名位可守。不惟仅成世谛流布。亦且大乱圣贤幢相。十譌也。呜呼。仅一戒衣。其譌若此。柰何正法不沦替邪。有志之士。请头头法法。咸遵佛制。期于自利利他。勿谓此是著相。躲身于无相坑中也。

    【法派称呼辩】

    客问蕅益子曰。出家法派。族姓宗谱也。子为不然。何邪。答曰。世闲至亲。莫如滴血。出世至亲。莫如法道。法道本离名相。岂以名字为派哉。佛虽曰。四河入海。皆失本名。四姓出家。同称释子。此但一其姓耳。岂必更一其名。是故憍陈如。大迦叶。目犍连等。皆俗氏也。阿难陀。莎伽陀。阿那律等。皆俗名也。出家证果。当时咸以此称之。后世亦以此传之。然则别命法名。已非律制矣。况法派乎。其在东土。五祖下出二人。南曰惠能。北曰神秀。马祖下出三人。西堂曰智藏。百丈曰怀海。南泉曰普愿。且南岳旣名怀让。百丈为其嫡孙。未尝避之。宗门果有派乎。北齐师也。南岳徒也。师名慧文。徒名慧思。慈云四明。同师宝云。一名遵式。一名知礼。天台果有派乎。又宗门有大本小本。天台有大威小威。法名果足论乎。降而近世。虽法派之说已行。高尚者。犹然弗屑。如密藏名道开。介山名传如。对峰名真弘。澹居名法铠。寒灰名如奇。皆不失为紫柏弟子。善知识果有派乎。巢松名慧浸。一雨名通润。蕴璞名如愚。皆不失为雪浪弟子。法师果有派乎。惟其道无足传。法无足授。不知戒律之当尊。不知绍继之正务。为师者但贪眷属。为徒者专附势利。遂以虚名互相羁系。师资实义埽地矣。岂不痛哉。客曰。法派之非。旣闻命矣。法门兄弟。缁素无闲邪。答曰。同门列为兄弟。岂惟不知出世法。亦不知世法者也。且如公卿也。百寮也。胥吏也。万民也。皆天子臣庶也。然百寮不得呼公卿为兄弟。乃至万民不得呼吏胥为兄弟。何也。分异故也。佛法亦尔。比丘之法。多已十夏者。为与和尚等。多已五夏者。为阿阇黎等。比丘尼之奉八敬法也。虽百夏。礼初学比丘足。夫比丘尼。已入僧宝数。特以比丘为上众。尼为下众。其礼数悬绝如此。况式叉摩那。但学法。未预众僧法事者乎。又况沙弥。沙弥尼。但同僧利养。未入僧数者乎。欲称比丘为兄弟。何异有司称宰辅为兄弟也。又况优婆塞等。幷无僧相。不得同僧利养者乎。欲称沙弥为兄弟。何异民庶称有司为兄弟也。且佛之初出世也。提谓长者。先受五戒。称佛为师矣。五比丘后方师佛。提谓非兄。五比丘非弟乎。乃佛之授与三归也。则曰。归依未来僧。是不惟不敢以五比丘为弟。幷不敢以五比丘为兄。以其归依僧。则一切僧皆我师也。乃至最后须跋陀罗。亦... -->>

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