卷第五之三 (2/2)

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罗。亦我师也。今世俗士。择一名德比丘礼事之。窃窃然矜曰。吾某知识某法师门人也。彼知识法师者。亦窃窃然矜曰。彼某居士某宰官归依于我者也。噫。果若此。则应曰。归依佛。归依法。结交一大德可也。可云归依僧也。与哉。须达多之初闻佛名。夜趋见佛也。甫闻说法。卽证三果。已入胜义僧宝数矣。旣而造精舍于只桓。供佛及僧。凡新出家未知佛法者。须达多日为教授。必礼出家人足已。然后说法。寕惟不敢以教授师自居。不敢以兄自居。幷不敢以弟自居。而兄视新出家人也。罗睺罗之出家也。以舍利弗为和尚。均提之出家也。亦以舍利弗为和尚。罗睺为比丘。均提尚为沙弥。不闻其称罗睺为兄也。则住持三宝之体最严。亦犹朝廷之礼故也。朝廷无礼法。上下不辨。而天下乱。佛法无律仪。七众不辨。而化道绝。可弗辩乎。

    【议】

    【儒释宗传窃议（有序）】

    大道之在人心。古今唯此一理。非佛祖圣贤所得私也。统乎至异。汇乎至同。非儒释老所能局也。尅实论之。道非世闲。非出世闲。而以道入真。则名出世。以道入俗。则名世闲。真与俗皆迹也。迹不离道。而执迹以言道则道隐。故曰。形而上者谓之道。形而下者谓之器。又曰。君子上达。小人下达。呜呼。今之求道于迹者。乌能下学而上达。直明心性。迥超异同窠臼也。夫尝试言之。道无一。安得执一以为道。道无三。安得分三教以求道。特以真俗之迹。姑妄拟焉。则儒与老。皆乘真以御俗。令俗不逆真者也。释乃卽俗以明真。真不混俗者也。故儒与老主治世。而密为出世阶。释主出世。而明为世闲祐。至于内丹外丹。本非老氏宗旨。不足辩。然则言儒。而老与孔皆在其中矣。言释而禅与教皆在其中矣。故但云儒释宗传窃议。　儒之于道学也久矣。上古无文字无可征。可征始于尧舜。尧允执厥中。舜危微精一。皆心外无法。故天地赖以位。万物赖以育。贯彻古今万世。不能逾其道也。嗣禹臯陶之见知。汤之闻知。不过还知此心此理而已。知之则近见亦可。远闻亦可。不以远近为亲疎也。乃韩愈云。尧以是传之舜。舜以是传之禹。嗟嗟。是何物也。可互相传乎。譬诸射树的而专注之。先有巧力者先中。后有巧力者后中。或在同时。或在异世。贵各中的而已矣。的非可传也。巧非可传也。力非可传也。谓之日见知闻知则可。谓以是相传可乎哉。　见知不唯禹臯也。凡稷契伯益等皆见而知之者也。闻知不唯汤也。伊尹耕于有莘之野。乐尧舜之道则于汤为见知。于尧舜禹等亦为闻而知之者也。　文王旣没。武周又逝。柱下史闻而知之。孔子问礼。叹为犹龙。则于老聃又为见而知之。门人推崇厥师。不复齿及老氏。孟子亦蹈其旧辙耳。　颜于孔。诚见知也。但继孔学。又先孔亡。不同太公之于文王。伊尹之于汤。禹之于舜也。故孟子不言之。　颜渊死。子哭之恸。再叹今也则亡。故古人云。颜子没。而圣学亡。非虚语也。孟子曰。然而无有乎尔。则亦无有乎尔。盖亦不敢虚妄承当者欤。　老氏之学。盖公等得其少分以治汉。汉则大治。孔孟之学。汉代绝响。　北宋周濂溪定性书云。性者刚柔善恶中而已矣。太极图说云。太极本无极也。细玩二语。真得孔颜心法者也。后儒纷纷解释。罕有知其语脉者。且云。定性书可以不作。噫。可哀矣。卽及门之士。明道似曾子子思。伊川似子夏而已。　南宋陆象山。先立乎其大者。乃得孟氏心法者乎。然不信太极无极。展转拨之。紫阳又展转救之。吾观拨者救者。皆非实知周子也。　王阳明龙场大悟。提致良知三字。为作圣真诀。虽曰颜子复生。不亦可乎。　释之于道学也。十方三世无不彻也。此界此时。则始于释迦。继于迦叶难陀等也。其在震旦。则远公造法性论。罗什叹其未见佛经。能知佛理。北齐慧文大师。读龙树中论。悟圆顿心宗。二并可称闻而知之。菩提达磨大师。受记东化。可称见而知之。　远公后。凡修净业得往生者。皆见知闻知之流类也。有人仅立莲宗七祖。但约行化最专者耳。然四明尊者。慈云忏主等。何尝不以净土行化。而智者大师十疑论。飞锡法师宝王论。天如禅师净土或问。楚石禅师怀净土诗。妙叶法师念佛直指。尤于净土法门有功。至若近世则幽溪师生无生论。袁中郎西方合论。皆远公之的裔也。　达磨传至六祖。乃有南岳青原二甘露门。门似二。道无二也。二则毒药。非甘露也。又数传而为五宗。人有五。宗非五也。五则枝条。非宗本也。譬如阿耨达池。一水流为四河。归于大海。河有四。水无四也。今不知池之一。不知水之一。不知海之一。独从四河阔狭曲直远近起见。互相是非。可谓智乎。　继北齐者。有南岳思大师。出大乘止观法门四卷。真圆顿心要也。次有天台顗大师。出三种止观。法华玄义文句。及维摩仁王金光明普门品十六观等疏。于是教观大僃。歴五传至荆溪。其道中兴。又八传至四明。道乃重振。此后裂为三家。渐式微矣。　唐玄装法师。徧游天竺。学唯识宗于戒贤法师。尽其所知。旁［扌*叜］其所未知。广大精微。真弥勒天亲之子。释迦文佛之远孙也。慈恩基师。虽实继之。然观所撰法华赞玄。则灵山法道恐未全知。无怪乎唯识一书。本是破二执神劔。反流为名相之学。亦可悲矣。　贤首法藏国师。得武后为其门徒。声名借甚。疏晋译华严经。经旣未僃。疏亦草略。故不复传。所传起信论疏。浅陋支离。甚失马鸣大师宗旨。殊不足观。方山李长者有新华严经论。颇得大纲。清凉观国师。复出疏钞。纲目并举。可谓登襍华之堂矣。后世缁素。往往独喜方山。大抵是心粗气浮故耳。不知清凉。虽遥嗣贤首。实青出于蓝也。圭峰则是荷泽知见宗徒。支离矛盾。安能光显清凉之道。　禅宗自楚石琦大师后。未闻其人也。庶几紫柏老人乎。寿昌无明师。亦不愧古人风格。　台宗绝响已久。百松觉公称为鸣阳孤凤。仅出三千有门颂略解。及棱严百问耳。幽溪继之。一时称盛。然唯生无生论。足称完璧。而自所最得意圆通疏。殊为不满人意。何哉。但能趺坐书空。作妙法莲华经字。脱然西逝。则诚莲华国里人矣。　云栖宏大师。极力主张净土。赞戒赞教赞禅。痛斥口头三昧。真救世菩萨也。憨山清大师。扩复曹溪祖庭。晚年掩关念佛。昼夜课六万声。故坐逝后。二十余年。开龛视之。全身不散。遂与六祖同畱肉身。人天瞻仰。得非莲宗列祖乎。　或曰。佛祖之道。必师资授受。方有的据。否。则法嗣未详。终难取信。无名子应之曰。譬诸世主。桀非传自大禹。纣非传自成汤者乎。身苟无道。天子而不若匹夫矣。今之虽有师承。颠覆如来教戒者。何以异此。汉之高祖。明之太祖并起草莽。谁授以帝位乎。苟得其道。匹夫而竟开大统矣。今之虽乏师承。能自契合佛祖心印者。亦奚不然。必如子论。是但许有见而知之。不许有闻而知之者矣。可乎哉。且子又不闻。有师资具足。皆不足齿及者乎。譬如俳优及相搏者。岂无师资授受。然不过戏剧及鬬诤法耳。吾故曰。执迹以言道。则道隐。譬诸射者。期各中的焉耳。十方三世。唯此一的。常住不变。何竢于传。巧之与力。存乎其人。父不能传之子。子不能得之父。有何所传。或见而知之。或闻而知之。及其知之一也。正知其不可传者也。谓有可传。则不至於戏剧鬬诤不止。非佛祖圣贤之道也已。

    【记】

    【介石居记】

    自寂光之性。翳于五住尘劳。一切含识。鲜有恒居。虽四禅四空。及方便土。亦属旅泊。然以正法眼观。则世闲相卽常住相。妙在不为物转。便能转物。故棱严云。见与见缘。幷所想相。如虚空华。本无所有。元是菩提妙净明体。盖惟达无所有。方契菩提。傥逐境生情。流转从兹相续矣。予读豫之六二曰。介于石。不终日。未尝不掩卷太息也。夫六道豫有。二乘豫空。藏通菩萨豫于度幻。别教大士豫于但中。皆未了法界随无明流。岂若圆顿初心。悟因缘卽空假中。法本无住。物亦不迁。是则几之微也不容一瞬。况终日乎。无生刹那。名之为介。常自寂灭。喻之以石。融刹土于毫端。会古今于当念。以三无差别。而获二殊胜。不谄不渎。义极于此。谁谓宣尼心学仅在六合内。而牟尼法要不在日用闲哉。权可居士。额其居曰介石。因记之。

    【游鸳湖宝寿堂记】

    甲申中秋前四日。广若姚居士。邀予游于别室。室在鸳湖滨。去五龙桥数武。其地幽胜。红蓼夹径。无阶砌排耦之繁。荷叶满池。莲香尚馥。池北屋宇。皆朴素古简。循廊而东。则宝寿堂在焉。广若语予曰。此堂。昔本僧居。先君时沦为俗舍。后因重事覆苫。于梁闲得金刚经一卷。工人异之。持以告予。予先夜曾得梦。梦至一破厅。有僧募予三百金。予未许。僧云。当以事证。遂指其地。忽有塔从地涌出。告予云。汝本欠此塔缘三百金。须填还也。次日忽闻梁中得经。遂往视之。蹑梯而上。觌面真如塔随身涌现。宛同梦中所见。故今复为僧舍。以奉吾母。幷净侣数十人。咸此熏修焉。予尝谓梦之一法。至幻而至灵。一夕中普能现三世事。试观法华安乐行品。始初心终妙觉。总不出如梦三昧。故知三界诸法。诚无非梦也。成佛之梦。岂真梦幻也哉。广若居士。信梦醒无二。便能践梦中诺。而舍园为庵。且成出世大孝。今日游此堂闻此语者。皆印入于广若之一梦。而予复梦为之记如此。

    【端氏往生记】

    乙酉冬。全城章洁之。以二先人行实乞言。予拈念佛三昧印之。今居士追忆二先人之信佛。实由乃室端氏。更乞一言表彰。兼欲决其所疑。蕅益道人。生平不浪为人作传。独往生传。则不待请。然必见闻彰灼乃作。予与洁之交未久。此山去全成（城）远。予又未履其处。似未可附见闻彰灼之科。但洁之笃信谦谨。非肎诳语者。且于大法有疑。可不为决。请卽其言而导其意。其言曰。亡室端氏。年十七适某家。卽与某同志茹素。好惠施。无私积。不喜珍饰绮服。不恚骂给侍人。孝事翁姑恐不逮。知不生育。遂买妾事某。专心持珠念佛。一载有余。病笃。请姑同声念佛。欲辞去。姑高唤令住。竢胞弟端尚卿相会。乃延至次日。与弟诀别。声如男子。剧谈礼义孝友大节。半日不倦。至暮复请姑助念佛。三日不沾饮食。不发余言。以崇祯癸未八月二十九日。吉祥而逝。某父因此感发。越七日坐逝。次年秋某母复秉归戒而终。适闻观经疏钞。谓临终十念成就。亦得往生。未审亡室。获往生邪。蕅益道人。闻而叹曰。甚矣。心力不可思议。佛力不可思议。夙世善根信根不可思议也。鹦鹉鸜鹆。犹得往生。谓念佛人不得往生。可乎。吾辈生于末世。旣无天眼。又无宿命智通。佛语不信。更信何语。苟于佛语谛信无疑。则裟婆何啻旅邸。净土何啻家乡。独怪夫聪明伶俐纳子。曾女流之弗若。深可悲耳。予少年猛志参究。视佛祖果位。犹掇之。冀欲以此报父母不报之恩。中岁多障多病。今乃一意西驰。而散心弘法。计功定位。仅堪下品下生。每一念及法界父母。不禁血泪交流。反不如端氏女。先享莲宫之乐。且拔其舅姑同出苦轮。成出世大孝。居士但求之己。若不疑己心卽是佛心。卽更不疑佛语。若于佛语不疑。卽于善女之生净土。亦不疑矣。嗟乎。此事洁之家事。此语洁之亲语。而得生不得生之疑。尚征于予乃信。后之读斯记者。可不速谛信自心。如端氏女之操往生左券于不忒哉。

    【祖堂幽栖禅寺大悲坛记（并铭）】

    如来显密二教。并具四种悉檀。而密教尤重檀仪。盖全理成事。全事摄理。直以事境为谛观。本非仅托事表法而已。观世音菩萨。慈徧刹海。于娑婆世界更有大因缘。其所说呪。藏中最多。唯大悲心呪。流通独盛。有宋四明尊者。法智大师。佛子罗睺再来。专修密行。依天台教观。创立大悲三昧行法。十科行道。十乘观心。并是佛祖秘要。万法总持。岂徒以音声色相为观美哉。近世武林流通特广谬乱多端。予不得已。特为之辩譌矣。祖堂湛持如公为远痕禅师高足。雪浪大师法孙。曩在真寂。躬修此行。凡歴四期。次住匡山豆叶坪。奉为日课。后因师兄如幻行公。偕护法二白蔡居士。登山邀请主幽栖事。遂发愿云。设欲某服役禅堂。必建大悲忏坛。以践闻熏闻修实益。于是拮据七年。始获就绪。坛在藏经阁右。佛像南向。大悲像东向。坛右为观堂。及斋堂浴室侍者寮等。大功旣竣。请予为记。令后裔有闻。予惟湛公。久参耆宿。不主先入之言。毅然听予改正积譌。真大豪杰。而公且嘱予曰。某生平精力。竭在兹坛。恐后裔无知浸假。又譌而为逸老堂也。亦必藉一言预为之正。予惧。爰秉笔勒词曰。大悲三昧。含灵本具。旷劫迷之。轮回诸趣。菩萨弘慈。方便巧度。文字性空。演妙章句。如法诵持。靡不感赴。四明行仪。万古流布。久而失真。吾为此惧。辨譌初宣。群小争怒。勇矣湛公。不迷岐路。筑此净坛。龙天呵护。维此坛室。千秋一日。斋法肃恭。食时勿失。禅侣熏修。勿令老逸。冬夏安居。春秋努力。行愿相资。同归净域。虚空可尽。弘誓不息。若有违者。法门败德。持呪神王。必相排殛。仰乞威灵。证兹真实。百亿其年。永垂芳式。

    【祖堂幽栖禅寺藏经阁记】

    依文解义。三世佛冤。离经一字。卽同魔说。宗教不容两分彰矣。摩诃迦叶。西土初祖也。佛示寂。不供养舍利。惟事结集法藏。菩提达磨。东土初祖也。力埽依文解义之习。仍以棱伽印心。岂似后世僭窃位号。争去王室典籍。恣其吞并暴虐哉。祖堂幽栖寺。本融祖习坐观心地。后得四祖点悟。遂传大法。其道远播双径。芙蓉峰下。寥寥久矣。正德年闲。有临济子孙。号海天者。来居此地。嗣有雪浪大师。乃慈恩再来。于时受法者。为瑞麟诸公。而紫柏大师亦会杖笠相访。盖自有唐以来。未有盛于斯际者也。雪师寂。高足远痕法主继守丛席。远公逝。高足如幻法主又继守之。以授乃弟湛持如公。浩公久参真寂闻谷老人。隐居匡岳。旣应讲。遂放下身心。专营佛事。七八年来。未有闲。今诸愿已毕。惟藏阁功仅将半。适予应请弘演法华。湛公谓宜一言以纪其事。予于大悲忏坛。先有记铭。今藏阁虽未告成。实予心所最急者。盖佛祖慧命。全赖三藏始传。缅惟宋朝藏板有十余部。今仅存南北二藏。颇馍糊。嘉兴书本藏经。犹未全足。真九鼎一丝之惧。且鼠卽鸟空辈。视经典如怨家。傥不力为护持。将有不忍言者。湛公之急急以此为务。其如来所使。行如来事者邪。请卽以此语。告我同仁。必当共发胜心。请卽畱此语。勒之坚石。必当竢百世不惑也。

    【明庆寺重建殿阁碑记】

    像教之设。肇自佛世。来自汉时。大盛于南北六朝。歴唐宋来。未尝稍替。故琳宫梵刹。星布九州。凡名山胜地。无不有住持三宝为世福田者。由觉法和合之义。民之秉彝。非可泯也。然住持三宝。本从一体三宝建立。而一体三宝。必藉住持三宝显明。明则成己成物。自庆庆他。所以暂废还兴。无非全性起修之妙应耳。松陵西南隅。七十余里。有麻溪焉。溪南为明庆寺。宛在水中。形如菡萏。背缥渺。面旷野。左右两漾。群流合襟。开山者。为晚唐智诜禅师。宋乾符闲。有秘谧师。建益友堂。其言曰。凡三藏之士。敛迹于斯。皆我益友也。则尊贤取善之风可想矣。宣德年。纳子广善。扩其址。规模弘敞。万歴甲戌。殿阁禅堂。一夕灰烬。歴四十余年。仅覩瓦砾。逮戊午年。本寺顺苍郁公。矢志恢复。身董其役。不辞劳苦。于是莲宇松涧等。竭诚助之。一时缁素响应。财施力施。劝赞随喜。未几。大殿鼎新。山门廊庑。香积僧寮。渐次毕举。其闲输粟布金者。未易悉数。而仲继峰居士为最。书本大藏。则寓中念公独成之。自是安居者。有尊像瞻礼。有法宝展玩。云水者夜可息。昼可啜。俨复唐宋旧观。永甲松陵众刹矣。窃思创业难于勇进。守成利于坚贞。非勇进莫能为先。非坚贞无以善后。今之片瓦一椽。茎薪粒米。无非前人捍劳忍苦所致。檀信减割身口所成。是宜记厥始末。以告未闻。庶几善继善述。久久勿替者也。

    灵峰蕅益大师宗论卷第五之三（终）