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诸大德！今诵出三十尼萨耆波逸提。
舍堕 一
一
尔时，佛世尊在毗舍离瞿昙庙中。
尔时，世尊听许诸比丘［受持］三衣。六群比丘因世尊听许受持三衣，以一三衣入村，以其他三衣住僧园，以另外三衣沐浴。诸比丘中少欲者讥嫌非难：“何以六群比丘蓄持长衣耶？”时，诸比丘以此事白世尊。［世尊言：］“诸比丘！汝等实蓄持长衣耶？”“世尊！实然！”佛世尊呵责：“愚人！何以汝等蓄持长衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处————
任何比丘，蓄持长衣者，尼萨耆波逸提。”
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，长老阿难得长衣。长老阿难欲以此长衣奉赠长老舍利弗，适遇长老舍利弗住沙祇。时，长老阿难念：“世尊制‘禁蓄长衣’学处。我得此长衣，欲赠长老舍利弗，长老舍利弗住沙祇，我当如何作耶？”于是，长老阿难以此事白世尊。
“阿难！舍利弗几日还耶？”“世尊！应在九日或十日还来。”尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！限于十日内听蓄长衣。诸比丘！汝等当如是诵此学处————
比丘［三］衣已竟，迦絺那衣舍已，限于十日内可蓄长衣。若过此者，尼萨耆波逸提。”
三
（一）
“衣已竟”者，［安居后之衣时而］令比丘作衣，或失、或坏、或烧、或无得衣之望时［令作衣］也。
“迦絺那衣舍已”者，从八事中之一事而舍，或由僧于中间舍。
“限于十日内”者，最长可蓄十日。
“长衣”者，非受持衣，未经说净也。
“衣”者，六种衣中之任何一衣，谓应说净之最下量。
（二）
“若过此者，尼萨耆波逸提”者，于十一日明相出时，为尼萨耆。应舍于僧、别众或人。“比丘！应如是舍：
其比丘至僧伽处已，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：
‘诸大德！此衣由我蓄过十日，应舍之（舍堕衣）。我今以此舍于僧。’舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪［之忏悔］，还与所舍之衣。
‘大德僧！请听！此衣乃某甲比丘之舍堕衣，已舍于僧。若僧时机可者，僧当以此衣［还］与某甲比丘。’
［或］其比丘，至众多比丘处，偏袒右肩……合掌白如是：‘诸大德！此衣由我蓄过十日，应舍之。我今以此舍于诸大德。’舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪，还与所舍之衣。
‘诸大德！请听！此衣乃某甲比丘之舍堕衣，舍于诸大德已。诸大德！若时机可者，此衣当还与某甲比丘。’
［或］其比丘至一比丘处，偏袒右肩，胡跪合掌白如是：‘大德！此衣由我蓄过十日，应舍之。我今以此舍于大德。’舍已，自白忏悔其罪。应由彼比丘摄受其罪，还与所舍之衣。［言：］‘我以此衣与大德。’”
四
于过十日有过想者，舍堕；于过十日有疑想者，舍堕；于过十日有不过想者，舍堕。
于非受持有受持想者，舍堕。
于不说净有说净想者，舍堕。
于不舍有舍想者，舍堕。
于不失有失想者，舍堕。
于不坏有坏想者，舍堕。
于不烧有烧想者，舍堕。
于不被夺有被夺想者，舍堕。
舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。
不过十日而有过想者，突吉罗；不过十日而有疑想者，突吉罗；不过十日而有不过想者，不犯也。
受持十日以内、说净、舍、失、坏、烧、被夺而取［衣］、以亲厚想取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
五
其时，六群比丘舍衣不还与。以此事白世尊。［世尊曰：］“诸大德！不得不还与舍衣，不还与者，突吉罗。”
舍堕 二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，诸比丘以衣托于比丘等之手，唯着安陀会及郁多罗僧出游诸国。其衣久置有污损，诸比丘晒其衣。长老阿难巡行诸房时，见诸比丘正在晒衣。见已，至诸比丘处作如是言：“友！此污损之衣，何人之物耶？”尔时，彼诸比丘以此事告阿难。长老阿难讥嫌非难：“何以诸比丘以衣托于比丘等之手，唯着安陀会及郁多罗僧出游诸国耶？”如是，阿难以此事白世尊。［世尊曰：］“诸比丘！其诸比丘实以衣托于比丘等之手，唯着安陀会及郁多罗僧出游诸国耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以其愚人等以衣托于比丘等之手［……乃至……］出游耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处————
比丘［三］衣已竟，迦絺那衣舍已，虽一夜离三衣者，尼萨耆波逸提。”
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，一比丘病于憍赏弥。亲戚遣使至其比丘处，“大德！请来！我等看护［汝病］。”诸比丘亦如是言：“友！请去！亲戚看护汝［病］。”其比丘言：“友！世尊制立学处，不得离三衣。我病不能带三衣去，我不去。”以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！为病比丘，听许给与不失［三］衣之认可。
诸比丘！应如是与：其病比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：
‘诸大德！我病不能持三衣去。诸大德！我乞僧认许不失三衣。’
应二次乞请、三次乞请。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：
‘大德僧！请听！此某甲比丘因病不能持三衣去。彼乞请僧认许不失衣。若僧时机可者，僧认许与某甲比丘不失衣。’如是表白。
‘大德僧！请听……乞［……不失衣］，僧认许与某甲比丘不失衣。诸大德中，认许与某甲比丘不失衣，忍者默然，不忍者请说。依僧认许，与某甲比丘不失衣竟。众僧已忍……知解。’
诸比丘！汝等当如是诵此学处————
比丘三衣已竟，迦絺那衣舍已，虽一夜离三衣者，除僧之认许外，尼萨耆波逸提。”
三
（一）
“衣已竟”者，比丘之作衣，衣或失、或坏、或烧，或无得衣之望而［作衣］也。
“迦絺那衣舍已”者，八事中依一事舍之，或依僧于其中间舍之。
“虽一夜离三衣”者，离僧伽梨、郁多罗僧或安陀会。
“除僧之认许外”者，除比丘之许可者外。
“尼萨耆”者，明相出现时即舍堕。应舍于僧、别众或人。
“诸比丘！应如是舍……乃至……‘诸大德！此三衣，僧无认许我离一夜，应舍之。我今以此舍于僧。’……乃至……‘…［僧］当还与。’……乃至……‘……［别众］当还与。’‘……我还与大德。’”
（二）
聚落同界、异界，住处同界、异界，小屋同界、异界，塔同界、异界，帐幕同界、异界，重阁同界、异界，别屋同界、异界，船同界、异界，队商同界、异界，田同界、异界，谷场同界、异界，园同界、异界，精舍同界、异界，树下同界、异界，露地同界、异界。
（三）
“聚落同界”者，一族之聚落有篱，若衣置于聚落内，［身］应住聚落内［此为不失衣］；若无篱，衣置一家，应住其家或［身衣之距离］掷石所及者，为不失［衣］。
“聚落异界”者，多族之聚落有篱，衣置一家，应住于其家、或集会所、或村门下、或掷石所及处者，为不失衣。至集会所，衣置于掷石所及处，应住集会所、住于村门下或掷石所及处者，为不失衣。衣置集会所，应住于集会所、村门下或掷石所及处者，为不失衣。［聚落］无篱，衣置一家，应住其家或掷石所及处者，为不失衣。
（四）
一族之住处，有篱而有种种幽室、种种内室，衣置住处之内，应住住处内；无篱，衣置一室，应住其室或掷石所及处者，为不失衣。
有多族之住处，有篱而有种种幽室、种种内室，衣置一室，应住其室、门下或掷石所及处者，为不失衣；无篱，衣置一室，应住其室或掷石所及处者，为不失衣。
（五）
一族之小屋，有篱而有种种幽室、种种内室，衣置小屋内，应住小屋中；若无篱……［参照（四）］…多族之小屋……无篱……为不失衣。
（六）
一族之塔（远望之瞭望台），衣置塔中，应住塔中。多族之塔，有种种幽室、种种内室，衣置一室，应住其室、门下或掷石所及处者，为不失衣。
（七）
一族之帐幕，于帐幕内……［参照（六）］多族之帐幕……为不失衣。
（八）
一族之重阁，于重阁内……多族之重阁……为不失衣。
（九）
有一族之别屋，于别屋内……有多族之别屋……为不失衣。
（一〇）
有一族之船，于船中……有多族之船，有种种幽室、种种内室，衣置于一内室，应住其内室或掷石所及处者，为不失衣。
（一一）
有一族之队商，置衣于队中，前后有七尺者，为不失衣；侧面有一尺者，为不失衣。有多族之队商，以衣置队中，若掷石所及处者，为不失衣。
（一二）
有一族之田，若有篱，衣置田中，应住于田中；若无篱，掷石所及处者，为不失衣。有多族之田，若有篱，衣置田中，应住门下或掷石所及处者，为不失衣；若无篱者，掷石所及处者，为不失衣。
（一三）
有一族之打谷场，若有篱，衣置于打谷场内，应住于打谷场内；若无篱，掷石所及处者，为不失衣。有多族之打谷场，若有篱，衣置打谷场内，应住于门下或掷石所及处者，为不失衣；若无篱，掷石所及处者，为不失衣。
（一四）
有一族之园，若有篱［……参照（一三）］……若无篱……有多族之园……若无篱，掷石所及处者，为不失衣。
（一五）
有一族之精舍，若有篱，衣置于精舍内，应住于精舍内；若无篱，衣置于精舍，应住于精舍中或掷石所及处者，为不失衣。有多族之精舍而有篱，衣置于一精舍，应住于精舍内、门下或掷石所及处者，为不失衣；若无篱，衣置于一精舍，应住其精舍内或掷石所及处者，为不失衣。
（一六）
有一族之树下，日中［树］荫遍满之时，衣置于荫中者，应住于荫中。有多族之树下，掷石所及处者，为不失衣。
（一七）
“露地同界”者，于无村之空处，周围以七尺为同界，其外者为异界。
（一八）
于离衣有离衣想，除僧之认许者外，舍堕。于离衣有疑想，除僧之认许者外，舍堕。于离衣有不离衣想，除僧之认许者外，舍堕。
于不捉有捉想者……乃至……
于不舍有舍想者……乃至……
于不失有失想者……乃至……
于不坏有坏想者……乃至……
于不烧有烧想者……乃至……
于不被夺有被夺想者，除僧之认许者外，舍堕。
舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。
不离衣而有离衣想者，突吉罗；不离衣而有疑想者，突吉罗；不离衣而有不离衣想者，不犯也。
（一九）
夜明以前取衣、舍、失、坏、烧、被夺而取、以亲厚想取、比丘僧认许时、痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 三
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，一比丘得非时衣，于彼不足以作衣（不够长）。于是，其比丘［欲令其延长而］举其衣反覆擦磨之。世尊巡行房舍，见其比丘举衣擦磨。见已，至比丘处言：“比丘！汝何故举此衣反覆擦磨耶？”“世尊！我得此非时衣而不足为衣，故我举此衣反覆擦磨也。”“比丘！汝尚有得衣之望乎？”“世尊！有也。”尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：
“诸比丘！得非时衣时，尚望能得衣者听蓄之。”
（二）
尔时，诸比丘［思：］“由世尊听许得非时衣时，尚望能得衣者可蓄之。”而彼等得非时衣，蓄过一月，其衣聚束存于衣竿。长老阿难巡行房舍，见衣聚束存于衣竿，言诸比丘曰：“友！聚束存于衣竿者是谁之衣耶？”“友！我等之非时衣，望得衣故而蓄之。”“友！此衣蓄几日耶？”“友！已过一月。”长老阿难讥嫌非难：“何以诸比丘得非时衣而蓄过一月耶？”尔时，长老阿难以此事白世尊。［世尊言：］“诸比丘！比丘等得非时衣，实蓄过一月耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以汝愚人等得非时衣，蓄过一月耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处————
比丘［三］衣已竟，迦絺那衣舍已，比丘若可得非时衣，当由冀望［衣］之比丘纳受。纳受之后应速作［衣］。若非满足时，唯限一月，其［期限］以内有望可满足者，其比丘得蓄其衣。若蓄过此，虽有望［满足］，亦尼萨耆波逸提。”
二
（一）
“衣已竟”者，……［同舍堕二．三（一）］……于其中间舍之。
a'“可得”者，或由僧、或由别众、或由亲戚、或由友得，或得粪扫衣、或由己之财而得。
“非时衣”者，非行迦絺那衣式时，于十一个月中得者，于行迦絺那衣式时，在七个月中得者。又于［衣］时中指名为［非时衣］而与者，此言非时衣也。
a “冀望”者，期望纳受者可纳受之。
“纳受之后应速作”者，当于十日［内］作。
“若非满足时”者，作而不足。
“限一月［……］其比丘得蓄其衣”者，最长可蓄一个月。
“其以内［……］满足”者，望于其期限以内满足。
“有望”者，可望由僧、或由别众、或由亲戚、或由友得，或得粪扫衣、或由己之财而得之。
（二）
“若蓄过此，虽有望”者，于得本衣之日得望衣，应在十日内作衣也。得本衣以后，二日得望衣，应于十日内作。得本衣以后三日……乃至……四日……乃至……五日……乃至……六日……乃至……七日……乃至……八日……乃至……九日……乃至……得本衣以后十日得望衣，应于十日内作之。
得本衣以后，十一日……乃至……十二日……乃至……十三日……乃至……十四日……乃至……十五日……乃至……十六日……乃至……十七日……乃至……十八日……乃至……十九日……乃至……得本衣以后二十日得望衣，应于十日以内作之。
得本衣以后，二十一日得望衣，应于九日内作。二十二日……乃至……二十三日……乃至……二十四日……乃至……二十五日……乃至……得衣后，二十六日者，应于四日内作之。二十七日……乃至……二十八日……乃至……得本衣以后，二十九日得望衣者，应于一日内作之。
得本衣以后，三十日得望衣，应于即日受持、说净或舍；若不受持、不说净或不舍者，于三十一日之明相出时，为舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍……乃至……‘诸大德！此非时衣由我蓄过一月，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
（三）
得异于本衣之望衣，日限尚有余时，不冀望［衣］者不应作。
于过月有过想者，舍堕；于过月有疑想者……乃至……于过月有不过想者……乃至……不受持而有受持想者……乃至……不说净而有说净想……乃至……不舍而有舍想……乃至……不失而有失想……乃至……不坏而有坏想……乃至……不烧而有烧想……乃至……不被夺而有被夺想者，舍堕。
舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗；不过一月而有过想者，突吉罗；不过一月而有疑想者，突吉罗；不过一月而有不过一月想者，不犯也。
（四）
受持一月以内、说净、舍、失、坏、烧、被夺而取、以亲厚想取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷之故妻出家为比丘尼。其女常至优陀夷处，长老优陀夷亦常至其尼之处。时，长老优陀夷至其尼处给食。时，长老优陀夷于晨着内衣，持上衣与钵，至其比丘尼处，于比丘尼前露出生支而坐。其尼亦于长老优陀夷前露出生支而坐。时，长老优陀夷心起欲念，思念其尼之生支而泄不净。时，优陀夷言其尼曰：“妹！取水来，我欲洗安陀会。”“大德！取来！我洗。”即以一分不净以口取，一分投入于生支内，彼尼因此妊娠。
诸比丘尼言：“此比丘尼行非梵行而有娠也。”“大姊！我非是行非梵行也。”以此事白诸比丘尼。诸比丘尼讥嫌非难：“何以大德优陀夷令比丘尼洗故衣耶？”如是，诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：“何以大德优陀夷令比丘尼洗故衣耶？”如是诸比丘以此事白世尊。［世尊曰：］“优陀夷！汝实令比丘尼洗故衣耶？”“实然！世尊！”“优陀夷！［比丘尼］是汝之亲里耶？非亲里耶？”“世尊！非亲里。”“愚人！非亲里对非亲里女不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！令非亲里之比丘尼洗故衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处————
任何比丘，令非亲里比丘尼浣、染、打故衣者，尼萨耆波逸提。”
二
（一）
“任何”者，无论何者亦……乃至……。
“比丘”者，……即此所谓“比丘”之意。
“非亲里”者，非系属父母亲里至七世者。
“比丘尼”者，于二众之受具戒者。
“故衣”者，已着过之衣。
令浣者突吉罗，被浣者舍堕。令染者突吉罗，被染者舍堕。令打者突吉罗，虽一次被槌打者舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此故衣由我令非亲里比丘尼浣之，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
（二）
于非亲里有非亲里想，而令浣故衣者，舍堕。于非亲里有非亲里想，而令浣、染故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令浣、打故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令浣、染、打故衣者，一舍堕、二突吉罗。
于非亲里有非亲里想，而令染故衣者，舍堕。于非亲里有非亲里想，而令染、打故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令染、浣故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令染、打、浣故衣者，一舍堕、二突吉罗。
于非亲里有非亲里想，而令打故衣者，舍堕。于非亲里有非亲里想，而令打、浣故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令打、染故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令打、浣、染故衣者，一舍堕、二突吉罗。
于非亲里有疑念……乃至……于非亲里有亲里想……乃至……。
浣他人之故衣者，突吉罗。令浣尼师坛者，突吉罗。令唯依比丘尼僧受具戒者浣之，突吉罗。
于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。
（三）
由亲里之比丘尼浣之、以非亲里比丘尼为助力时、不语而浣、令浣新衣、令浣衣以外之资具、令式叉摩那、令沙弥尼［浣之］，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 五
一
（一）
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。尔时，莲华色比丘尼住舍卫城。时，莲华色比丘尼晨着内衣，持上衣与钵，为乞食而入舍卫城。于舍卫城乞食已，受食后归，为日中入定休息而至安陀林。入于林中，坐于一树下休息。时，巧于贼业之诸贼，杀牝牛，持其肉入安陀林。贼主见莲华色比丘尼于日中休息，坐于一树下。见已，作如是思惟：“若我子弟见之，可能害此比丘尼。”［是故］即由他路而行。时，其贼主取已煮熟肉中最佳之肉，而入于棕榈叶之笼，悬挂于莲华色比丘尼附近之树上，云：“施与沙门婆罗门中见者，请持去！”而离去。莲华色比丘尼由三昧起，闻贼主言此语。于是，莲华色比丘尼取其肉而归住房。时，莲华色比丘尼，过夜取其肉，以郁多罗僧包之，飞于空中再现于竹林中。
（二）
时，世尊为乞食而入村落，留长老优陀夷以护精舍。时，莲华色比丘尼至优陀夷处，作如是言：“大德！世尊往何处耶？”“妹！世尊为乞食而入村落也。”“大德！请以此肉供奉世尊。”“妹！汝以此肉使世尊喜悦。汝若与我安陀会，我亦如是因安陀会而将得喜悦。”“大德！我等女人衣实甚难得，此乃我最后之第五衣，我不能与。”“妹！譬如人与象亦应与之草。如是，汝供奉肉于世尊，亦应与我安陀会也。”如是，莲华色比丘尼被长老优陀夷强索，即与安陀会而归住房。诸比丘尼受取莲华色比丘尼之衣钵，而对莲华色比丘尼曰：“大姊！汝之安陀会在何处耶？”莲华色比丘尼以此事告诸比丘尼。诸比丘尼……非难：“何以长老优陀夷受取比丘尼之衣耶？女人得衣甚难。”时，诸比丘尼以此事语诸比丘，诸比丘中少欲者……非难：“为何长老优陀夷受取比丘尼之衣耶？”如是，诸比丘以此事白世尊。［世尊言：］“优陀夷！汝实受比丘尼之衣耶？”“实然！世尊！”“优陀夷！汝亲里耶？非亲里耶？”“非亲里也，世尊！”“愚人！非亲里对非亲里女不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝受非亲里比丘尼之衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处————
任何比丘，若从非亲里比丘尼之手受衣者，尼萨耆波逸提。”
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，诸比丘畏慎不受比丘尼之交易衣。诸比丘尼……非难：“大德！何以不受我等之交易衣耶？”诸比丘闻比丘尼等之讥嫌非难。于是，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许受五众之交易衣，即比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼［之交易衣］也。诸比丘！听许接受此等五众之交易衣。诸比丘！汝等当如是诵此学处————
任何比丘，受非亲里比丘尼之衣，除交易外，尼萨耆波逸提。”
三
（一）
“任何”者，……［见舍堕四．二（一）］……出家者也。
“衣”者，六衣中之一衣，应说净之最下量［以上］之谓也。
“除交易外”者，交换除外也。
［决定接］受而将要受时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此衣由我以非交易受于非亲里比丘尼，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
（二）
于非亲里有非亲里想而受衣者，除交易外是舍堕。于非亲里有疑想而受衣者，除交易外是舍堕。于非亲里有亲里想而受衣者，除交易外是舍堕。
唯依比丘尼僧受具戒之［比丘尼］受衣，除交易外是突吉罗。
于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。
（三）
亲里者、交易物、与轻物得重物时、与重物得轻物时、比丘以亲厚想而取之、以暂取想而取之、除衣外而受其他资具、由式叉摩那受之、由沙弥尼受之，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 六
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，优波难陀释子善能说法。尔时，一长者子至长老优波难陀处，敬礼而一面坐。其长者子坐已，由长老优波难陀释子说法……而令欢喜。时，其长者子由于优波难陀释子之说法……欢喜而对长老曰：“大德！有所需要者请说，凡是衣服、饮食、房舍、病资具药物，其中任何一种，我等得与大德。”“贤者！汝若有意与我者，请以汝此着用之一外衣与我。”“大德！待我回家。归家，从我着用之外衣或比此更好之衣送来。”长老优波难陀释子再次对长者子如此曰……三次［……乃至……］“请……与我。”“大德！我等良家之子，唯［着］一外衣如何回去。大德！请待我归家，我归家即以此着用之一外衣或比此更好之衣送来。”“贤者！汝无施与之意而言乎？汝言出而不与。”如是，长者子由于长老优波难陀释子强索而与一外衣而去。
（二）
诸人见长者子而如是言：“贤者！汝何故［唯］着一外衣而还耶？”时，长者子以此事语众人。众人……非难：“此等沙门释子多求不足，因彼等说法而请求施与，实非容易。为何说法被长者子请求施与时，而取长者子之衣耶？”诸比丘闻众人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以长老优波难陀释子乞长者子之衣耶？”如是，诸比丘以此事白世尊。“优波难陀！汝实乞长者子之衣耶？”“实然！世尊！”“优波难陀！是汝亲里或非亲里耶？”“非亲里也。”“愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝乞非亲里长者子之衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处————
任何比丘，于非亲里居士或居士妇乞衣者，尼萨耆波逸提。”
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，众多比丘从沙祇长途往舍卫城。于途中，盗贼出现而夺比丘［之衣］。时，彼诸比丘［思：］“世尊禁止向非亲里之居士或居士妇乞衣。”故畏慎而不乞衣，恰如裸形外道而来舍卫城，向诸比丘致敬。诸比丘如是言：“友！邪命士好！彼礼诸比丘。”彼等言：“友！我等非邪命士，我等是比丘。”诸比丘如是言长老优波离曰：“优波离大德！请检问彼等。”如是，长老优波离检问诸比丘已，告诸比丘等曰：“友！彼等是比丘，以衣给与彼等。”诸比丘中少欲者……非难：“为何诸比丘裸形而行乎？宜以［软］草或［树］叶覆之而行也。”
时，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！被夺衣或失衣者，听许向非亲里之居士、居士妇乞衣。最先往［僧］之住处，若僧有精舍衣、卧布、敷布、褥覆（垫具之表层布）者，可受取以覆身。若僧无精舍衣、卧布、敷布、褥覆者，可以草或叶覆之而行，不得裸形而行。裸形而行者，突吉罗。诸比丘！汝等当如是诵此学处————
任何比丘，于非亲里之居士、居士妇乞衣者，除具其条件外，尼萨耆波逸提。于此所谓之条件者，比丘衣被夺时，或失衣之时，是其条件也。”
三
（一）
“任何”者，无论何者亦……乃至……。
“比丘”者，……乃至……即此所谓“比丘”之意。
“非亲里”者，非系属父母亲里至七世者。
“居士”者，谓住俗家之男人。
“居士妇”者，谓住俗家之妇人。
“衣”者，六衣中之一衣，当说净之最下量之物。
“除具其条件外”者，具其条件除外。
“衣被夺”者，比丘之衣被王、贼、赌者或任何人所夺。
“失衣”者，比丘之衣或被火烧、水流或为鼠、蚁所啮或着破之。
（二）
除具其条件外而乞者，将要乞时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍……乃至……‘诸大德！此衣为我未具条件向非亲里之居士乞来之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
（三）
于非亲里有非亲里想，除具其条件外，乞衣者，舍堕。于非亲里有疑想，除具其条件外，乞衣者，舍堕。于非亲里有亲里想，除具其条件外，乞衣者，舍堕。
于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。
（四）
具其条件时、亲里者、被招待者、为他而乞者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，六群比丘至衣被夺之比丘处，作如是言：“友！被夺衣、失衣者，世尊听许向非亲里居士、居士妇乞衣。友！［去］乞衣！”“友！我等所得衣已足矣。”“我等为诸长老乞衣。”“友！去乞焉！”时，六群比丘至诸居士处，作如是言：“贤者！有衣被夺之比丘来，请与彼等衣。”如此乞甚多衣。时，一居士坐于集会处，言他居士曰：“贤者！有衣被夺之比丘来，我等已以衣与彼等。”彼亦如是言：“我等亦与之矣！”其他［居士］亦如是云：“我等与之矣！”彼等……非难：“何以沙门释子不知量而多乞衣耶？沙门释子可作布商或开商店矣！”诸比丘闻居士等……之非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘不知量而多乞衣耶？”诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！汝等实不知量而多乞衣耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以不知量而多乞衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处————
若彼比丘，非亲里之居士、居士妇有多衣供奉而令恣意择取，彼比丘最多亦当由其衣中取用内衣、外衣。若取用过此者，尼萨耆波逸提。”
二
（一）
“若彼比丘”者，意指衣被夺之比丘。
“非亲里”者，……［见舍堕六．三（一）］……谓住于俗家之妇人。
“有多衣”者，有多量之衣。
“供奉而令恣意择取”者，谓令师随所欲择取之。
“彼比丘最多亦当由其衣中取用内衣、外衣”者，若失三衣者，当受二衣；失二衣者，当受一衣；失一衣者，任何物皆不可受也。
“取用过此”者，乞此［二衣］以上，将要受用时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此衣为我从非亲里居士处过量求来之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
（二）
于非亲里有非亲里想，乞衣过此者，舍堕。于非亲里有疑想……［见舍堕六．三（三）］……不犯也。
（三）
云：“我取余额。”即取而去、云：“余额是汝物。”而与之、非被夺衣故与时、非失衣故与时、亲里者、受请者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，一居士对其妇作如是言：“以衣施与优波难陀大德。”一乞食比丘闻此居士语，即至优波难陀释子处，对彼如是言：“友！优波难陀！汝大福德之人也。某处一居士对其妇言：‘施衣与优波难陀。’”“友！彼乃我檀越也。”如是，长者优波难陀释子至居士家而言彼曰：“贤者！汝实欲以衣与我乎？”“大德！我实如是思惟：‘我以衣与优波难陀大德。’”“贤者！汝若欲以衣与我者，应与如是之衣，如与我无著用之衣，与我何用？”
时，其居士……非难：“此等沙门释子多求而不知足，以衣与彼等实非容易。为何大德优波难陀未被我请，先来我处，于衣作指示耶？”诸比丘闻此居士之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以长老优波难陀释子，未受请先至居士家，于衣作指示耶？”于是，诸比丘以此事白世尊。“优波难陀！汝实未受请先至居士家，于衣作指示耶？”“实然！世尊！”“优波难陀！汝之亲里或非亲里乎？”“世尊！非亲里也。”“愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝未受请，先至非亲里之居士家于衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处————
非亲里之居士或居士妇，若为比丘豫备衣资，以此衣资购衣，使某甲比丘披覆，此时若其比丘未受请先往，就其衣作指示：‘善哉！贤者！以此衣资购如斯之衣与我披覆！’望求好衣故，尼萨耆波逸提。”
二
（一）
a “非亲里”者，非系属父母亲里至七世者。
“居士”者，谓住俗家之男人。
“居士妇”者，谓住俗家之妇人。
a'“若为比丘”者，为比丘，以比丘为对象，欲与比丘披覆。
“衣资”者，或黄金、或钱、或真珠、或宝珠、或珊瑚、或铁板、或绵布、或丝、或绵。
“此衣资”者，意指豫备［交换之］物。
“购”者，交换也。
“使披覆”者，施与之意。
“此时若其比丘”者，指定比丘而豫备衣资时有关之比丘。
“未受请先往”者，于未言：“大德！汝需如何之衣耶？要我购如何之衣耶？”之前。
“往”者，往其家或至某处。
“就其衣作指示”者，言希望或长、或宽、或厚、或软柔者。
“此衣资”者，豫备物之意。
b'“购”者，交易也
“如斯”者，或长、或宽、或厚、或软。
b “与我披覆”者，施与我之意。
“望求好［衣］故”者，冀望佳或冀望高价。
由彼言购或长衣、或宽衣、或厚衣、或软衣，在令购之时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！当如是舍……乃至……‘诸大德！此衣由我未受请先至非亲里居士家，就其衣作指示而得之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
（二）
于非亲里有非亲里想，未受请先至居士家，就其衣作指示者，舍堕。于非亲里有疑想，未受请先至居士家，就其衣作指示者，舍堕。于非亲里有亲里想，未受请先至居士家，就其衣作指示者，舍堕。
于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。
（三）
亲里者、受请者、为他人者、依己之财者、令欲购高贵衣者购便宜衣，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 九
一
尔时，世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，一居士对他居士如是言：“我将以衣令大德优波难陀释子披。”彼居士亦云：“我亦将以衣令大德优波难陀释子披。”一乞食比丘闻彼居士等之谈话。于是，其比丘至长老优波难陀释子处，而言彼曰：“友！优波难陀！汝大福德人也。在某处，一居士对他居士如是言：‘我将以衣令大德优波难陀释子披。’彼亦如是言：‘我将以衣令优波难陀大德披。’友！彼等乃我檀越也。”如是，长老优波难陀释子至彼等居士家，对彼等如斯言：“贤者！汝等实欲以衣与我乎？”“大德！我等实如是思惟，我等将以衣与优波难陀大德披。”“贤者！汝等若欲以衣与我披者，应与如是之衣；若以我不欲披用之衣与我，何用？”尔时，彼等居士……非难：“彼等沙门释子多欲而不知足，以衣与彼等实非容易。为何优波难陀大德，我等未请先来，就其衣作指示耶？”诸比丘闻彼等之……非难。彼比丘中少欲者……非难：“为何长老优波难陀释子，未受请先至居士家，就其衣作指示耶？”如是，其比丘以此事白世尊。“优波难陀！汝实未受请先至居士家，就其衣作指示耶？”“实然！世尊！”“优波难陀！汝之亲里或非亲里耶？”“非亲里也。”“愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝未受请先至居士家，就其衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处————
若两非亲里之居士或居士妇，各自为比丘豫备衣资，思：‘我等将各自以此衣资，各自购衣，与某甲比丘披覆。’此时若其比丘未受请先往，就其衣作指示：‘善哉！贤者！以各自衣资，两人共同购如斯一衣与我披覆！’望求好衣故，尼萨耆波逸提。”
二
“若［……］为比丘”者，……［见舍堕八．二（一）］……欲与比丘也。
“两”者，二人也。
“非亲里”者，非系属……。
“居士”者，谓住俗家之男人。
“居士妇”者，谓住俗家之妇人。
“衣资”者，谓黄金、或钱、或真珠、或宝珠、或珊瑚、或铁板、或绵布、或丝、或绵。
“此衣资”者，指豫备物之意。
“购”者，交易。
“与［……］披”者，施与之意。
“此时若其比丘”者，指定比丘而豫备衣资时［被指定］之比丘。
“未受请先［往］”者，未受请而前来。
“往”者，……。
“就其衣作指示”者，或长……。
“此衣资”者，为豫备之物。
a'“两人共同”者，二人一齐。
“如斯”者，……。
“与我披覆”者，施与我之意。
a “望求好［衣］故”者，冀望佳、冀望高价。
由彼言购若长衣、若宽衣、若厚衣、若软衣，在令购时，突吉罗……［同舍堕八．二（一）─（三）。然“非亲里居士、居士妇”换为“亲里居士、居士妇”等］……令欲购高贵之衣者购便宜衣，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 一〇
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优波难陀释子之檀越大臣，遣使者送衣资于长老优波难陀释子，言：“以此衣资购衣。然后，以此衣与优波难陀大德披！”如是，其使者至优波难陀释子处而作是言：“大德！此衣资乃为大德送来。大德！请取衣资。”如是说已，长老优波难陀对其使者曰：“贤者！我等不取衣资。然而，我等时机到时，当取净衣。”于是，使者对长老优波难陀释子曰：“大德！谁是执事人耶？”
尔时，一居士为某事务来僧园。时，长老优波难陀释子谓使者曰：“贤者！其优婆塞为诸比丘之执事人也。”时，使者令优婆塞同意，至长老优波难陀释子处而对长老曰：“大德！长老所示之执事人居士，我已得其同意。大德！届时请往［彼处］，彼以衣施与师。”尔时，其大臣遣使者至长老优波难陀处，［言：］“大德！请受用此衣！我等冀望大德受用此衣！”时，长老优波难陀释子对其优婆塞亦不言何事。其大臣再遣使者至优波难陀释子处，［言：］“大德……冀望……。”优波难陀释子对其优婆塞亦勿语何事。大臣三次遣使者至优波难陀释子处。“大德！……冀望受用此衣。”
（二）
尔时，市民有集会，由市民订规约：“后至者课五百钱。”时，长老优波难陀释子至优婆塞处而对他曰：“贤者！我要衣。”“大德！请待今日一夜。今日，市民有集会，由市民订规约，后至者课五百钱。”［长老言：］“贤者！今日，与我衣。”而执其衣带。如是，优婆塞因长老优波难陀之强索，为优波难陀释子购衣而后至。诸人对其优婆塞曰：“大德！汝何故后至乎？取汝五百钱。”
尔时，其优婆塞以此事言彼等。众人……非难：“彼等沙门释子，多欲而不知足，为彼等之执事人实非容易。何以优婆塞言：‘大德！请待今日一夜。’而不能待耶？”诸比丘闻众之……非难。彼比丘中少欲者……非难：“何以长老优波难陀释子于优婆塞言：‘请待今日一夜。’而不能待耶？”如是，彼等以此事白世尊。“优波难陀！汝实于优婆塞言：‘大德！请待今日一夜。’而不能待耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝为何于优婆塞言：‘大德！请待今日一夜。’而不能待耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处————
（三）
若王、若大臣、若婆罗门、若居士以使者为比丘送衣资，言：‘以此衣资购衣，与某甲比丘披。’其使者至比丘处而如是言：‘大德！为长老送来衣资，长老当领受此衣资。’其比丘对其使者而作是言：‘贤者！我等勿领受衣资，我等适当之时，当受净衣。’其使者如是言其比丘曰：‘长老有执事人乎？’诸比丘！冀望衣之比丘当指示执事人、净人或优婆塞而言：‘贤者！其人乃诸比丘之执事人。’其使者得执事人之同意，至其比丘处而如是言：‘大德！长老所指示之执事人，我已得其同意矣。长老！届时，请往［彼处］，彼当以衣与尊师。’诸比丘！若有冀望得衣之比丘，可至执事人处，二三次催促：‘贤者！我要衣。’二三次催促，而得其衣者可；若不得者，四次、五次至六次，为［其衣］而寂默立之；四次、五次至最多六次，寂默立之，得其衣者可；过此尽力求得者，尼萨耆波逸提。若不得时，至送衣资之施主处，自去或遣使者。‘诸贤！汝等为比丘送来衣资，对其比丘无任何之利益。卿等当取还自己之物，以免汝等失自己之物。’此乃于此时之如法行也。”
二
（一）
“若［……］为比丘”者，为比丘，以比丘为对象，要与比丘也。
“王”者，为统治之人。
“大臣”者，食王之俸禄者。
“婆罗门”者，婆罗门种姓之人也。
“居士”者，谓除王、大臣、婆罗门外，其他之居士。
“衣资”者，为黄金、或钱、或真珠、或宝珠。
“以此衣资”者，为豫备之物。
“购”者，为交易之意。
“与［……］披”者，施与之意。
若其使者至比丘处而言：“大德！为长老而持来此衣资，请长老受领衣资！”其比丘如是对其使者曰：“……贤者！其人乃诸比丘之执事人也。”不应如是说：“与彼！”或“彼蓄之！”或“当交易！”或“彼当购之！”
若彼使者得执事人之同意，至比丘处而作如是言：“大德！长老所指示之执事人，我已得其同意。请长老时机到来，往矣！彼当以衣与汝。”诸比丘！冀望得衣之比丘至执事人处，当二、三次催促。“贤者！我要衣。”当勿云：“与我衣！持我衣来！交易我衣！去购我衣！”二次言之……乃至……三次言之……乃至……。
若得者善；若不得者，至彼处寂默［为其衣］而立，不得坐、不得取食、不得说法。若问：“汝为何而来？”之时，即云：“贤者！知之。”若坐、若取食、或说法者，即立破。应二次立、三次立。
四次［说］催促者，可得四次［默］立；五次促之者，得立二次；六次促之者，不得立。
（二）
若越过此限求得此衣，得之，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍……乃至……‘诸大德！此衣由我三次以上催促、六次以上默立而得之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
若不得时，至送衣之施主处，当自往或遣使者：“诸贤！汝等为比丘送衣，对于比丘无领受何等之利益，卿等当取还自己之物，勿失自己之物。”
此乃于此时之如法行，此乃于此时之随法行。
（三）
三次以上催促，六次以上默立，有过想而得者，舍堕。三次以上催促，六次以上默立，有疑想而得者，舍堕。三次以上催促，六次以上默立，有减想而得者，舍堕。
三次以下催促，六次以下默立，有过想者，突吉罗。三次以下催促，六次以下默立，有疑想者，突吉罗。三次以下催促，六次以下默立，有减想者，不犯也。
（四）
三次催促、六次默立、三次以下催促、六次以下默立、不催促而与、施主催促而与，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
——————第一迦絺那品——————
摄颂
十日与一夜 一月及浣．取
非亲里．指示 两人及使送
舍堕 一一
一
尔时，佛世尊在阿罗毗邑阿伽罗婆精舍。其时，六群比丘至养蚕家如是言：“贤者！多煮蚕茧与我等，我等欲作杂绢丝之卧具。”彼等讥嫌非难：“为何沙门释子来我等之处而作是言：‘贤者！多……欲作［……］卧具。’耶？此于我等亦是福薄不善之业，我等为生活、为妻子之故，而多造此小生物之杀生。”诸比丘闻众人之……非难。诸比丘中少欲者……亦非难：“何以六群比丘至养蚕家而作是言：‘贤者！多……欲作卧具。’耶？”如是，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！汝等实至养蚕家而作是言：‘贤者！多……欲作卧具。’耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等为何至养蚕家而作是言：‘多……欲作卧具。’耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处————
任何比丘，若以杂绢丝作卧具者，尼萨耆波逸提。”
二
（一）
“任何”者，无论何者亦……乃至……。
“比丘”者，……乃至……即此所谓“比丘”之意。
a “若以……作”者，虽杂一绢丝，自作或教人作者，突吉罗；作成者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍……乃至……‘诸大德！此杂绢丝之卧具，由我自作，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
a'“卧具”者，摊开而制作，非织物也。
（二）
自作未成而自令作成者，舍堕；自作未成而他人令作成者，舍堕。
他人未作成而自令作成者，舍堕；他人未作成而他人令作成者，舍堕。
为他人作或令作者，突吉罗；由他人作而获得受用者，突吉罗。
作伞盖、地毯、幕、长枕、枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 一二
一
尔时，佛世尊在毗舍离大林重阁讲堂。其时，六群比丘以纯黑色羊毛令作卧具。诸人巡行精舍，见而……非难：“何以沙门释子以纯黑色羊毛令作卧具乎？宛如在家受欲者。”诸比丘闻彼等诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘以纯黑色羊毛令作卧具乎？”如是，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！汝等实作纯黑色羊毛之卧具乎？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！何以汝等令作纯黑……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处————
任何比丘，若令作纯黑色羊毛之卧具者，尼萨耆波逸提。”
二
“任何”者，……“比丘”之意。
“黑”者，有二黑，生黑或染黑也。
“卧具”者，摊开而制作，非织物也。
“令作”者，自作或教他人作也。欲令作之……应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此纯黑色羊毛之卧具，由我所作。’……最初之犯行者，不犯也。”
舍堕 一三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘［思：］世尊禁止作纯黑色羊毛之卧具。于是，彼等仅于边缘加白色羊毛，仍以纯黑色羊毛令作卧具。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘唯边缘加白色羊毛，仍以纯黑色羊毛令作卧具乎？”如是，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！汝等实仅于边缘加白色羊毛而［……乃至……］令作卧具乎？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！为何仅于边缘加白色羊毛……令作卧具乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处————
若比丘，作新卧具时，当取二分纯黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛。若比丘不取二分纯黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛，而令作新卧具者，尼萨耆波逸提。”
二
“新”者，取“作”而言。
“卧具”者，摊开而制作，非织物。
“作［……］时”者，正在自作或教他人作时。
“取二分纯黑色羊毛”者，即加入二多罗量。
“第三分白色羊毛”者，即一多罗量之白色羊毛。
“第四分褐色羊毛”者，即一多罗量之褐色羊毛。
“若比丘不取二分纯黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛”者，谓不入白色羊毛一多罗、褐色羊毛一多罗，而作新卧具，或令人作，欲作之时，突吉罗；作成者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此卧具由我不加白色羊毛一多罗，褐色羊毛一多罗而作，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
自作未成而令作成之者……［见舍堕一一．二（二）］……受用者，突吉罗。
入白色羊毛一多罗和褐色羊毛一多罗而作、入其以上之白色羊毛和其以上之褐色羊毛而作、以纯白色羊毛和纯褐色羊毛而作，作伞盖、地毯、幕、长枕、枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 一四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘年年令作卧具。彼等言：“与羊毛！欲羊毛！”而多求多乞。众人……非难：“何以沙门释子年年令作卧具，言：‘与羊毛！欲羊毛！’而住于多求多乞乎？我等卧具，作一次存用五年或六年，我等有诸婴儿排大小便、或被鼠所啮。然而彼等沙门释子年年［……乃至……］住于多求多乞乎！”诸比丘闻众人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以诸比丘年年令作卧具，……与羊毛……住于多求多乞乎？”如是，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！比丘等实年年令作卧具，……与羊毛……住于多求多乞乎？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！何以汝等年年令作卧具，……与羊毛……住于多求多乞乎？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处————
若比丘，令作新卧具者，应持用六年。其卧具若于六年以内，或舍或不舍，而令作新卧具者，尼萨耆波逸提。”
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，一比丘病于憍赏弥。诸亲戚遣使至比丘处，［言：］“大德！归来！我等看护［汝］病。”诸比丘亦如是言：“友！去！亲戚要看护汝病。”彼比丘言曰：“友！世尊已制立学处，‘若比丘作新卧具者，应持用六年。’我有病，不能持卧具去。我无卧具，不易安身，我不去。”以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！当听许与卧具认可。诸比丘！应如是与：其病比丘至僧众处已，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：
‘诸大德！我病不能持卧具而往。诸大德！我乞请僧认许卧具。’
应二次乞请、三次乞请。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：
‘大德僧！请听！此某甲比丘因病不能持卧具而往，彼求僧认许卧具，若僧时机可者，僧与某甲比丘认许卧具。’如是表白。
‘大德僧！请听！此……求认许卧具，僧与某甲比丘认许卧具。诸大德中，与某甲比丘认许卧具，忍者默然，不忍者请说。僧与某甲比丘认许卧具竟。僧已忍……知解。’
诸比丘！汝等当如是诵此学处————
若比丘，新作卧具者，应持用六年。其卧具若于六年以内，或舍或不舍，而作新卧具者，除僧之认许外，尼萨耆波逸提。”
三
“新”者，……非织物。
“作”者，自作或令他作也。
“应持用六年”者，最少持用六年。
“若于六年以内”者，六年以下也。
“舍其卧具”者，施与他人也。
“不舍”者，不与任何人也。
“除僧之认许外”者，僧不认许，而自作或令他作新卧具，将要作者，突吉罗；作已者，舍堕。应舍于僧、别［……乃至……］“‘诸大德！此卧具由我于六年以内，僧不认许而作之物，应... -->>
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