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    诸大姊!今诵出百六十六波逸提法。

    波逸提 一

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,一优婆塞自言将施蒜于比丘尼僧伽:“诸尊姊中欲蒜者,我以蒜施之。”复令农园守护人:“若有比丘尼等来此,每人给与二三支为一束之大蒜。”其时,舍卫城有祭祀会,索蒜者甚多,不久即罄尽,比丘尼等至优婆塞处而作是言:“贤者!我等欲蒜。”“尊姊!已被索尽,汝等请往农园。”偷兰难陀比丘尼至农园不知量而多取蒜,农园守护人讥嫌非难:“何以比丘尼等不知量而多取蒜耶?”诸比丘尼闻彼农园守护人之讥嫌非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以尊姊偷兰难陀不知量而多取蒜耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实不知量而多取蒜耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼不知量而多取蒜耶?诸比丘!此非令未信者生信……乃至……。”说法已,告诸比丘曰:

    “诸比丘!偷兰难陀比丘尼前世为一婆罗门妇,育有难陀、难陀瓦提、孙多利难陀等三女。诸比丘!彼婆罗门妇死后,转生为一鹅鸟,羽毛皆是黄金所成,对其子女均一一给与羽毛。诸比丘!其时,偷兰难陀比丘尼即此鹅鸟,欲以羽毛给予其子女,而捉白鸟王拔尽其羽,彼再生之羽成为白羽。诸比丘!其时,偷兰难陀比丘尼因过贪故,而使黄金羽消失。于今世,亦当消尽大蒜。”

    所得应满足 过欲实为恶

    以捉白鸟王 汝等黄金失

    于是,佛世尊以种种方便呵责偷兰难陀比丘尼,说难教养……乃至……“诸比丘!比丘尼等当如是诵此学处————

    任何比丘尼,食蒜者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “蒜”者,由摩竭陀而来也。

    “我欲食”而捉(取)者,突吉罗。每咽食,波逸提。

    (二)

    于蒜有蒜想而食者,波逸提。于蒜有疑想……于蒜有非蒜想而食者,波逸提。于非蒜有蒜想而食者,突吉罗。于非蒜有非蒜想而食者,不犯也。

    (三)

    珠葱、粉碎者、呵梨勒果、奢婆蒜、入汤之调合物、[加]于肉之调合物、[加]于油之调合物,[加]于凉拌菜(沙拉)、添味等,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 二

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,六群比丘尼将密处之毛剃除,于阿致罗筏提河与娼妇一齐裸形于浅滩沐浴。娼妇等讥嫌……乃至……“何以比丘尼等剃除密处之毛耶?宛如在家受欲之妇。”诸比丘尼闻彼娼妇等之讥嫌。诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……“何以六群比丘尼剃除密处之毛耶?”……乃至……“诸比丘!六群比丘尼实……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以六群比丘尼……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,剃除密处之毛者,波逸提。”

    二

    “任何”者,……比丘尼之意。

    a “剃”者,即剃去一毛,亦波逸提;剃多毛,亦波逸提。

    a'“密处”者,大、小便之二处。

    因病者,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 三

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。二比丘尼[因欲念]烦恼难忍,乃入室内以掌相拍[密处]。诸比丘尼闻其音,于是,趋前往询彼比丘尼曰:“尊姊!汝等何故与男子共为污行耶?”“尊姊等!我等未与男子共为污行。”而以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……“何以比丘尼等以掌相拍耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实以掌相拍耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等以掌相拍耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    以掌相拍者,波逸提。”

    二

    “以掌相拍”者,摩触受乐,纵以莲叶[轻微]程度拍打密处者,波逸提。

    因病者,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 四

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,有一人本为王之宫女,于比丘尼处出家。一比丘尼[因欲念]烦恼难忍,至彼比丘尼处作是言:“尊姊!王经常来此,汝等如何堪忍耶?”“尊姊!使用树胶生支。”“尊姊!树胶生支者是何物耶?”彼比丘尼即以树胶生支示该比丘尼。于是,该比丘尼亦使用其树胶生支,[用毕]忘洗净而置一处。比丘尼等见蝇集而作是言:“此为谁所作耶?”彼尼曰:“我所作也。”诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……“何以比丘尼等受用树胶生支耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实使用树胶生支耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等使用树胶生支耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    [使用]树胶生支者,波逸提。”

    二

    a “使用”者,藉摩触而受乐,纵以莲叶程度插入密处者,波逸提。

    a'“树胶生支”者,树胶制之[男根],另有木制、粉制、粘土制者。

    因病者,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 五

    一

    (一)

    尔时,佛世尊在释迦国迦毗罗卫城尼拘律树园。其时,摩诃波阇波提瞿昙弥至世尊处。至已,礼拜世尊后,立于下风,曰:“世尊!女人有恶臭。”其时,世尊曰:“诸比丘尼应以水洗净。”对摩诃波阇波提瞿昙弥说法……瞿昙弥闻世尊说法……欢喜,礼敬世尊,右绕而去。时,世尊以是因缘说法而告诸比丘曰:“诸比丘!听许比丘尼以水洗净。”

    (二)

    其时,一比丘尼闻世尊听许以水洗净,因过分深洗而伤及小便道。该比丘尼以此事语诸比丘尼,诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……“何以比丘尼等过分深洗耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    诸比丘尼以水洗净[密处]时,唯二指节可入[根中],若过此者,波逸提。”

    二

    (一)

    “以水洗净”者,洗净小便道也。

    “时”者,洗净之时。“唯二指节可入”者,以二指之二节插入。“过此”者,若感受触乐,超过草叶程度者,波逸提。

    (二)

    于过二指节有过想而入者,波逸提。于过二指节有疑想而入者,波逸提。于过二指节有以下想而入者,波逸提。于二指节以下有过想者,突吉罗。于二指节以下有疑想者,突吉罗。于二指节以下有以下想者,不犯也。

    (三)

    仅入二指节、仅入二指节以下、因病者,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 六

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,有一名为阿劳范达之大臣于比丘中出家,彼妻亦于比丘尼中出家。其时,比丘于比丘尼前作食事,该比丘尼以饮水及[扇]扇伺候作食事之比丘,该比丘拒曰:“妹!勿如是,此非净行!”“昔我为汝作如是如是[种种事],而今此些微之事亦不许耶!”[其妻如此说]即以水碗投其头并以扇打之。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼打比丘耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼……实耶?”“实然!世尊?”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼打……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,为作食事之比丘以饮物或扇伺候者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “为[……]比丘”者,为受具戒者。

    “食事”者,食五正食中之一食。

    “饮物”者,任何可饮之物。“扇”者,任何可扇之扇。

    “伺候”者,立于伸手可及之范围内者,波逸提。

    (二)

    于受具戒者有受具戒者想而伺候饮物或扇者,波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。于离伸手[范围]内伺候者,突吉罗。为食硬食者伺候,突吉罗。为未受具戒者伺候,突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想,突吉罗。于未受具戒者有疑想者,突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想,突吉罗。

    (三)

    与或令与、命未受具戒者,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 七

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼等于收获时,乞生谷运往城市,城门[守卫]曰:“尊姊等!请部分给予!”稍作障碍之后始放行。该比丘尼等归住处后,以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……“何以比丘尼等乞生谷耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实乞生谷耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等乞生谷耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,乞生谷或令乞、炒或令炒、捣或令捣、煮或令煮而食者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    a “乞”者,自乞之意。

    a'“生谷”者,米、稻、麦、小麦、稗、豆、屈都劳沙伽也。

    “令乞”者,令他乞之意。

    “炒”者,自炒。“令炒”者,令他炒。“捣”者,……“令捣”者,……“煮”者,……“令煮”者,令他煮。[若想]“我欲食”而捉(取)之,突吉罗。每咽食者,波逸提。

    (二)

    因病者、乞煮谷,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 八

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时,有一在王宫任职之婆罗门为领俸禄而洗头,行经比丘尼住处附近而进入王宫。一比丘尼以满盛小便之便器投舍于墙外,适落于婆罗门之头上,该婆罗门……非难:“此剃头之弊女等非沙门女,何以将便器投[于我]头上耶?我将烧毁彼等之住处。”于是,持火炬入其住处。有一优婆塞由其住处出,见该婆罗门持火炬入比丘尼住处。见已,言婆罗门曰:“友!汝何故持火炬入此住处耶?”“友!此剃头弊女等以便器掷我头上,我将烧毁彼等之住处。”“婆罗门!请往矣!此吉瑞也,汝可得千金与俸禄。”于是,该婆罗门洗头后,往王宫得千金与俸禄。

    时,优婆塞入住处,以此事语诸比丘尼而非难之。诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……“何以比丘尼等将小便弃于墙外耶?”……乃至……“诸比丘!诸比丘尼实……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,以小便、或大便、或埃屑、或剩饭弃于墙外或篱外,或令弃者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “小便”者,尿。“大便”者,粪。“埃屑”者,灰尘。“剩饭”者,饭屑或骨片或污水。

    a “弃”者,自弃者,波逸提。“令弃”者,令他弃者,突吉罗。令弃一次而弃多次者,波逸提。

    a'“墙”者,有三种墙:瓦墙、石墙、木墙。“篱”者,有三种篱:瓦篱、石篱、木篱。“墙外”者,墙之外侧。“篱外”者,篱之外侧。

    (二)

    检视而弃之、弃于非道路之处,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 九

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,一婆罗门有谷田近于比丘尼住处。比丘尼等以小便、大便、埃屑、剩饭弃于谷田中。该婆罗门讥嫌非难:“诸比丘尼何故污我等之谷田耶?”诸比丘尼闻婆罗门……非难。诸比丘尼中少欲者亦讥嫌……乃至……“何以比丘尼等以小便……剩饭弃于青草上耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,以小便、或大便、或埃屑、或剩饭弃于青草上,或令弃者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “小便”者,……[参照波逸提八.二(一)]……或污水。

    a “弃”者,自己弃之,波逸提。

    a'“青草”者,种植之七谷、七菜,供人受用之物。

    “令弃”者,……[参照波逸提八.二(一)]……波逸提。

    (二)

    于青草有青草想而弃之或令弃之者,波逸提。于青草有疑想……于青草有非青草想……波逸提。于非青草有青草想者,突吉罗。于非青草有疑想者,突吉罗。于非青草有非青草想者,不犯也。

    (三)

    检视而弃之、弃于田畔、问所有主得其许可而弃之,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 一〇

    一

    尔时,佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时,王舍城举行山上祭,六群比丘尼前往观赏。诸人讥嫌非难:“何以比丘尼等往观舞踊、歌谣、音乐耶?宛如在家受欲者。”诸比丘尼闻彼诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以六群比丘尼往观舞踊……耶?”……乃至……“诸比丘!六群比丘尼实往观舞踊……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以六群比丘尼往观舞踊……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,往观听舞踊、歌谣或音乐者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “舞踊”者,无论何种舞踊。“歌谣”者,无论何种歌。“音乐”者,无论何种音乐。

    往观听者,突吉罗。伫立而观听者,波逸提。离观听处后,又再三往观听者,[各]波逸提。往一一见者,[各]突吉罗。

    (二)

    立于僧园中观或听,至比丘尼处立、坐、卧之场所而舞踊、或唱歌、或奏乐,往路之对面,有事往观或听,事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    ——————第一蒜品[终]——————

    波逸提 一一

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,拔陀迦比罗之弟子比丘尼有一男性亲戚,因事由乡村至舍卫城。其时,比丘尼与该男子于闇夜中无灯火处,单独并立而语。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼于闇夜中无灯火处与男子单独并立而语耶?”……乃至……“诸比丘!该比丘尼实……立而语耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼……立而语耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,于闇夜中无灯火处与男子单独并立而语者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “闇夜中”者,日没时。“无灯火”者,无光明处。

    a “与”者,共一处。

    a'“男子”者,人男而非夜叉男、饿鬼男、畜生男,人男之有智能立而语者。

    “单独”者,男子及比丘尼均系单独一人。

    “并立”者,立于男子伸手[范围]内者,波逸提。“而语”者,于男子之伸手内立而语者,波逸提。离伸手内立而语者,突吉罗。与夜叉男、或饿鬼男、或黄门、或畜生之有人形者共立或语者,突吉罗。

    (二)

    有任何[知净不净]有智之第二者在时、思非单独者、思余事[茫然]而立或语,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 一二

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,跋陀迦比罗之弟子比丘尼之男亲戚,因事由乡村来舍卫城。其时,此比丘尼知世尊禁止于闇夜中无灯火处与男子单独并立而语,因而与该男子单独于屏覆处并立而语。诸比丘尼中少欲者……[同波逸提一一.一。“闇夜中无灯火处”换为“于屏覆处”]……“……诵此学处————

    任何比丘尼,于屏覆处与男子单独并立而语者,波逸提。”

    二

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “屏覆处”者,谓有壁、或户、或敷物、或围幕、或木、或柱、或袋物等任何覆盖物也。

    “男子”者,人男而……[参照波逸提一一.二]……最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 一三

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时。跋陀迦比罗之弟子比丘尼之男亲戚,因事由乡村至舍卫城。其时,比丘尼知世尊禁止于屏覆处与男子单独并立而语,因而与该男子于露处单独并立而语。诸比丘尼中……[同波逸提一一.一。“闇夜中无灯火处”换为“于露处”]……“……诵此学处————

    任何比丘尼,于露处与男子单独并立而语者,波逸提。”

    二

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “露处”者,非屏覆处,为无壁……袋物等任何覆盖物处。

    “男子”者,人男而……[参照波逸提一一.二]……最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 一四

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,偷兰难陀比丘尼于车道、于小路、于街巷亦与男子单独并立而语,又盼望耳语,使伴友比丘尼离去。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以尊姊偷兰难陀于车道……立而语,又盼望耳语,又使伴友比丘尼离去耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实于车道……离去耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼于车道……离去耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,或于车道、或于小路、或于街巷与男子单独并立、或语、或盼望耳语、或使伴友比丘尼离去者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “车道”者,车行之道。“小路”者,由彼出入之处。“街巷”者,十字路。

    a “与”者,共一处。

    a'“男子”者,人男而非夜叉男、饿鬼男、畜生男,人男之有智能立而语者。

    “单独”者,男子一人,比丘尼亦一人也。“并立”者……波逸提。“或语”者……波逸提。“盼望耳语”者,与男子耳语者,波逸提。“或使伴友比丘尼离去”者,欲非法行而使伴友比丘尼离去者,突吉罗。离见处或闻处时,突吉罗。已去者,波逸提。离伸手内而立或语者,突吉罗。与夜叉男、或饿鬼男、或黄门、或畜生之有人形者共立或语者,突吉罗。

    (二)

    任何有智之第二者在时、思非单独者、茫然而立或语、有不欲行非法之理由而使伴友比丘尼离去,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 一五

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,一比丘尼为一俗家所供养者,受常施食。时,该比丘尼晨着下衣,持上衣与钵至其家。至已,坐于座床,不告主人即行离去。其家婢清扫屋内时,将座床置入瓯中,诸人不见座床,[思彼尼盗取]故而询彼比丘尼曰:“尊姊!座床在何处耶?”“贤者!我未见座床。”“尊姊!还其座床。”呵责而断常施食。诸人搜索家中时,于瓯中发见座床,乃向比丘尼谢罪而[恢复]常施食。

    于是,该比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼食前至俗家坐于座床,不告主人即离去耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼实……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼……离去耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,于食前至俗家坐于座床,不告主人而离去者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “食前”者,日出至[翌日]之日中。

    a “至”者,往其处也。

    a'“俗家”者,有四种家:刹帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家。

    b “坐”者,坐于此也。

    b'“座床”者,谓坐之场所。

    “不告主人而离去”者,不告其家中任何有智之人而过轩者,波逸提。于露地越过境界者,波逸提。

    (二)

    于不语有不语想而去者,波逸提。于不语有疑想……于不语有语想……波逸提。于非坐处者,突吉罗。于语有不语想者,突吉罗。于语有疑想者,突吉罗。于语有语想者,不犯也。

    (三)

    语而去、[固定]不动之座时、病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 一六

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,偷兰难陀比丘尼于食后至俗家,不告主人而坐于座床又卧之。诸人欲偷兰难陀比丘尼谨慎,勿坐勿卧。诸人讥嫌非难:“何以尊姊偷兰难陀于食后至俗家,不告主人而坐座床又卧耶?”诸比丘尼闻诸人之非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以尊姊偷兰难陀……又卧耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实……又卧耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼……又卧耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,于食后至俗家,不告主人而坐或卧座床者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “食后”者,日中过后以至日没。

    a “至”者,往其处。

    a'“俗家”者,……。

    “不告主人”者,不告其家人即与[床]之主人。

    b “坐”者,坐于此者,波逸提。

    “卧”者,卧于此者,波逸提。

    b'“座床”者,谓……场所。

    (二)

    于不语有不语想而坐或卧座床者,波逸提。于不语有疑想[参照波逸提一五.二]……不犯也。

    (三)

    告知而坐或卧于座床、[多比丘尼]常设之座时、病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 一七

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,有众多比丘尼欲往舍卫城,薄暮时,行至拘萨罗国一村落,至一婆罗门家乞请休息[坐卧]。该婆罗门妇对比丘尼等曰:“尊姊等!请等待婆罗门归来。”比丘尼等为等待婆罗门归来,乃铺设卧床,一部分坐,另一部分则卧下。时,其婆罗门于夜间方归,言其妇曰:“此何人耶?”“夫!比丘尼等也。”“将此剃头弊女等逐出!”即由其家逐出之。

    该比丘尼等抵舍卫城后,以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼等非时至俗家,且不告主人即铺床而坐、卧耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实……卧耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等……卧耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,于非时至俗家,不告主人而铺或令铺卧床而坐、卧者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “非时”者,指日没后以迄日出。

    a “至”者,……a'“俗家”者,……“不告主人”者,……[参照波逸提一六.二(二)]……“卧床”者,如铺一叶亦是也。“铺”者,自铺。“令铺”者,令他铺。“坐”者,……。“卧”者,……。

    (二)

    于不告有不告想而[自]铺卧床或坐或卧者,波逸提。于不告有疑想……于不告有不告想……波逸提。于告有不告想者,突吉罗。于告有疑想者,突吉罗,于告有告想者,不犯也。

    (三)

    告知而铺或令铺卧床而坐卧、病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 一八

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,拔陀迦比罗之弟子比丘尼随侍拔陀迦比罗。拔陀迦比罗告诸比丘尼曰:“友等!此比丘尼随侍我,我将以衣与之。”该比丘尼不善受[此语],误解而嫌恨彼尼:“友等!我不[愿]随侍尊姊,尊姊不与我衣。”诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼不善受其语,误解而嫌恨耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼实……嫌恨耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼……嫌恨耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,不善领受[语],误解而嫌恨[他]者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “不善领受”者,取他意也。“误解”者,错误之知解。

    “他”者,嫌恨受具戒者,波逸提。

    (二)

    于受具戒者有受具戒者想而嫌恨者,波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。嫌恨未受具戒者,突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者,突吉罗。于未受具戒者有疑想者,突吉罗,于未受具戒者有未受具戒者想者,突吉罗。

    (三)

    痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 一九

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼等因不见己之财物而向旃达加利比丘尼作斯言:“尊姊!汝曾见我等之财物否?”旃达加利嫌恨而非难:“我应是盗贼,我应是无惭者,诸姊因不见财物而谓我曰:‘尊姊!……见否?’诸姊!我若取汝等之财物,我即非沙门女、我去梵行、我生地狱。若非事实而作是言者,彼尼亦非沙门女、去梵行、应生地狱。”诸比丘尼中少欲者……非难:“何以尊姊旃达加利对自己或他人以[生]地狱、[去]梵行而咒诅耶?”……乃至……“诸比丘!旃达加利比丘尼实……咒诅耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以旃达加利比丘尼……咒诅耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,对自己或他人以[生]地狱、[去]梵行而咒诅者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “自己”者,彼自己。

    “他人”者,受具戒者。

    以[生]地狱、[去]梵行而咒诅者,波逸提。

    (二)

    于受具戒者有受具戒者想,以地狱或梵行而咒诅者,波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以畜生界、饿鬼或以人间之不幸而咒诅者,突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者,突吉罗。于未受具戒者有疑想者,突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者,突吉罗。

    (三)

    为义者、为法者、为教诫者,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 二〇

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,旃达加利比丘尼与比丘尼诤论,因而自打且哭泣。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以尊姊旃达加利自打而哭泣耶?”……乃至……“诸比丘!旃达加利比丘尼实……哭泣耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以旃达加利比丘尼……哭泣耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,自打而哭泣者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “自”者,彼自己。

    打而哭泣者,波逸提。打而不哭泣者,突吉罗。哭泣而不打者,突吉罗。

    (二)

    遭遇亲戚不幸、损及财物、疾病之不幸、哭泣而不自打者,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    ——————第二闇夜品——————

    波逸提 二一

    一

    尔时,佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。其时,众多比丘尼于阿致罗筏底河之浅处与娼妇裸体沐浴。娼妇等向比丘尼等嘲弄曰:“尊姊等为何年轻修梵行?应享用爱欲,待年老时再修梵行,岂非两全其美?”比丘尼等受嘲后,悒郁不乐。该比丘尼等回住处以此事语诸比丘尼,诸比丘尼语诸比丘。诸比丘以此事白世尊。其时,世尊以是因缘说法而告诸比丘曰:“然,比丘等!以十利故,我为诸比丘尼制立学处,为摄僧……乃至……为敬重律。比丘等!诸比丘尼当如是诵此学处————

    任何比丘尼,裸体沐浴者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “裸体沐浴”者,无[穿]衣或外衣而沐浴,沐浴者,突吉罗。沐浴竟者,波逸提。

    (二)

    衣被夺或失衣,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 二二

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时,世尊为诸比丘尼听许用沐浴衣。六群比丘尼知世尊听许用沐浴衣,穿不计量之沐浴衣,前后拉着而徘徊。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以六群比丘尼穿不计量之沐浴衣耶?”……乃至……“诸比丘!六群比丘尼实……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以六群比丘尼……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    比丘尼作沐浴衣时,应依尺量而作,即依佛搩手,长四手尺、宽二手尺,若过此者,波逸提,应切断之。”

    二

    (一)

    “沐浴衣”者,沐浴时所著之衣。

    “作[……]时”者,自作或令作时。

    应依量而作,此其……宽二手尺,过此而作或令作者,突吉罗。[作已]而得者,切断之,波逸提,应自白忏悔。

    由自己[作]之未成品而自完成者,波逸提。由自己[作]之未成品而他人完成者……由他人[作]之未成品而由他人完成者,波逸提。为他人所作或令作者,突吉罗。得到他人所作[之衣]而受用者,突吉罗。

    (二)

    依量而作、量以下而作、得他人过量之作切断而用之、作伞盖、或铺地物、或幕、或长枕、或枕,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 二三

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,一比丘尼有高价之衣料,然缝制技巧不善。偷兰难陀比丘尼向该比丘尼曰:“尊姊!汝之衣料甚好,惜衣之缝制技巧欠佳!”“我解开缝线,请尊姊缝之。”“然!尊姊!我当缝之!”于是,该比丘尼解除缝线与偷兰难陀比丘尼。偷兰难陀虽曰:“当缝之!当缝之!”但未缝,亦不为缝制而努力。该比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以尊姊偷兰难陀比丘尼令解开缝线而不缝,又不为缝制而努力耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实令彼比丘尼解开缝线而不缝,又不为缝制而努力耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼……不……努力耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,解一比丘尼之衣或令解后,彼尼无有障难,若不予缝制,亦不为缝制而努力,过四五日者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “比丘尼之”,指其他比丘尼之……。

    “解”者,自己解开缝线。“令解”者,令他人解。

    “彼尼无有障难”者,无任何困难。

    “不予缝制”者,不自缝。“不为缝制而努力”者,不令他人缝。

    “过四五日”者,四五日以内除外。

    若彼思:“我不应缝,不努力为缝。”而不履行其责任者,波逸提。

    (二)

    于受具戒者有受具戒者想而解衣或令解之后彼尼无障难而不缝,又不为缝制而努力者,除四五日以内之外,波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。解他之资具或……除四五日以内之外,突吉罗。解未受具戒者之衣或其资具或……除四五日以内之外,突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想,突吉罗。于未受具戒者有疑想者,突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想,突吉罗。

    (三)

    有困难虽求亦无法觅得作者时、不过四五日、病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 二四

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼等以衣托于比丘尼之手,仅着内外衣而出游诸国。此衣因久置,致衣角污损,比丘尼等予以曝晒。诸比丘尼询彼比丘尼等曰:“友!此污损之衣,为何人所有?”彼比丘尼等以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼等以衣托于比丘尼之手,仅着内外衣而出游诸国耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,若不着僧伽梨超过五日者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “若不着僧伽梨超过五日”者,第五日不披着五衣且不曝晒,越第五日者,波逸提。

    (二)

    于过五日有过想者,波逸提。于过五日有疑想者,波逸提。于过五日有未过想者,波逸提。于未过五日有过想者,突吉罗。于未过五日有疑想者,突吉罗。于未过五日有未过想者,不犯也。

    (三)

    第五日披着五衣或曝晒、病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 二五

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,一比丘尼因乞食而将湿衣展置后,进入精舍。另一比丘尼着其湿衣而入村乞食。彼尼出而询问诸比丘尼:“友!曾见我衣否?”比丘尼等以此事语其他比丘尼。其时,彼比丘尼讥嫌非难:“何以比丘尼未问[我]而着我衣耶?”于是,比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼不问而着比丘尼之衣耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼实……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,着他人所有之衣者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “他人所有之衣”者,受具戒者五衣中之一衣,非赠与或未得同意而披著者,波逸提。

    (二)

    于受具戒者有受具戒者想,而披着他属之衣者,波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。未受具戒者披着属于他人之衣者,突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者,突吉罗。于未受具戒者有疑想者,突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者,突吉罗。

    (三)

    为彼尼赠与或问过彼尼而披着、衣被夺者、失衣者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 二六

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,偷兰难陀比丘尼之檀越家向偷兰难陀比丘尼曰:“尊姊!我等将以衣施与比丘尼僧伽。”偷兰难陀比丘尼遮止:“汝等事务繁忙也。”此时,该檀越家屋被焚,彼等讥嫌非难:“何以尊姊偷兰难陀遮止我等布施功德耶?使我等与财物及功德皆无缘!”诸比丘尼闻彼诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以偷兰难陀欲妨碍众僧得衣耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实妨碍众僧得衣耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,妨碍众僧得衣者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    a “妨碍”者,云:“何以与此衣耶?”而妨碍者,波逸提。妨碍[得]其他资具者,突吉罗。对众多之比丘尼、或一比丘尼、或未受具戒者,妨碍衣或其他资具者,突吉罗。

    a1“众僧”者,言比丘尼僧伽也。

    a2“衣”者,六种衣中之一衣,应说净之最下量[以上]。

    (二)

    说利益而遮止,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 二七

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼僧伽得非时衣,比丘尼僧伽乃欲集合众尼以分配衣。其时,偷兰难陀比丘尼之弟子比丘尼外出,偷兰难陀比丘尼谓诸比丘尼曰:“友!比丘尼等外出,此时不应分配。”而遮止分配衣,诸比丘尼即未予分配而去。偷兰难陀比丘尼之弟子比丘尼归来时方令分配。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以偷兰难陀遮止如法分配衣耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实遮止……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼遮止如法分配衣耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼遮止如法分配衣者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    a “遮止”者,[言:]“何以分配此衣耶?”而遮止者,波逸提。

    a'“如法分配衣”者,集合和合比丘尼僧伽而予以分配衣也。

    (二)

    于如法有如法想而遮止者,波逸提。于如法有疑想……突吉罗。于如法有非法想……不犯也。于非法有如法想者,突吉罗。于非法有疑想者,突吉罗。于非法有非法想者,不犯也。

    (三)

    说利益而遮止,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 二八

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,偷兰难陀比丘尼以沙门之衣与舞踊者、优伶、技艺师、丑角、打铜锣者等,而嘱彼等于众中赞叹。舞踊者、优伶、技艺师、丑角、打铜锣者即于众中赞叹偷兰难陀比丘尼曰:“偷兰难陀比丘尼是多闻、读诵者,善巧说法,汝等为尊姊当施与尊姊。”诸比丘尼中少欲者……非难:“何以偷兰难陀以沙门衣与在家者耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,以沙门之衣与在家者、遍行外道男或遍行外道女者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    a “沙门之衣”者,言已使其清净者。与之者,波逸提。

    a1“在家者”者,住俗家之任何人。

    a2“遍行外道男”者,除比丘及沙弥外,任何已成游行者也。“遍行外道女”者,除比丘尼、式叉摩那及沙弥尼外,任何已成游行者也。

    (二)

    与父母、暂时贷与,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 二九

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,偷兰难陀比丘尼之檀越家如是向偷兰难陀比丘尼曰:“尊姊!我等若可能者,将以衣施与比丘尼僧伽。”其时,结夏安居竟,比丘尼等欲分衣而集合。偷兰难陀比丘尼谓诸比丘尼曰:“友!请稍待,比丘尼僧伽可望[得]衣。”诸比丘尼如是言偷兰难陀比丘尼曰:“友!请往了解。”偷兰难陀比丘尼至其檀越家。至已,如是语诸人曰:“贤者!请将衣与比丘尼僧伽。”“尊姊!我等不能以衣施与比丘尼僧伽。”

    偷兰难陀比丘尼以此事告诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以偷兰难陀寄望于未确定之衣而过衣时耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实……过衣时耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼……过衣时耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,寄望于未确定之衣而过衣时者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “寄望于未确定之衣”者,发出于语:“我等若可能者,当得施衣。”

    “衣时”者,不行迦絺那衣式时,是雨期之最后一个月;行迦絺那衣式时,是五个月。“过衣时”者,不行迦絺那衣式时,过雨期最后之日者,波逸提。行迦絺那衣式时,过舍迦絺那衣日者,波逸提。

    (二)

    于未确定衣有未确定衣想而过衣时者,波逸提。于未确定衣有疑想……突吉罗。于未确定衣有非未确定衣想……不犯也。于非未确定衣有未确定衣想者,突吉罗。于非未确定衣有疑想者,突吉罗。于非未确定衣有非未确定衣想者,不犯也。

    (三)

    说利益以遮止,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 三〇

    一

    (一)

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,一优婆塞指定僧伽而作精舍。彼于精舍落成式欲以非时衣施与两部僧伽。其时,于两部僧伽授与迦絺那衣,于是优婆塞至僧伽乞舍迦絺那衣。……白世尊。其时,世尊以是因缘说法而告诸比丘曰:“诸比丘!听许舍迦絺那衣。诸比丘!应如是舍迦絺那衣。

    应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言:

    ‘大德僧!请听!若僧时机可者,则僧舍迦絺那衣。’如是表白。

    ‘大德僧!请听!僧舍迦絺那衣,诸大德中,对于舍迦絺那衣者,忍者默然,不忍者请说。

    僧舍迦絺那衣已。诸大德……我如是知解。’”

    (二)

    其时,优婆塞至比丘尼僧伽乞舍迦絺那衣。偷兰难陀比丘尼曰:“我等当不得衣。”而遮止舍迦絺那衣。于是,该优婆塞……非难:“何以比丘尼等不与我等舍迦絺那衣耶?”诸比丘尼闻优婆塞之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以偷兰难陀遮止如法舍迦絺那衣耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实遮止……耶?”“实然!世尊!”……[参照波逸提二七.一]……“……诵此学处————

    任何比丘尼,遮止如法舍迦絺那衣者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    a “遮止”者,[言:]“何以舍此迦絺那衣?”而遮止者,波逸提。

    a'“如法舍迦絺那衣”者,集合和合比丘尼僧伽而舍衣。

    (二)

    于如法有如法想而遮止者……[参照波逸提二七.二]……最初之犯行者,不犯也。

    ——————第三裸形品——————

    波逸提 三一

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼等二人共卧一床。诸人巡礼精舍,见此而……非难:“何以比丘尼等二人共卧一床耶?宛如在家受欲者。”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼等二人共卧一床耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,若二人共卧一床者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,无论何者亦……乃至……“比丘尼”者,言受具戒者。

    “二人共卧一床”者,一人已卧处,他人亦卧之者,波逸提。若两卧者,波逸提。起而再三卧者,[各]波逸提。

    (二)

    一人卧、他人坐、或两人坐,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 三二

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼等二人共一被褥,诸人巡礼精舍……[波逸提三一.一。“一卧床”换为“一被褥”]……“……诵此学处————

    任何比丘尼,二人共一被褥者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,无论何者亦……乃至……“比丘尼”者,受具戒者之谓也。

    “二人共一被褥”者,铺设而盖者,波逸提。

    (二)

    于一被褥有一被褥想而共[盖]者,波逸提。于一被褥有疑想……于一被褥有多被褥想……波逸提。于一被褥有多被褥想者,突吉罗。于多被褥有一被褥想者,突吉罗。于多被褥有一被褥想者,突吉罗。于多被褥有疑想者,突吉罗。于多被褥有多被褥想者,不犯也。

    (三)

    [两人之间放置袈裟等]以示分界而卧,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 三三

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,偷兰难陀比丘尼是多闻、读诵者,善巧说法。拔陀迦比罗比丘尼亦是多闻……善巧说法,甚受尊敬。诸人因尊姊拔陀迦比罗是多闻、读诵者,善巧说法,甚受尊敬,故先拜访拔陀迦比罗而后拜访偷兰难陀。偷兰难陀比丘尼嫉妒性深而言:“此等比丘尼多所使,多所求,却被赞言住于少欲知足而隐遁,不与众交往。”而于拔陀迦比罗之前行步或立、或坐、或卧,自诵经又令诵经又问义也。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以友偷兰难陀对拔陀迦比罗故意恼乱耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰陀比丘尼实对拔陀迦比罗比丘尼故意恼乱耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,对比丘尼故意恼乱者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “对比丘尼”者,对他比丘尼。

    “故意”者,明知而存心有意违犯。

    “恼乱”者,蓄意使对方恼乱而于其前行步、或立、或坐、或卧、或诵经、或令诵经、或问义者,波逸提。

    (二)

    于受具戒者有受具戒者想而故意恼乱者,波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想而故意恼乱者,波逸提。于未受具者故意恼乱者,突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者,突吉罗。于未受具戒者有疑想者,突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者,突吉罗。

    (三)

    无恼乱之意不问而于其前行步或……问义,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 三四

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,偷兰难陀比丘尼不为同住之患病比丘尼看病,又不为看病而奔走。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以偷兰难陀不为同住之患病比丘尼看病,又不为看病而奔走耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,不为同住之患病比丘尼看病,又不为看病而奔走者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    a “同住”者,共住者。

    “患病”者,病人。

    “不看病”者,不自往看病。“不为看病而奔走”者,不令他人看病。

    “我不看病,我不为看病而奔走”如此怠慢其责任者,波逸提。对弟子或未受具戒者不看病,又不为看病而奔走者,突吉罗。

    (二)

    有障难时、求不得时、病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 三五

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,拔陀迦比罗于沙祇入安居。彼尼因事而遣使者至偷兰难陀比丘尼处曰:“若尊姊偷兰难陀与我住房者,我即至舍卫城。”偷兰难陀比丘尼作如是言:“来!我与之。”于是,拔陀迦比罗由沙祇至舍卫城,偷兰难陀比丘尼以住房与拔陀迦比罗。其时,偷兰难陀比丘尼是多闻、读诵者……[参照波逸提三三.一]……“多所令、多所求而住”……瞋怒不喜,而将拔陀迦比罗驱出住房。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以偷兰难陀以住房与友拔陀迦比罗,而后瞋怒不喜即驱出耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实……驱出拔陀迦比罗耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼……驱出拔陀迦比罗耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,以住房与比丘尼后,而瞋怒不喜即驱出或令驱出者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    a “住房”者,设有门户者。

    “与”者,自与也。

    a1“比丘尼”者,其他之比丘尼。

    “瞋怒不喜”者,不满足、激动、不高兴。

    “驱出”者,于房内捉之驱出门外者,波逸提。于门口捉之而驱出者,波逸提。一驱而令越多室之户者,波逸提。“令驱出”者,令他者,突吉罗。令一次而使越多室之户者,波逸提。

    (二)

    于受具戒者有受具戒者想,与住房而因瞋怒不喜即驱出或令驱出者,波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒有未受具戒者想……波逸提。驱出彼之资具或令驱出者,突吉罗。由无户处驱出或令驱出者,突吉罗。驱出彼之资具或令驱出者,突吉罗。将未受具戒者从有户处或无户处驱出或令驱出者,突吉罗。将彼之资具……者,突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者,突吉罗。于未受具戒者有疑想者,突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者,突吉罗。

    (三)

    驱出或令驱出无惭者……彼之资具、驱出或令驱出痴狂者……彼之资具、……斗诤者……乃至……诤乱者……乃至……诤论者……乃至……论议者……乃至……驱出或令驱出于僧伽起纷争者……彼之资具、驱出或令驱出门弟或弟子之不如法行者……彼之资具,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 三六

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,旃达加利比丘尼与居士及居士儿相亲近而住。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以旃达加利……相亲近而住耶?”……乃至……“诸比丘!旃达加利实……相亲近而住耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以旃达加利比丘尼……相亲近而住耶?此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,若与居士或居士儿相亲近而住者,诸比丘尼应对该比丘尼作如是言:‘友!勿与居士及居士儿相亲近而住。友!请离去。离去者,僧伽将对姊赞叹。’诸比丘尼对该比丘尼作如是言已,彼尚固执者,为令彼舍离,诸比丘尼应三次谏告。至三次谏告时,若舍则善,若不舍则波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    a “居士”者,所有住在家者。“居士儿”者,指居士之子或其兄弟辈。

    a'“亲近”者,非以随顺行之身语而亲近。

    b “诸比丘尼”者,所有见闻之其他比丘尼。应由彼诸尼等曰:“尊姊!勿与居士及……赞叹。”应二次言之、三次言之,若舍则善,若不舍则突吉罗。闻而不言者,突吉罗。该比丘尼应被引至僧伽中而被言:“尊姊!勿与居士及……赞叹。”应二次言之、三次言之,若舍则善,若不舍则突吉罗。应谏告该比丘尼。“诸比丘!当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘尼于僧中唱言:

    ‘大姊僧!请听!此某甲比丘尼与居士及居士儿相亲近而住,彼不舍此事。若僧时机可者,则僧谏告某甲比丘尼舍此事。’如是表白。

    ‘大姊僧!请听!此某甲……我二次言此事……乃至……我三次言此事……乃至……。

    僧为谏告某甲比丘尼舍此事已。僧已忍……我如是知解。’”

    b'“该比丘尼”者,正在亲近之比丘尼。

    三

    (一)

    由白突吉罗、二羯磨语突吉罗、羯磨语竟者波逸提。

    (二)

    于如法羯磨有如法羯磨想而不舍者,波逸提。于如法羯磨有疑想……于如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想者,突吉罗。于非法羯磨有疑想者,突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者,突吉罗。

    (三)

    未被谏告者、舍者,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 三七

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,诸比丘尼虽于国内见有危险、具恐怖,然不与商队结伴而游行,被恶人所污。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼等……游行耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实……游行耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以诸比丘尼……游行耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,若于国内见有危险、具恐怖,不与商队结伴而游行者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “国内”者,其所住地方为其国。

    “有危险”者,于途中见盗贼所住、食、立、坐、卧之处。

    “具恐怖”者,于其途中见为贼所杀、夺、打。

    “不与商队结伴”者,离开商队。

    “游行”者,于多家之村,则每往村者,波逸提。于无家之空地,则每[行]半由旬,波逸提。

    (二)

    与商队同行、往安全无恐怖之处、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 三八

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼等于国外见有危险、具恐怖,然不与商队结伴而游行,被恶人……[参照波逸提三七.一。“国内”换为“国外”]……“……诵此学处————

    任何比丘尼,若于国外见有危险、具恐怖,不与商队结伴而游行者,波逸提。”

    二

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “国外”者,除彼所住地方以外,为他国也。

    “有危险”者,……[参照波逸提三七.二]……最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 三九

    一

    尔时,佛世尊在王舍城迦兰陀竹林精舍。其时,诸比丘尼于雨期中游行。诸人……非难:“何以比丘尼等……游行耶?彼等践踏青草,伤及一根之生命,且杀害多数小有情。”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼等……游行耶?”……乃至……“诸比丘!诸比丘尼等实……游行耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等……游行耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,若于雨期中游行者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “雨期中”者,前三个月或后三个月不入安居者。

    “游行”者,于多家之村……[波逸提三七.二(一)]……于无家之空地……波逸提。

    (二)

    因事往七日间、被强迫而去、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 四〇

    一

    尔时,佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时,诸比丘尼于王舍城过雨期,冬、夏亦住于此。诸人……非难:“诸比丘尼蒙眛诸方,彼等不明诸方也。”诸比丘尼闻诸人……非难。于是,诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘以此事白世尊。其时,世尊以是因缘说法而告诸比丘曰:“然,诸比丘!以十利故,我为诸比丘尼制立学处……诸比丘!比丘尼等当如是诵此学处————

    任何比丘尼,安居竟,若不出游行五六由旬,亦波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “安居竟”者,住前三个月或后三个月竟。

    若言:“即使五六由旬我亦不出游行。”而怠慢其责任者,波逸提。

    (二)

    有障难时、求而不得同伴比丘尼、病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    ——————第四共卧品——————

    波逸提 四一

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给给孤独园。其时,拘萨罗国波斯匿王园林内之绘画堂,挂有美丽图画,多人为观绘画堂而往。六群比丘尼亦为观绘画堂而往。诸人……非难:“何以比丘尼等为观绘画堂而往耶?宛如在家受欲者。”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以六群比丘尼为观绘画堂而往耶?”……乃至……“诸比丘!六群比丘尼实……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以六群比丘尼……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,若为观王宫、或绘画堂、或公园、或园林、或莲池而往者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “王宫”者,任何为王之游乐而作之处。“绘画堂”者,任何为诸人之游乐而作之处。“公园”者,任何为诸人之游乐而作之处。“园林”者,任何为诸人之游乐而作之处。“莲池”者,任何为诸人之游乐而作之处。

    为见而往者,突吉罗。立此而见者,波逸提。离见处后再三见者,各波逸提。为一一见而往者,各突吉罗。立于此而见者,波逸提。离见处再三见者,波逸提。

    (二)

    住僧园中而见、于往还时见、因事而往见、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 四二

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼等使用高床及尾毛床。诸人巡礼精舍,见[此]而……非难:“何以比丘尼等用高床及尾毛床耶?宛如在家受欲者。”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼等……耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实用……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等用……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,用高床或尾毛床者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    a “用”者,以此作为坐、卧用者,波逸提。

    a'“高床”者,过量之谓。“尾毛床”者,以美丽尾毛制作。

    (二)

    切断高床之足而用、切断尾毛床之尾毛而用,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 四三

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,六群比丘尼在纺丝,诸人巡礼精舍,见此而……非难:“何以比丘尼等纺丝耶?宛如在家受欲者。”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以六群比丘尼纺丝耶?”……乃至……“诸比丘!六群比丘尼实纺丝耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以六群比丘尼纺丝耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,若纺丝者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    a “若纺”者,自纺也,纺者突吉罗。每捻一卷者,波逸提。

    a'“丝”者,有六种丝:麻丝、绵丝、绢丝、毛丝、粗麻丝、大麻丝。

    (二)

    捻已纺之丝,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 四四

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,诸比丘尼为在家者作事。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以诸比丘尼为在家者作事耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实为在家者作事耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,若为在家者作事,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “为在家者作事”者,为在家者煮粥、或饭、或硬食、或洗衣、或洗头巾者,波逸提。

    (二)

    于[为僧]之乳粥饮物、于僧食、于塔供养、为己婢煮粥、饭、硬食或洗衣、洗头巾,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 四五

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,一比丘尼至偷兰难陀比丘尼处,作是言:“尊姊!请来灭此诤事。”偷兰难陀言:“可!”虽承诺而不予灭,亦不为灭诤事而努力。于是,彼比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以偷兰难陀由比丘尼言:‘尊姊!请来灭此诤事。’应诺:‘可!’却不予灭诤,又不为此而奔走耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实……不予灭……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼……不予灭……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处————

    任何比丘尼,受比丘尼之请托:‘尊姊!请来灭此诤事。’应诺‘可!’而后非有障难而不灭,又不为此而努力者,波逸提。”

    二

    (一)

    “任何”者,……比丘尼之意。

    “受比丘尼”者,受其他之比丘尼。

    a “尊姊!请来灭此诤事”者,“尊姊!请来判决此诤事。”

    a'“诤事”者,有四种诤事:诤论诤事、非难诤事、罪过诤事、义务诤事。

    “而后非有障难”者,无有障难。

    “不灭”者,不自灭。“不为此而努力”者,不令他人。云:“我不灭,我不为灭此[诤事]而努力。”而不尽其责任者,波逸提。

    (二)

    于受具戒者有受具戒者想而不灭诤事,又不为灭诤事而努力者,波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。不灭未受具戒者之诤事,又不为灭诤事而努力者,突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者,突吉罗。于未受具戒者有疑想者,突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者,突吉罗。

    (三)

    有障难、求不得、病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

    波逸提 四六

    一

    尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,偷兰难陀比丘尼于舞踊者……[波逸提二八.一。“与沙门之衣”换为“亲手与硬软食”]……“……诵此学处————

    任何比丘尼,亲手与在家者、遍行外道男或遍行外道女硬食或软食者... -->>

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