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，彼诸比丘心生思念：“此处大比丘僧团集会，防雨之处少而大云飞腾。若僧伽以三语行自恣时，僧伽自恣未已，雨将已降。我等应如何为之耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］
（六）
“诸比丘！此于一住处，自恣之日大比丘僧团集会，防雨之处少而大云飞腾。于此若诸比丘心生思念：‘此处大比丘僧团……雨将已降。’聪明贤能比丘应告僧伽言：‘诸大德！请听我言！如此大比丘僧团……雨将已降。若僧伽机熟者，僧伽应再语、一语，住雨安居者可齐唱以行自恣。’
（七）
诸比丘！此于一住处，自恣之日有国王障碍……乃至……盗贼障碍……火障碍……水障碍……人障碍……非人障碍……猛兽障碍……蛇障碍……命障碍……梵行障碍。于此若诸比丘心生思念：‘此是梵行之障碍也。若僧伽以三语行自恣时，僧伽自恣未已，梵行障碍将已生。’时，聪明贤能比丘应告僧伽言：‘诸大德！请听我言！此是梵行障碍，若僧伽以三语行自恣时，僧伽自恣未已，梵行障碍将已生。若僧伽机熟者，僧伽应再语、一语，住雨安居者可齐唱以行自恣。’”
一六
（一）
尔时，六群比丘有罪而行自恣。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！有罪者不得行自恣，行自恣者堕恶作。诸比丘！有罪而行自恣者，得容许［僧伽］责难其罪。”
（二）
尔时，六群比丘已蒙乞容许，而不欲与容许。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不欲与容许者，许禁止其自恣。诸比丘！禁止者应如此为之：自恣之日［即］十四日或是十五日，彼人现前之时，应于僧伽中言：‘诸大德！请听我言！某甲其人有罪，我禁止其自恣。于彼现前处，不得行自恣。’如此以禁止自恣。”
（三）
尔时，六群比丘念：“善行比丘禁止我等自恣。”先与清净无罪诸比丘，以无事、无因禁止其自恣，于诸已行自恣者，亦禁止其自恣。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！对清净无罪诸比丘，无事、无因不得禁止其自恣，禁者堕恶作。诸比丘！于诸已行自恣者，亦不得禁止其自恣，禁者堕恶作。
（四）
诸比丘！自恣如此者可禁止，如此者不可禁止。诸比丘！如何不能禁止自恣耶？诸比丘！若以三语说自恣，语尽之时，若禁止自恣者，自恣不可禁止。诸比丘！若再语……诸比丘！若一语……诸比丘！若住雨安居者以齐唱自恣，语尽之时，若禁止自恣者，自恣不可禁止。诸比丘！如此自恣者，不可禁止也。
（五）
诸比丘！如何自恣可禁止耶？诸比丘！若以三语说自恣，语未尽时，即禁止自恣者，自恣可禁止也。诸比丘！若再语……诸比丘！若一语……诸比丘！若住雨安居者齐唱自恣，语未尽时，即禁止自恣者，自恣可禁止也。诸比丘！如此者，自恣可禁止也。
（六）
诸比丘！此处自恣之日，有比丘禁止［他］比丘自恣。若于彼比丘，他比丘等心知：‘此具寿身行不净、语行不净、命不净、愚痴、暗昧、受问不能答。’时，即言：‘比丘！止！不得讼、诤、争、论’制止之，僧伽应行自恣。
（七）
诸比丘！于此处自恣之日，有比丘禁止［他］比丘自恣。若于彼比丘，其他诸比丘心知：‘此具寿身行清净、语行不净、命不净、愚痴、暗昧、受问而不能答。’……应行自恣。
（八）
诸比丘！于此自恣之日，有比丘禁止［他］比丘自恣。若于彼比丘，他诸比丘心知：‘此具寿身行清净、语行清净、命不净、愚痴、暗昧、受问而不能答。’者……应行自恣。
（九）
诸比丘！于此自恣之日，有比丘禁止［他］比丘自恣。若于彼比丘，他诸比丘心知：‘此具寿身行清净、语行清净、命清净、愚痴、暗昧、受问而不能答。’时……应行自恣。
（一〇）
诸比丘！于此自恣之日，有比丘禁止［他］比丘自恣。若于彼比丘，他诸比丘心知：‘此具寿身行清净、语行清净、命清净、贤明、受问即能回答。’时，应言彼曰：‘汝禁止此比丘自恣者，是因何而禁之耶？因坏戒而禁止耶？因坏行而禁止耶？因坏见而禁止耶？’
（一一）
若彼言：‘我乃因坏戒而禁止之、因坏行而禁止之、因坏见而禁止之。’时，应向彼言：‘具寿！汝知坏戒耶？知坏行耶？知坏见耶？’若彼言：‘我知坏戒、知坏行、知坏见。’时，应向彼言：‘何等为坏戒耶？何等为坏行耶？何等为坏见耶？’
（一二）
若彼言：‘四波罗夷与十三僧残为坏戒，偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说为坏行，邪见、边执见为坏见’时，应向彼言：‘汝禁止此比丘自恣，是由见而禁止耶？由闻而禁止耶？由疑而禁止耶？’
（一三）
若彼言：‘我由见而禁止之、由闻而禁止之、由疑而禁止之。’时，应向彼言：‘汝于此比丘，因见而禁止自恣者，汝见者何耶？何为见耶？何时见耶？何处见耶？见犯波罗夷耶？见犯僧残耶？见犯偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说耶？汝在何处耶？此比丘在何处耶？汝为何事耶？此比丘为何事耶？’
（一四）
若彼言：‘我于此比丘非因见而禁止其自恣，是因闻而禁止其自恣。’时，应向彼言：‘汝于此比丘，由闻而禁止其自恣者，汝闻何耶？何为闻耶？何时闻之耶？何处闻之耶？闻犯波罗夷耶？闻犯僧残耶？闻犯偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说耶？由比丘闻耶？由比丘尼闻耶？由式叉摩那闻耶？由沙弥闻耶？由沙弥尼闻耶？由优婆塞闻耶？由优婆夷闻耶？由国王闻耶？由王臣闻耶？由外道闻、由外道之弟子闻耶？’
（一五）
若彼言：‘我于此比丘非由闻以禁止其自恣，由疑以禁止其自恣。’时，应向彼言：‘汝于此比丘，由疑以禁止自恣者，汝疑何者耶？何为疑耶？何时疑之耶？何处疑之耶？疑犯波罗夷耶？疑犯僧残耶？疑犯偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说耶？由比丘闻而疑之耶？……由外道之弟子闻而疑之耶？’
（一六）
若彼言：‘我于此比丘，非由疑而禁止其自恣，由何禁止此比丘自恣，我不知也。’诸比丘！若彼诘难比丘，由徴问不适于有智之同梵行者之心者，则言：‘被诘难之比丘无过。’应止［其］说。
（一七）
诸比丘！若彼诘难比丘，自言以无根波罗夷难之者，于处僧残后，僧伽应行自恣。诸比丘！若彼诘难比丘，自言以无根之僧残难之者，于如法治后，僧伽应行自恣。若彼诘难比丘，自言以无根偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说难之者，于如法治后，僧伽应行自恣。
（一八）
诸比丘！若彼被诘难之比丘，自言犯波罗夷者，摈灭之后，僧伽应行自恣。诸比丘！若彼被诘难之比丘，自言犯僧残者，于处僧残之后，僧伽应行自恣。诸比丘！若彼被诘难之比丘，自言犯偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说者，于如法治后，僧伽应行自恣。
（一九）
诸比丘！此处有比丘，自恣之日犯偷兰遮。部分比丘见是偷兰遮，部分比丘见是僧残。诸比丘！见为偷兰遮之诸比丘，伴同彼比丘于一面如法治后，应到僧伽言：‘彼比丘之罪，如法除矣。若僧伽机熟者，僧伽应行自恣。’
（二〇）
诸比丘！此处有比丘，自恣之日犯偷兰遮。部分诸比丘见是偷兰遮，部分诸比丘见是波逸提；部分诸比丘见是偷兰遮，部分诸比丘见是波罗提提舍尼；部分诸比丘见是偷兰遮，部分诸比丘见是恶作；部分诸比丘见是偷兰遮，部分诸比丘见是恶说。诸比丘！见是偷兰遮之比丘等，以彼比丘……［同第四 自恣犍度一六（一九）］……僧伽应行自恣。
（二一）
诸比丘！此处有比丘，自恣之日犯波逸提……犯波罗提提舍尼……犯恶作……犯恶说；部分诸比丘见是恶说，部分诸比丘见是僧残。诸比丘！见是恶说之比丘以彼比丘……［同第四 自恣犍度一六（一九）］……僧伽应行自恣。
（二二）
诸比丘！此处有比丘，自恣之日犯恶说。部分诸比丘见是恶说，部分诸比丘见是偷兰遮；部分诸比丘见是恶说，部分诸比丘见是波逸提；部分诸比丘见是恶说，部分诸比丘见是波罗提提舍尼；部分诸比丘见是恶说，部分诸比丘见是恶作。诸比丘！见是恶说之比丘等，以彼比丘……［同第四 自恣犍一六（一九）］……僧伽应行自恣。
（二三）
诸比丘！此处有比丘，自恣之日于僧伽中言：‘诸大德！请听我言！见有如此事，但不见其人。若僧伽机熟者，除事之后，僧伽应行自恣。’应言彼曰：‘世尊规定唯清净者可行自恣，若见事不见人者，立即语此［事］。’
（二四）
诸比丘！此处有比丘，自恣之日于僧伽中言：‘诸大德！请听我言！见有如此人，但不见其事。若僧伽机熟者，除人之后，僧伽应行自恣。’应言彼曰：‘世尊规定应和合以行自恣，若见人不见事者，立即语此［人］。’
（二五）
诸比丘！此处有比丘，自恣之日于僧伽中言：‘诸大德！请听我言！见有如此事与人。若僧伽机熟者，除事与人之后，僧伽应行自恣。’应言彼曰：‘世尊规定应清净和合以行自恣，若知事与人者，立即语此［事与人］。’
（二六）
诸比丘！若于自恣之前见事，之后见人而语者善。诸比丘！若自恣之前见人，之后见事而语者善。诸比丘！若自恣之前，见事与人，行自恣之后，若发起之者，发起波逸提也。”
一七
（一）
尔时，有多数同见相亲诸比丘，于拘萨罗国一住处入雨安居。于彼等邻近有其他诸比丘，常诉讼、斗诤、争论、谈论，于僧伽行诤事，彼等［亦］入雨安居，［思：］“我等于彼比丘等住雨安居而行自恣时，禁止其自恣。”彼比丘等闻之：“我等邻近有他诸比丘常诉讼……行诤事，彼等［亦］入雨安居，［思：］‘我等……禁止……。’我等应如何为之耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］
（二）
“诸比丘！此处有多数同见相亲诸比丘，于一住处入雨安居。彼等邻近有他诸比丘，常诉讼……行诤事，彼等［亦］入雨安居，［思：］‘我等……禁止……。’诸比丘！许彼诸比丘于十四日，行二或三布萨。以是，应于［他］诸比丘之前行自恣。诸比丘！若彼常诉讼……行诤事之诸比丘，到其住处者，其住处比丘等应速集会而行自恣，行自恣后，应言：‘我等已行自恣，诸具寿随意行之。’
（三）
诸比丘！若彼常诉讼……行诤事之诸比丘，不意［忽然］到彼住处者，诸比丘！其住处比丘等设床座，备洗足水、足台、足布，迎取衣、钵，问［欲］水否，应对招呼彼等后，往境界外以行自恣。行自恣后应言：‘我等已行自恣，诸具寿可随意为之。’
（四）
若如此，得者善；若不得者，其住处聪明贤能比丘应告其住处诸比丘曰：‘此住处诸具寿！请听我言！若具寿等机熟者，今行布萨，诵波罗提木叉，于次新月行自恣。’诸比丘！若彼常诉讼……行诤事比丘等，向彼诸比丘言：‘善哉！今与我等行自恣’者，彼等应言：‘汝等非我等自恣之主，我等尚未行自恣。’
（五）
诸比丘！若彼常诉讼……行诤事之诸比丘共住至新月时，诸比丘！其住处聪明贤能比丘应告其住处诸比丘曰：‘此住处诸具寿！请听我言！……诵……，于次满月行自恣。’诸比丘！若彼常诉讼……行诤事之诸比丘向彼诸比丘言：‘善哉！今与我等行自恣。’时，应告彼等曰：‘汝等非我等自恣主，我等尚未行自恣。’
（六）
诸比丘！若彼常诉讼……行诤事之诸比丘共住至其满月，诸比丘！彼一切比丘虽不欲者，于次满月，［即］于迦剌底迦月之满月行自恣。
（七）
诸比丘！若彼诸比丘行自恣时，病者禁止无病者自恣，则应言彼曰：‘具寿！有病者，世尊说病者不堪受问。且待病愈，病愈之后，若欲者，可诘难之。’若如此说，彼犹诘难者，不恭敬波逸提也。
（八）
诸比丘！若彼诸比丘行自恣时，无病者禁止病者自恣，则应言彼曰：‘此比丘乃病者也，世尊说病者不堪受问。且待此比丘病愈，病愈之后，若欲者可诘难之。’若如此说，彼犹诘难者，不恭敬波逸提也。
（九）
诸比丘！若彼诸比丘行自恣时，病者禁止病者自恣，则应言彼等曰：‘诸具寿病者也，世尊说病者不堪受问。汝等且待病愈，病愈之后，若欲者可诘难之。’若如此说，彼犹诘难者，不恭敬波逸提也。
（一〇）
诸比丘！若彼诸比丘行自恣时，无病者禁止无病者自恣，僧伽纠问两者，如法治理后，即应行自恣。”
一八
（一）
尔时，有多数同见相亲诸比丘，于拘萨罗国一住处入雨安居。彼等和合、欢喜、无争，得精舍安乐而住。时，彼诸比丘心生思念：“我等和合……得精舍……。若我等今行自恣，而诸比丘于自恣已，出而游行，若是则我等将失此安乐精舍。我等应如何为之耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］
（二）
“诸比丘！此处有多数同见相亲诸比丘，于一住处入雨安居。彼等和合……得精舍……。若彼诸比丘于此心生思念：‘我等和合……’若失时，诸比丘！许彼诸比丘行自恣摄取。
（三）
诸比丘！行此者，应如此为之：一切人应于一处集会。集会之后，聪明贤能比丘应告僧伽言：‘诸大德！请听我言！我等和合、欢喜、无争，得精舍安乐而住。若我等今行自恣，诸比丘于自恣已而出游行，若是则我等将失此安乐精舍。若僧伽机熟者，僧伽应行自恣摄取。今行布萨，诵波罗提木叉，于次迦剌底迦月之满月，僧伽应行自恣。此乃表白。
（四）
诸大德！请听我言！我等和合……将失……。僧伽行自恣摄取。今行布萨，诵波罗提木叉，于次迦剌底迦月之满月，以行自恣。诸大德！行自恣摄取。今行布萨，诵波罗提木叉，于次迦剌底迦月之满月，以行自恣。具寿听者默然，不听者请言。僧伽行自恣摄取。今行布萨，诵波罗提木叉，次迦剌底迦月之满月以行自恣。具寿听故默然，我如是了知。’
（五）
诸比丘！行自恣摄取时，若有一比丘言：‘我欲往外地游行，我于外地有事’者，应言彼曰：‘善！自恣已可往。’诸比丘！若彼比丘行自恣时，禁［他］一比丘行自恣者，应言彼曰：‘汝非我自恣主，我尚未行自恣。’诸比丘！若彼比丘行自恣时，有一比丘禁止彼比丘自恣者，僧伽应纠问两人，如法治理。
（六）
诸比丘！若彼比丘外地行事已，于迦剌底迦月之满月前还彼住处。诸比丘！若诸比丘行自恣时，有一比丘禁止彼比丘自恣者，应言彼曰：‘汝非我自恣之主，我已行自恣矣。’诸比丘！若诸比丘行自恣时，彼比丘禁止随一比丘自恣，僧伽应纠问两人，如法治理后，僧伽应行自恣。”
此犍度有四十六事。摄颂曰：
于拘萨罗国 入住雨安居
以往见世尊 乃及非安乐
与畜兽共住 行自恣．床座
自恣日之二 自恣之羯磨
病比丘．亲族 王．盗贼．恶人
及怨敌比丘 五人．与四人
三人与二人 一人及犯罪
疑．有罪忆念 一切之僧伽
以疑．多．等．少 其住处比丘
十四日．标识 二种共住者
应往不应往 尼等坐众会
与欲假．自恣 蛮族．夜更．云
障碍及自恣 不与．我等先
不可以禁止 比丘依何禁
何者为坏戒 坏行．坏见耶
乃于见闻疑 诘难之比丘
被诘难比丘 偷兰遮．事．讼
自恣之摄取 非自恣之主