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此者，以怨不得息怨也。今大王赦我之命，我赦大王之命，如此，以德息怨也。大王！我父临死［谆谆］言此：“长生！以怨……以德息怨。”’
（二〇）
诸比丘！时，迦尸王梵施言：‘希有也！未曾有也！此长生王子乃贤明也。何以故？于父略说，能广解其义故也。’属父之兵、车、国土、藏、库，还之而与［己］女。诸比丘！彼于取杖、持刀之王，尚有如此忍辱、慈心。诸比丘！于此处，汝等于如此所善说之法与律出家者，应善持忍辱、慈心。”世尊三次告比丘曰：“诸比丘！且止！勿诉讼，勿斗诤，勿争论，勿诤论。”彼非法比丘三次白世尊言：“世尊法主！请待时，世尊！请具现法乐住，请住安稳，我等行此诉讼、斗诤、争论、诤论是我等事。”时，世尊曰：“此等愚人蒙昧，不易教诫。”即从座起而去。
——————长生诵品［终］——————
三
（一）
时，世尊于早晨着下裳，持钵、衣，为乞食入憍赏弥城。行乞食，食后由乞食还来，收藏卧具床座，持钵、衣，立于僧伽中，说如此偈，曰：
人悉出大声 不觉自己愚
破坏僧伽时 余事更不思
以言语为境 论说似贤迷
如何悬口河 就里不自知
骂．搏．败掠夺 执念怨不息
骂．搏．败掠夺 不执怨自息
此处怨报怨 终于怨不息
以德使怨息 是法不容易
我等于此处 自制余不悟
悟者则争息 碎骨而断命
夺牛马财尽 彼等虽国破
尚且有和合 如何汝等莫
若有智善住 贤明之同行
得以交为友 克一切困难
欢喜与正念 且如是俱行
若无智善住 贤明之同行
不得交为友 则卓尔独行
如败弃国王 如森林中象
独行实殊胜 不应友愚人
独行勿作恶 如象安稳林
四
（一）
时，世尊立于僧伽中，说如此偈已，往婆罗楼罗村。尔时，具寿婆咎住婆罗楼罗村。具寿婆咎见世尊从远方来，见而设床座，置洗足水、足台、足布，迎而取钵、衣。世尊坐于所设座上，坐而洗足。具寿婆咎敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，世尊言具寿婆咎曰：“比丘！忍否？足否？为乞食不疲倦否？”“世尊！忍！世尊！足！我为乞食不疲倦。”时，世尊说法、教示具寿婆咎……令之庆喜，即从座起，往般那蔓阇寺林而去。
（二）
尔时，具寿阿那律陀、具寿难提、具寿金毗罗住般那蔓阇寺林。守林人见世尊从远方来，见而白世尊言：“沙门！勿入此林。此处有三族姓子，自爱而住，请勿扰之。”具寿阿那律陀闻守林人语世尊，闻而言守林人曰：“守林人！勿止世尊，我等之师世尊来临。”具寿阿那律陀至具寿难提、具寿金毗罗住处。至而言具寿难提与具寿金毗罗曰：“诸具寿！诸具寿！来。我等之师世尊来临矣！”
（三）
时，具寿阿那律陀、具寿难提、具寿金毗罗俱迎世尊，一人取世尊钵、衣，一人设床座，一人置洗足水、足台、足布。世尊坐于所设座上，坐而洗足。彼诸具寿敬礼世尊，坐于一面。坐于一面时，世尊告具寿阿那律陀曰：“阿那律陀！忍否？足否？为乞食疲倦否？”“世尊！忍！世尊！足！我等为乞食不疲倦。”“阿那律陀！汝等和合、相喜、无诤，有如水乳，互以爱眼相视而住否？”“我等实和合、相喜、无诤，有如水乳，互以爱眼相视而住。”“阿那律陀！汝等如何和合、相喜……视而住耶？”
（四）
“此处，我生思念：‘我与如此同行者俱住，我得利也，我善利也。’如是，我于此诸具寿，于显，于隐，为慈身行，为慈语行；于显，于隐，为慈意行。我生思念：‘我当弃己之心，应依此诸具寿之心而转。’如是，我弃己之心，依此诸具寿之心而转，虽身异而心一也。”具寿难提及具寿金毗罗亦白世尊，言：“我亦生思念……而心一也。如此，我等和合、相喜、无诤，有如水乳，互以爱眼相视而住也。”
（五）
“阿那律陀！汝等不放逸、正勤、专念而住否？”“我等实不放逸、正勤、专念而住。”“阿那律陀！汝等如何不放逸、正勤、专念而住耶？”“此处，我等之中往村乞食，先还者即设床座，置洗足水、足台、足布…………我等因此不用语言。我等每五日俱坐，终夜说法。如此，我等不放逸、正勤、专念而住也。”
（六）
时，世尊说法而教示具寿阿那律陀、具寿难提、具寿金毗罗……令之庆喜，从座而起，向波罗聚落游行，顺次游行到波罗聚落。于此，世尊住波罗聚落护寺林之贤娑罗树下。时，世尊静居宴默，心生如此思念：“我前常为诉讼、斗诤、诤论、喧吵、于僧伽起诤事之彼憍赏弥诸比丘所恼，安乐无住。今离去常起诉讼……诤事之彼憍赏弥诸比丘，离而无伴，唯有一人而安乐安稳住。”有一大象为诸牡象、幼象、子象所恼而住，［自］食缺顶之草，彼折之枝为［他众象］所食，饮浊水，沉于水，渡水时，众象摩触身而行。时，彼大象心生思念：“我为诸牡象、牝象、幼象、子象所恼而住，［自］食缺顶之草，我所折之枝为［其他众象］所食，饮浊水，沉于水，渡水时，众象摩触身而行。我当离群，应唯一人住。”
（七）
时，彼大象离群，诣波罗聚落护寺林之贤娑罗树下世尊住处。诣已，以长鼻为世尊供饮食，除草。时，彼大象心生思念：“我前为诸牡象、牝象、幼象、子象所恼，安乐无住，［自］食缺顶之草，我所折之枝为［其他众象］所食，饮浊水，沉于水，渡水时，众象摩触［吾］身而行。今离牡象、牝象、幼象、子象而无伴，唯一人而安乐安稳住。”时，世尊知自远离，又以心知彼大象之心所思念，此时，自唱颂，曰：
如此之人龙 长鼻之象龙
其心俱相等 独乐于林中
五
（一）
尔时，世尊于随意间住波罗聚落后，向舍卫城游行，次第游行至舍卫城。于此，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，憍赏弥诸优婆塞言：“此等憍赏弥诸比丘于我等多作不利，世尊为彼等所恼而去。我等对憍赏弥之诸比丘不敬礼，不迎送，不作合掌、恭敬，不尊敬，不尊重，不奉事，不供养。虽来亦不与施食，我等如此不尊敬、不尊重、不奉事、不供养时，彼等不受尊敬而去，或还俗，或与世尊和合。”
（二）
时，憍赏弥诸优婆塞对憍赏弥之诸比丘不敬礼，不迎送，不作合掌、恭敬，不尊敬，不尊重，不奉事，不供养。虽来亦不与施食。时，憍赏弥诸优婆塞不尊敬……憍赏弥之诸比丘不受尊敬而言：“我等往舍卫城世尊处，令灭此诤事。”时，憍赏弥诸比丘收藏卧座床具，持钵、衣，往舍卫城。
（三）
具寿舍利弗闻言：“于僧伽常行诉讼……诤事之彼憍赏弥诸比丘，来舍卫城。”时，具寿舍利弗诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐一面。坐一面已，具寿舍利弗白世尊，言：“于僧伽常行诉讼……诤事之彼憍赏弥诸比丘来舍卫城，我于诸比丘应如何为之耶？”“舍利弗！汝随法以处之。”“我如何可知法与非法耶？”
（四）
“舍利弗！依十八事，可知非法说者。舍利弗！此处有比丘，非法说为法，法说为非法，非律说为律，律说为非律，非如来之所说所言说为如来之所说所言，如来之所说所言说为非如来之所说所言，非如来之常所行法说为如来之常所行法，如来之常所行法说为非如来之常所行法，非如来所制说为如来之所制，如来之所制说为非如来之所制，无罪说为罪，罪说为无罪，轻罪说为重罪，重罪说为轻罪，有余罪说为无余罪，无余罪说为有余罪，粗罪说为非粗罪，非粗罪说为粗罪。舍利弗！如此依十八事，可知非法说者。
（五）
舍利弗！依十八事，可知如法说者。舍利弗！此处有比丘，非法说为非法，法说为法，非律……律……非如来之所说所言……如来之所说所言……非如来之常所行法……如来之常所行法……非如来之所制……如来之所制……无罪……罪……轻罪……重罪……有余罪……无余罪……粗罪……非粗罪说为非粗罪。舍利弗！如此依十八事，可知如法说者。”
（六）
具寿摩诃目犍连闻……乃至……具寿摩诃迦叶闻……具寿摩诃迦旃延……具寿摩诃拘絺罗……具寿摩诃劫宾那……具寿摩诃周那……具寿阿那律陀……具寿离越……具寿优波离……具寿阿难……具寿罗睺罗闻……［同第十 憍赏弥犍度五（三）～（五）］……“……可知如法说者。”
（七）
时，摩诃波阇波提瞿昙弥闻：“常诉讼……彼憍赏弥诸比丘，来舍卫城。”时，摩诃波阇波提瞿昙弥诣世尊住处，诣而敬礼世尊，立于一面。立于一面已，摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊言：“常诉讼……我于彼诸比丘应如何为之耶？”“瞿昙弥！汝由二部闻法！由二部闻法，以其中如法说诸比丘之见、忍、喜、执为所喜，凡比丘尼众由比丘众所受者，应受如法说者。”
（八）
给孤独居士闻：“常诉讼……彼憍赏弥诸比丘，来舍卫城。”时，给孤独居士诣世尊住处，诣而敬礼世尊，坐于一面。坐一面已，给孤独居士白世尊言：“常诉讼……我于彼比丘等应如何为之耶？”“居士！汝与二部布施！与二部布施，由二部闻法！由二部闻法，以其中如法诸比丘之见、忍、喜、执为所喜！”
（九）
毗舍佉鹿母闻：“常诉讼……彼憍赏弥诸比丘，来舍卫城。”时，毗舍佉鹿母诣世尊住处，诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，毗舍佉鹿母白世尊言：“常诉讼……我于彼比丘等应如何为之耶？”“毗舍佉！汝与二部布施……为所喜！”
（一〇）
时，憍赏弥诸比丘次第到舍卫城。时，具寿舍利弗诣世尊在处，诣而敬礼世尊，坐于一面。坐一面已，具寿舍利弗白世尊言：“于僧伽常行诉讼……诤事之彼憍赏弥诸比丘，到舍卫城。彼诸比丘之座卧处应如何为之耶？”“舍利弗！应分离与座卧处。”“若无分离者应如何为之耶？”“应部分分离而与之。舍利弗！但无论如何绝不可无上座比丘之座卧处。若无者，堕恶作。”“衣食应如何为之耶？”“舍利弗！衣食一切人应等分之。”
（一一）
时，彼被举比丘观察法与律而生思念：“此是罪，此非无罪，我有犯，我非无犯，我被举，我非不受举，我依如法、无过、应理之羯磨而被举。”时，彼被举比丘至随被举［比丘］之诸比丘在处，至而言随被举［比丘］之诸比丘曰：“此是罪，此非无罪……应理之羯磨而被举。然！与我解羯磨！”
（一二）
时，彼随被举［比丘］之诸比丘与被举比丘俱诣世尊住处，诣而敬礼世尊，坐于一面。坐一面已，彼诸比丘白世尊言：“此被举比丘言：‘此是罪，此非无罪……与解羯磨！’应如何为之耶？”“诸比丘！此是罪，此非无罪，此比丘有犯，此比丘非无犯，此比丘被举，此比丘非不受举。此比丘依如法、无过、应理之羯磨而受举。诸比丘！此比丘犯、被举、见［罪］故，诸比丘！应与此比丘羯磨。”
（一三）
时，彼随被举［比丘］之诸比丘与被举比丘解羯磨，至作举罪之诸比丘住处。至而言作举罪之诸比丘，曰：“依彼事，于僧伽生起诉讼、斗诤、争论、诤论，令破僧伽，令僧伽蒙尘垢，令僧伽别住，令僧伽别异。此比丘有犯、被举，但见［罪］，受解羯磨。我等为灭彼事，作僧伽和合。”时，彼作举罪之诸比丘诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐一面已，彼诸比丘白世尊言：“彼随被举［比丘］之诸比丘言：‘依彼事……作僧伽和合。’应如何为之耶？”
（一四）
“诸比丘！彼比丘有犯、被举、见［罪］、受解羯磨故，诸比丘！僧伽为灭彼事，应作僧伽和合。诸比丘！应如此作：应集会众于一处，病者、非病者亦俱也，任何人皆不得与清净欲。集会已，聪明贤能比丘应告僧伽，言：‘诸大德！请听我言！依彼事，于僧伽生起诉讼、斗诤、争论、诤论，令破僧伽，令僧伽蒙尘垢，令僧伽别住，令僧伽别异。此比丘有犯、被举，但见［罪］，受解羯磨已。若僧伽机熟者，僧伽为灭彼事，作僧伽和合。此为表白。诸大德！请听我言！依彼事……受解羯磨已。为灭彼事，作僧伽和合。具寿听者默然，不听者请言。僧伽为灭彼事，作僧伽和合，灭僧伽之尘垢，灭僧伽之破坏。具寿听故默然，我如此了知。’应即时作布萨，诵波罗提木叉。”
六
（一）
时，具寿优波离诣世尊住处，诣而敬礼世尊，坐于一面。坐一面已，具寿优波离白世尊言：“若有事，僧伽因诉讼……令僧伽别异时，僧伽不决断彼事，由无根至根，而作僧伽和合，此，如法僧伽和合耶？”“优波离！若有事……僧伽不决断彼事，由无根至根，作僧伽和合者，优波离！此非法僧伽和合也。”“若有事……僧伽决断彼事，由根至根，作僧伽和合，此，如法僧伽和合耶？”“优波离！若有事……僧伽决断彼事，由根至根，作僧伽和合者，优波离！此，如法僧伽和合也。”
（二）
“僧伽和合有几何耶？”“优波离！僧伽和合有二。优波离！有义缺而文备之僧伽和合。优波离！有义备而文备之僧伽和合。优波离！何为义缺而文备之僧伽和合耶？优波离！若有事，僧伽因诉讼……令僧伽别异时，僧伽不决断彼事，由无根至根，作僧伽和合。优波离！此名为义缺而文备之僧伽和合。优波离！何为义备文备之僧伽和合耶？优波离！若有事，僧伽因诉讼……令僧伽别异时，僧伽决断彼事，由根至根，作僧伽和合。优波离！此名为义备文备之僧伽和合。优波离！如此僧伽和合有二也。”
（三）
时，具寿优波离即从座起，偏袒上衣，于世尊住处，合掌奉世尊说偈，曰：
于僧伽事议 义生与决断
大须如何人 如何比丘众
以护持法耶 第一戒无过
行时有思虑 克制护诸根
怨敌不能呵 如法无难处
住此戒清净 无畏得能说
在会众中住 不摇亦不惧
率尔而言说 而无失义者
受问会众中 不臆亦不惑
应时于记答 贤者说适语
欢喜智众会 敬上座比丘
以达自师说 知量善当论
巧于破怨敌 怨敌堕负处
众人乃得智 持自说无害
不止于问答 使命受堪言
如说处僧事 由比丘众遣
如其语为之 而不念我为
犯事．罪．及灭 比丘．比丘尼
两毗崩伽通 且知罪及灭
何行不受摈 依何事而摈
处己解羯磨 如是为是知
作毗崩伽师 恭敬上．下座
及中座比丘 利众成贤者
如此之比丘 能护持正法
此摄颂曰：
最胜之胜者 在于憍赏弥
见罪有异论 应举且说罪
内界．与彼处 五．一．与具足
并波罗聚落 以及舍卫城
尊者舍利弗 乃至拘律陀
迦叶．迦旃延 絺罗．劫宾那
周那阿那律 离越优波离
阿难．罗睺罗 给孤．瞿昙弥
毗舍佉鹿母 卧座处分离
衣食均等与 集众消讼事
净欲不得与 优波离所问
于戒无愧者 胜者教和合