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一
（一）
尔时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，盘那、卢醯之徒比丘等，自于僧伽中为诉讼、斗诤、争议、诤论、诤讼，至其他于僧伽中亦为诉讼、斗诤、争议、诤论、诤讼之诸比丘处，作如是言：“诸具寿！汝等勿为彼所败，以大声力诤之。汝等较彼贤能、聪明、多闻而有义也。勿畏彼！我等亦为汝等之党。”于是，未生之诉讼令生，已生之诉讼令增长扩大。
（二）
诸比丘中少欲者忿怒、非难：“为何盘那、卢醯之徒比丘等，自于僧伽中为诉讼……诤讼，至其他僧伽中，为诉讼……诤讼之诸比丘处，作如是言：‘诸具寿！……’……令扩大耶？”时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问诸比丘：“诸比丘！盘那、卢醯之徒比丘等，自于僧伽中为诉讼……诤讼，至其他……诤讼之诸比丘处，作如是言：‘诸具寿！……’……令扩大，是实耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！此等愚人之所为非也、非随顺行、非相应法、非沙门行、非威仪法、非所当为。诸比丘！为何此等愚人，自于僧伽中为诉讼……诤讼，至其他……诸比丘处，作如是言：‘诸具寿！……’……令扩大耶？诸比丘！此非令未信者生信，已信者增长者也；此无宁使未信者不生信，已信者离去之因由也。”
（三）
时，佛世尊以种种方便，呵责彼诸比丘已，说难满、难养、多欲、不知足、聚会、懈怠，乃应训诲之事；以种种方便，说易满、易养、少欲、知足、渐损［诸恶］、头陀行、净信、损减［诸障］、精进，应赞叹之事。为诸比丘说相应、随顺之法已，告诸比丘：“诸比丘！然则，僧伽应为盘那、卢醯之徒比丘等行呵责羯磨。”
（四）
“诸比丘！行此，应如是行之：应先非难盘那、卢醯之徒比丘等，非难后，应令忆念，令忆念后，应令自白其罪，令自白其罪后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：
‘诸大德！请听我言！此等盘那、卢醯之徒比丘等，自于僧伽中为诉讼……诤讼，至其他僧伽中，为诉讼……诤讼之诸比丘处，作如是言……令扩大。若僧伽机熟，则僧伽应为盘那、卢醯之徒比丘等行呵责羯磨。是乃表白。
诸大德！请听我言！此等盘那、卢醯之徒比丘等自……令扩大，僧伽为盘那、卢醯之徒比丘等行呵责羯磨。为盘那、卢醯之徒比丘等行呵责羯磨，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……不听者请言。
僧伽已为盘那、卢醯之徒比丘等行呵责羯磨。具寿听故默然，我如是了知。’”
二
（一）
“诸比丘！具足三分之呵责羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨、非善成就也。［谓：所呵责之人］不现前而行、不诘问［所呵责之人］而行、不令［所呵责之人］自说而行也。诸比丘！具足如此三分之呵责羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。诸比丘！又，具足三分之呵责羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。［谓：］无罪而行、非应悔罪而行、已悔过而行也。诸比丘！具足如此三分之呵责羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。诸比丘！又……非善成就也。［谓：］不非难而行、不令忆念而行、不令自白其罪而行也。诸比丘！……如此……非善成就也。诸比丘！又……非善成就也。［谓：所呵责之人］不现前而行、非法而行、于别众而行也。诸比丘！……如此……非善成就也。诸比丘！又……非善成就也。［谓：］不诘问［所呵责之人］而行、非法而行、于别众而行也。诸比丘！……如此……非善成就也。诸比丘！又……［谓：］不令［所呵责之人］自说而行、非法而行、于别众而行也。……［谓：］无罪而行、非法而行、于别众而行也。……［谓：］非应悔罪而行、非法而行、于别众而行也。……［谓：］已悔过而行、非法而行、于别众而行也。……［谓：］不非难而行、非法而行、于别众而行也。……［谓：］不令忆念而行、非法而行、于别众而行也。……诸比丘！又，具足三分之呵责羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨、非善成就也。［谓：］不令自白其罪而行、非法而行、于别众而行也。诸比丘！具足如此三分之呵责羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。”
——————非法羯磨十二事终——————
三
（一）
“诸比丘！具足三分之呵责羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨、善成就也。［谓：所呵责之人］现前而行、诘问［所呵责之人］而行、令［所呵责之人］自说而行。诸比丘！……如此……善成就也。诸比丘！又……［谓：］有罪而行、应悔罪而行、未悔过而行也。……［谓：］非难而行、令忆念而行、令自白其罪而行也。……［谓：所呵责之人］现前而行、如法而行、和合而行也。……［谓：］诘问而行、如法而行、和合而行也。……［谓：令所呵责之人］自说而行、如法而行、和合而行也。……［谓：］有罪而行、如法而行、和合而行也。……［谓：］应悔罪而行、如法而行、和合而行也。……［谓：］未悔过而行、如法而行、和合而行也。……［谓：］非难而行、如法而行、和合而行也。……［谓：］令忆念而行、如法而行、和合而行也。……诸比丘！又，具足三分之呵责羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨、善成就也。［谓：］令自白其罪而行、如法而行、和合而行也。诸比丘！具足如此三分之呵责羯磨，乃如法羯磨……善成就也。”
——————如法羯磨十二事终——————
四
（一）
“诸比丘！具足三分之比丘，僧伽若欲者，应行呵责羯磨。［谓：］于僧伽中为诉讼、斗诤、争议、诤论、诤讼，愚痴、暗昧、多罪而不受教诫，住在家，与不随顺在家众共住也。诸比丘！具足如此三分之比丘，僧伽若欲者，应行呵责羯磨。诸比丘！又，具足三分……应行……。［谓：］于增上戒而破戒、于增上行而破行、于增上见而破见也。诸比丘！……如此……应行……。诸比丘！又……应行……［谓：］毁谤佛、毁谤法、毁谤僧也。诸比丘！……如此……应行……。”
（二）
“诸比丘！于三类比丘，僧伽若欲者，应行呵责羯磨。［谓：］一类于僧伽中为诉讼……诤讼；一类为愚痴、暗昧、多罪而不受教诫者；一类住在家，与不随顺在家众共住者。诸比丘！于如此三类比丘，僧伽若欲者，应行呵责羯磨。诸比丘！又，于三类比丘……应行……。［谓：］一类于增上戒为破戒者、一类于增上行为破行者、一类于增上见为破见者也。诸比丘！于如此……应行……。诸比丘！又……应行……。［谓：］一类为诽谤佛者、一类为诽谤法者、一类为诽谤僧者也。诸比丘！……如此……应行……。”
——————若欲者六事终——————
五
（一）
“诸比丘！受呵责羯磨之比丘应正行，此中应正行者，［谓：］不可授人具足戒，不可为人依止，不可蓄沙弥，不可受选任教诫比丘尼，选任亦不可［往］教诫比丘尼，不可犯僧伽已行呵责羯磨之罪，不可犯相似［之罪］，不可犯比此更恶之罪，不可骂羯磨，不可骂行羯磨者，不可妨碍清净比丘布萨，不可妨碍自恣，不可与［众］交谈，不可与教诫，不可作许可，不可非难，不可令忆念，不可与诸比丘交往。”
——————呵责羯磨十八事终——————
六
（一）
尔时，僧伽为盘那、卢醯之徒比丘等行呵责羯磨。彼等受僧伽呵责羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，至诸比丘处，作如是言：“诸友！我等受僧伽呵责羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪。我等应如何为之耶？”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！若尔，僧伽应为盘那、卢醯之徒比丘等解呵责羯磨。”
（二）
“诸比丘！具足五分之比丘，呵责羯磨不得解。［谓：］授人具足戒，为人依止，蓄沙弥，受选任教诫比丘尼，选任亦［往］教诫比丘尼。诸比丘！具足如此五分之比丘，呵责羯磨不得解。诸比丘！又……五分……不得解。［谓：］犯已受僧伽呵责羯磨之罪，犯相似［之罪］，犯比此更恶之罪，骂羯磨，骂行羯磨者。诸比丘！……如此……不得解。诸比丘！具足八分之比丘，呵责羯磨不得解，［谓：］妨碍清净比丘布萨，妨碍自恣，与［众］交谈，与教诫，作许可，非难，令忆念，与诸比丘交往。诸比丘！具足如此八分之比丘，呵责羯磨不得解。”
——————不得解十八事终——————
七
（一）
“诸比丘！具足五分之比丘，呵责羯磨可解。［谓：］不授人具足戒，不为人依止，不蓄沙弥，不受选任教诫比丘尼，选任亦不［往］教诫比丘尼。诸比丘！具足如此五分之比丘，呵责羯磨可解。诸比丘！又，具足五分……可解。［谓：］不犯已受僧伽呵责羯磨之罪，不犯相似［之罪］，不犯比此更恶之罪，不骂羯磨，不骂行羯磨者。诸比丘！……如此……可解。诸比丘！……八分……可解。［谓：］不妨碍清净比丘布萨，不妨碍自恣，不与［众］交谈，不与教诫，不作许可，不非难，不令忆念，不与诸比丘交往。诸比丘！具足如此八分之比丘，呵责羯磨可解。”
——————可解十八事终——————
八
（一）
“诸比丘！应如是解：诸比丘！彼等盘那、卢醯之徒比丘等，应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：
‘诸大德！我等受僧伽呵责羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，请解呵责羯磨。’
应二次乞请，三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：
‘诸大德！请听我言！此等盘那、卢醯之徒比丘等，受僧伽之呵责羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，彼等请解呵责羯磨。若僧伽机熟，则僧伽应为盘那、卢醯之徒比丘等解呵责羯磨。此为表白。
诸大德！请听我言！此等盘那、卢醯之徒比丘等，受僧伽呵责羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，彼等请解呵责羯磨。僧伽为盘那、卢醯之徒比丘等解呵责羯磨。为盘那、卢醯之徒比丘等解呵责羯磨，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事。诸大德……请言。我三次言此事。诸大德……请言。僧伽已为盘那、卢醯之徒比丘等解呵责羯磨。具寿听故默然，我如是了知。’”
——————［诵品］一 呵责羯磨终——————
九
（一）
尔时，有具寿施越者，愚痴、暗昧、多罪、不受教诫、住在家而与不随顺在家众共住。诸比丘以与别住、与本日治、与摩那埵、与出罪为事。诸比丘中少欲者忿怒、非难：“何以具寿施越者，愚痴、暗昧、多罪、不受教诫、住在家而与不随顺在家众共住。诸比丘以与别住、与本日治、与摩那埵、与出罪为事耶？”时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，集会比丘众，问诸比丘，曰：“诸比丘！施越比丘愚痴……住……与出罪为事，是实耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！此愚人之所为非也、非随顺行、非相应法、非沙门行、非威仪法、非所当为。诸比丘！为何此愚人愚痴……住……与出罪为事耶？诸比丘！此非令未信者生信，已信者增长也……”……呵责、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！若尔，僧伽应为施越比丘行依止羯磨，应言：‘汝应依止而住。’”
（二）
“诸比丘！应如是行：应先非难施越比丘，非难后，令忆念，令忆念后，令自白其罪，令自白其罪后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：
‘诸大德！请听我言！此施越比丘愚痴、暗昧……住……与出罪为事。若僧伽机熟，则僧伽应为施越比丘行依止羯磨，言：汝应依止而住。是为表白。
诸大德！请听我言！此施越比丘愚痴、暗昧……住……与出罪为事。僧伽为施越比丘行依止羯磨，言：汝应依止而住。为施越比丘行依止羯磨，言：汝应依止而住。具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……乃至……我三次言此事。诸大德……请言。
僧伽已为施越比丘行依止羯磨，言：汝应依止而住。具寿听故默然，我如是了知。’”
一〇
（一）
“诸比丘！具足三分……［参照第一 羯磨犍度二（一）～五。‘呵责羯磨’改为‘依止羯磨’。］……不得与比丘众交往。”
——————依止羯磨十八事终——————
一一
（一）
尔时，僧伽为施越比丘行依止羯磨，言：“汝应依止而住。”彼受僧伽依止羯磨已，依附、亲近、承事于善友，令诵经文，并质问之，故多闻且通阿含，亦持法、持律、持摩夷，成为贤明、聪明、有慧、有耻、有悔、好学者，而正行、随顺、愿灭罪。彼至诸比丘处，作如是言：“诸友！我受僧伽依止羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪。我应如何为之耶？”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！若尔，僧伽应解施越比丘之依止羯磨。”
（二）
“诸比丘！……五分……［参照第一 羯磨犍度六（二）～七。‘呵责羯磨’改为‘依止羯磨’。］……应……解……。”
——————可解十八事终——————
一二
（一）
“诸比丘！应如是解：诸比丘！彼施越比丘应至僧伽处，褊袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：
‘诸大德！我受僧伽之依止羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，请解依止羯磨。’
应二次乞请，三次乞请。
（二）
应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：
‘诸大德！请听我言！此施越比丘受僧伽之依止羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，彼请解依止羯磨。若僧伽机熟，则僧伽应解施越比丘之依止羯磨。是乃表白。
诸大德！请听我言！此施越比丘受僧伽之依止羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，彼请解依止羯磨。僧伽解施越比丘之依止羯磨。解施越比丘之依止羯磨，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事。诸大德……请言。我三次言此事。诸大德……请言。
僧伽已解施越比丘之依止羯磨。具寿听故默然，我如是了知。’”
——————［诵品］二 依止羯磨终——————
一三
（一）
尔时，阿湿婆、富那婆娑之徒住鸡咤山，属无耻之恶比丘。彼等行如此非行。［谓：］自植华树，亦教人植；自洒水，亦教人洒；自摘花，亦教人摘；自结花，亦教人结；自以华茎缚为一华鬘，亦教人作；自以华茎缚为二华鬘，亦教人作；自作如花穗之华鬘，亦教人作；自作华箭，亦教人作；自作耳饰，亦教人作；自作头饰，亦教人作；自作胸饰，亦教人作。
彼等为良家妇、良家女、良家童女、良家媳、良家婢自以华茎作成一华鬘，亦教人作；自以华茎作成二华鬘，亦教人作；自作成如华穗之华鬘，亦教人作；自作花箭，亦教人作；自作耳饰，亦教人作；自作头饰，亦教人作；自作胸饰，亦教人作。彼等和良家妇、良家女、良家童女、良家媳、良家婢共一器而食，共一器而饮，共一座而坐，共用一床，共用一敷具，共用一覆具，共用一敷具、覆具，于非时食且饮酒，持用华鬘、香、涂香，同时舞、歌、奏、戏笑，随舞而舞、歌、奏、戏笑，随歌而舞……随奏而舞……随戏笑而舞……戏笑。
（二）
玩八条盘棋、十条盘棋、无盘棋，玩跳间游戏、石积游戏，玩骰子、棒打、手型游戏，玩球、叶笛、锄犁游戏、倒立游戏、玩具风车，玩棕榈叶制尺、玩具车、弓箭，玩猜字、猜人意，模仿［四肢］不具者，学象术、马术、车术、弓术、剑术，在象前、马前、车前跑，以及往还跑，且兴奋、拍手、摔角、斗拳，于舞台上，展敷僧伽梨，言舞女，曰：“妹！于此处舞！”并喝采，［如此］行种种非行。
（三）
尔时，有一比丘，于迦尸雨安居已，欲往舍卫城谒见世尊，而至鸡咤山。时，彼比丘晨着下裳，持衣、钵，入鸡咤山乞食，进退、顾视、屈伸甚为端庄殊妙，眼向下，威仪具足。诸人见彼比丘，言：“此何人？犹如无力、愚钝、颦蹙之人耶？此人来，谁为之施食耶？我等尊者～阿湿婆、富那婆娑之徒柔和、亲切、易谈，微笑而言：‘来！善来！’不颦蹙、口齿清晰且必先语。故于彼等应施食。”有一优婆塞，见彼比丘于鸡咤山步行乞食，诣彼比丘处。诣已，敬礼彼比丘，言：“尊者！得食耶？”［彼比丘言：］“不得食。”“来！住我家！”
（四）
时，彼优婆塞引彼比丘，至其家，供食已，言：“尊者！将往何处耶？”“欲往舍卫城拜见世尊。”“若尔，以我名，头面礼世尊足，言：‘世尊！鸡咤山之住处甚污染，有名为阿湿婆、富那婆娑之徒，住鸡咤山，属无耻之恶比丘。彼等行如此之非行，［谓：］……行种种非行。以前有信心、净心之人，今已不信、不净也；以前于僧伽有布施之道，今已断绝。善美比丘已去，而恶比丘住。世尊！愿世尊遣诸比丘来治鸡咤山住处。’”
（五）
“唯！大德！”彼比丘应诺彼优婆塞，从座起，诣舍卫城而去，顺次游行至祇树给孤独园世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。世尊与客比丘寒喧致候，乃佛之常法。时，世尊言彼比丘，曰：“比丘！堪忍耶？饮食足耶？行路来不疲倦耶？比丘！汝由何处来耶？”“世尊！堪忍！世尊！足！我行路来不疲倦。今，我于迦尸雨安居已，欲来舍卫城拜见世尊，而至鸡咤山。时，我晨着下裳，持衣、钵，入鸡咤山乞食。有一优婆塞，见我于鸡咤山行乞食，至我处，敬礼我，言：‘得食耶？’‘不得食。’‘来！住我家！’时，彼优婆塞引我至其家，供食已，言：‘尊者！欲往何处耶？’‘往舍卫城谒见世尊！’‘若尔……治……住处。’世尊！之后我来也。”
（六）
时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问诸比丘，曰：“诸比丘！有名阿湿婆、富那婆娑之徒者，住鸡咤山，属无耻之恶比丘。彼等行如此之非行，［谓：］自植华树……行种种非行。以前有信心、净心之人……而恶比丘住，是实耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以此等愚人，行如此非行，［谓：］自植华树，亦教人植；自洒水，亦教人洒；自摘花，亦教人摘；自结花，亦教人结……自作，亦教人作……自与，亦教人与……食……饮……持……舞、歌、奏、戏笑……玩……学……跑……往还跑，且兴奋、拍手、摔角、斗拳，于舞台上，展敷僧伽梨，向舞女言：‘妹！于此处舞！’并喝采，［如此］行种种非行耶？诸比丘！此非令未信者……”呵责、说法已，告舍利弗、目犍连，曰：“往！舍利弗等！往鸡咤山，为阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等，行驱出鸡咤山之羯磨。令彼等为汝等之弟子也。”“世尊！彼诸比丘凶恶粗暴，我等如何为阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等行驱出鸡咤山之羯磨耶？”“舍利弗！若尔，众多比丘俱往之。”“唯！世尊！”舍利弗、目犍连应诺世尊。
（七）
“诸比丘！应如是行：应先非难阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等，非难后，令忆念，令忆念后，令自白其罪，令自白其罪后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：
‘诸大德！请听我言！此等阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等，污染俗家而为恶行。彼等恶行，今有所见闻，而彼等所污之俗家，今亦有所见闻。若僧伽机熟，则僧伽应为阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等行驱出鸡咤山之羯磨，言：阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等不得住鸡咤山。是乃表白。
诸大德！请听我言！此……有所见闻。僧伽为阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等行驱出鸡咤山之羯磨，言：阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等不得住鸡咤山。为阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等行驱出鸡咤山之羯磨，言：阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等不得住鸡咤山。具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……乃至……我三次言此事。诸大德！……请言。
僧伽为阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等行驱出鸡咤山之羯磨，言：阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等不得住鸡咤山。具寿听故默然，我如是了知。’”
一四
（一）
“诸比丘！……三分……［参照第一 羯磨犍度二（一）～四（一）。‘呵责羯磨’改为‘驱出羯磨’。］……诸比丘！……三分……应行……。诸比丘！又……应行……。［即：］具足身之戏乐、具足语之戏乐、具足身语之戏乐也。诸比丘！如此……应行……。诸比丘！又……应行……。［即：］具足身之非行、具足语之非行、具足身语之非行也。诸比丘！如此……应行……。诸比丘！又……应行……。［即：］具足身之违害、具足语之违害、具足身语之违害也。诸比丘！如此……应行……。诸比丘！又……应行……。［即：］具足身之邪命、具足语之邪命、具足身语之邪命也。诸比丘！如此……应行……。”
（二）
“诸比丘！于三类比丘，僧伽若欲者，应行驱出羯磨。［谓：］一类……诉讼……［参照第一 羯磨犍度四（二）。‘呵责羯磨’改为‘驱出羯磨’。］……诽谤者也。诸比丘！如此……应行……。诸比丘！又……应行……。［谓：］一类具足身之戏乐者、一类具足语之戏乐者……一类具足身语之邪命者也。诸比丘！如此……应行……。”
一五
（一）
“诸比丘！受驱出羯磨之比丘应正行。此中应正行者，［即：］……［参照第一 羯磨犍度五（一）。‘呵责羯磨’改为‘驱出羯磨’。］……不可与诸比丘交往。”
——————驱出羯磨十八事终——————
一六
（一）
时，舍利弗、目犍连为上首之比丘众，往鸡咤山，为阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等行驱出鸡咤山之羯磨，言：“阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等不得住鸡咤山。”彼等受僧伽之驱出羯磨已，犹不正行、不随顺、不愿灭罪、不向诸比丘悔过，且骂詈、诽谤、随欲、随瞋、随痴、随怖而诽谤［僧］，或离去，或还俗。诸比丘中少欲者忿怒、非难：“何以阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等，受僧伽之驱出羯磨已，仍不正行、不随顺、不愿灭罪、不向诸比丘悔过，且骂詈、诽谤、随欲、随瞋、随痴、随怖而诽谤［僧］，或离去，或还俗耶？”时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问诸比丘，曰：“诸比丘！阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等，受僧伽之驱出羯磨已，犹不正行、不随顺、不愿灭罪、不向比丘等悔过，且骂詈、诽谤、随欲、随瞋、随痴、随怖而诽谤［僧］，或离去，或还俗，是实耶？”“实然！世尊！”“诸比丘！何以彼等愚人受僧伽之驱出羯磨，犹不正行、不随顺、不愿灭罪、不向诸比丘悔过，且骂詈、诽谤、随欲、随瞋、随痴、随怖而诽谤［僧］，或离去，或还俗耶？诸比丘！此非令未信者生信，已信者增长也……”世尊呵责、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！若尔，彼等所受僧伽之驱出羯磨不得解。”
（二）
“诸比丘！具足五分之比丘，驱出羯磨不得解。［谓：］授人具足戒……［参照第一 羯磨犍度六（二）～七。‘呵责羯磨’改为‘驱出羯磨’。］……不可与诸比丘交往也。诸比丘！如此……可解。”
——————驱出羯磨不得解十八事终——————
一七
（一）
“诸比丘！应如是解：诸比丘！受驱出羯磨之比丘，应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：
‘诸大德！我受僧伽之驱出羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，请解驱出羯磨。’
应二次乞请，三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：
（二）
‘诸大德！请听我言！此某甲比丘受僧伽之驱出羯磨已，而正行……彼请解……。若僧伽机熟，则僧伽应解某甲比丘之驱出羯磨。是乃表白。
诸大德！请听我言！此某甲比丘受僧伽之驱出羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，彼请解驱出羯磨。僧伽为某甲比丘解驱出羯磨。为某甲比丘解驱出羯磨，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事。诸大德！……请言。
僧伽已解某甲比丘之驱出羯磨。具寿听故默然，我如是了知。’”
——————［诵品］三 驱出羯磨终——————
一八
（一）
尔时，具寿善法属摩叉止陀之质多罗居士住处，职司建造，恒常受食。时，质多罗居士欲迎请僧伽、或别众、或个人时，若不先语具寿善法，即不迎请僧伽、或别众、或个人。其时，众多长老比丘，具寿舍利弗、具寿摩诃目犍连、具寿摩诃迦旃延、具寿摩诃拘絺罗、具寿摩诃劫宾那、具寿摩诃周那、具寿阿那律陀、具寿离越、具寿优波离、具寿阿难、具寿罗睺罗游行迦尸而至摩叉止陀。质多罗居士闻：“诸长老比丘至摩叉止陀。”时，质多罗... -->>
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