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，质多罗居士诣长老比丘处。诣已，敬礼长老比丘已，于一面坐。一面坐时，具寿舍利弗为质多罗居士说法、教示、劝导、奖励，令欢喜。时，质多罗居士闻具寿舍利弗之说法、教示、劝导、奖励而欢喜之，言诸长老比丘，曰：“诸长老！明日请受客［比丘之］食。”诸长老比丘默然而许。
（二）
时，质多罗居士知诸长老比丘应许，从座起，敬礼诸长老比丘已，右绕后，至具寿善法住处。至已，敬礼具寿善法已，于一面立。于一面立已，质多罗居士言具寿善法，曰：“善法尊者！明日请与诸长老俱受食。”时，具寿善法［念］：“以前此质多罗居士若欲迎请僧伽、或别众、或个人时，不先语我者，即不迎请之。然而，今不先语我，而请诸长老比丘。今此质多罗居士对我怀恶意、不顾、不悦也。”故言质多罗居士：“居士！止！我不许！”二次……乃至……三次，质多罗居士言具寿善法：“善法尊者！明日请与诸长老俱受食。”“居士！止！我不许！”时，质多罗居士如是［念］：“善法尊者许与不许，于我何为？”敬礼具寿善法已，右绕而去。
（三）
时，质多罗居士是夜过后，为诸长老比丘调殊妙嚼食、啖食。时，具寿善法［心生思念：］“我当见质多罗居士为诸长老所调者。”晨着下裳，持衣、钵，至质多罗居士家。至已，坐于已设之座。时，质多罗居士至具寿善法坐处。至已，敬礼具寿善法已，于一面坐。于一面坐时，具寿善法言质多罗居士：“居士！汝于此处调甚多之嚼食、啖食，然而缺一，即胡麻饼。”“尊者！有甚多佛语之宝，何以善法尊者所说者，唯胡麻饼也。尊者！往昔南路诸商人，为商贾而往东国，从其处赍雌鸡来。时，彼雌鸡与雄乌共住而生雏鸡。尊者！彼雏鸡欲鸣乌声而成鸡鸣，欲鸣鸡声而成乌鸣。尊者！有如此甚多佛语之宝，何以善法尊者所说者，唯胡麻饼也。”
（四）
“居士！汝骂詈我。居士！汝谗谤我。居士！此是汝住处，我去也！”“善法尊者！我非谗谤、骂詈汝。善法尊者！安婆达迦树林幽静宜人，请住摩叉止陀，我当为善法尊者供衣、食、床、座、病药、资具。”二次……三次……；具寿善法仍向质多罗居士言：“居士！汝骂詈我……我去也！”“善法尊者！往何处去耶？”“往舍卫城谒见世尊也。”“若尔，尊者！汝将自所言及我所言，悉白世尊。善法尊者！然汝再归摩叉止陀，亦非希有。”
（五）
时，具寿善法收其卧具床座已，持衣、钵，往舍卫城。顺次游行至祇树给孤独园世尊住处。至已，敬礼世尊已，于一面坐。于一面坐已，具寿善法将自所言及质多罗居士所言，悉白世尊。佛世尊呵责：“愚人！非也，非随顺行，非相应法，非沙门行，非威仪法，非所当为。愚人！汝为何轻侮且轻蔑有信心净心之施者、善业者、僧伽利益者之质多罗居士耶？愚人！此非令未信者生信……。”呵责、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！若尔，僧伽应为善法比丘行下意羯磨，言：‘汝应向质多罗居士悔过。’”
（六）
“诸比丘！应如是行：应先非难善法比丘，非难后，令忆念，令忆念后，令自白其罪，令自白其罪后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：
‘诸大德！请听我言！此善法比丘轻侮且轻蔑有信心净心之施者、善业者、僧伽利益者之质多罗居士。若僧伽机熟，则僧伽应为善法比丘行下意羯磨，言：汝应向质多罗居士悔过。是乃表白。
诸大德！请听我言！此善法比丘轻侮且轻蔑有信心净心之施者、善业者、僧伽利益者之质多罗居士，僧伽为善法比丘行下意羯磨，言：汝应向质多罗居士悔过。为善法比丘行下意羯磨，言：汝应向质多罗居士悔过。具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事。诸大德！……请言。
僧伽已为善法比丘行下意羯磨，言：汝应向质多罗居士悔过。具寿听故默然，我如是了知。’”
一九
（一）
“诸比丘！……三分……［同第一 羯磨犍度二（一）～三。‘呵责羯磨’改为‘下意羯磨’。］……善成就也。”
二〇
（一）
“诸比丘！具足五分之比丘，若僧伽欲者，应行下意羯磨。［谓：］图使在家人无所得，图使在家人无利，图使在家人无住处，谗谤、骂詈在家人，离间在家人与在家人。诸比丘！……如此五分……应行……。诸比丘！又……应行……。［谓：］向在家人诽谤佛，向在家人诽谤法，向在家人诽谤僧，轻侮、轻蔑在家人，与在家人如法约定而不实行。诸比丘！……如此……应行……。诸比丘！于如此五类之比丘，若僧伽欲者，应行下意羯磨。［谓：］一类为图使在家人无所得者，一类为图使在家人无利者，一类为图使在家人无住处者，一类为谗谤、骂詈在家人者，一类为离间在家人与在家人者。诸比丘！……如此……应行……。诸比丘！又……应行……。［谓：］一类为向在家人诽谤佛者，一类为向在家人诽谤法者，一类为向在家人诽谤僧者，一类为轻侮、轻蔑在家人者，一类为与在家人如法约定而不实行者。诸比丘！……如此……应行……。”
——————若欲者二十事终——————
二一
（一）
“诸比丘！受下意羯磨之比丘应正行。……［参照第一 羯磨犍度五（一）。‘呵责羯磨’改为‘下意羯磨’。］……不可……交往。”
——————下意羯磨十八事终——————
二二
（一）
时，僧伽为善法比丘行下意羯磨，言：“向质多罗居士悔过。”彼受僧伽下意羯磨已，往摩叉止陀，因羞愧而不能向质多罗居士悔过，再还舍卫城。诸比丘言彼：“汝向质多罗居士悔过耶？”“于此，诸友！我至摩叉止陀，因羞愧而不能向质多罗居士悔过。”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］
（二）
“诸比丘！若尔，僧伽应附善法比丘同伴者，向质多罗居士悔过。诸比丘！应如是附与［同伴者］：应先请［同伴之］比丘，请后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：
‘诸大德！请听我言！若僧伽机熟，则僧伽以某甲比丘为善法比丘之同伴者，令向质多罗居士悔过。是乃表白。
诸大德！请听我言！僧伽以某甲比丘为善法比丘之同伴者，令向质多罗居士悔过。以某甲比丘为善法比丘之同伴者，令向质多罗居士悔过，具寿听者默然，不听者请言。
僧伽已以某甲比丘为善法比丘之同伴者，令向质多罗居士悔过。具寿听故默然，我如是了知。’”
（三）
“诸比丘！彼善法比丘与同伴比丘俱往摩叉止陀，向质多罗居士悔过，应言：‘居士！请受我悔过！请宥恕！’若如是言，受悔过则善也；若不受，则应由同伴比丘言：‘居士！受此比丘之悔过！请宥恕彼！’若如是言，受悔过则善也；若不受，则应由同伴比丘言：‘居士！受此比丘之悔过！请宥恕我！’若如是言，受悔过则善也；若不受，则应由同伴比丘言：‘居士！依僧伽之名，受此比丘之悔过！’若如是言，受悔过则善也；若不受者，则同伴比丘应令善法比丘不可离质多罗居士之见境，不可离其闻境，偏袒右肩，胡跪，合掌，自说彼罪。”
二三
（一）
时，具寿善法与同伴比丘俱往摩叉止陀，向质多罗居士悔过已，而正行、随顺、愿灭罪。彼至诸比丘处，曰：“诸友！我受僧伽之下意羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪。我应如何为之耶？”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！若尔，僧伽应解善法比丘之下意羯磨。”
（二）
“诸比丘！具足五分之比丘，下意羯磨不得解。［谓：］……［参照第一 羯磨犍度六（二）～七。‘呵责羯磨’改为‘下意羯磨’。］……不与诸比丘交往。诸比丘！……如此八分……可解。”
——————下意羯磨可解十八事终——————
二四
（一）
“诸比丘！应如是解：诸比丘！彼善法比丘应至僧伽处……‘……［参照第一 羯磨犍度一二。“依止羯磨”改为“下意羯磨”。］……我如是了知。’”
——————［诵品］四 下意羯磨终——————
二五
（一）
尔时，佛世尊住憍赏弥瞿师罗园。其时，具寿阐陀犯罪而不欲见罪。诸比丘中少欲者忿怒、非难：“为何具寿阐陀犯罪而不见罪耶？”时，彼诸比丘以此事白世尊。是时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问诸比丘，曰：“诸比丘！闻阐陀比丘犯罪而不欲见罪，是实耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！为何此愚人犯罪而不欲见罪耶？诸比丘！此非令未信者生信……”世尊呵责、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！若尔，僧伽应依阐陀比丘不见罪而行举罪羯磨，令与僧伽不共住。”
（二）
“诸比丘！应如是行：应先非难阐陀比丘，非难后，令忆念，令忆念后，令自白其罪，自白其罪后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：
‘诸大德！请听我言！此阐陀比丘犯罪而不欲见罪。若僧伽机熟，则僧伽依阐陀比丘不见罪而行举罪羯磨，令与僧伽不共住。是乃表白。
诸大德！请听我言！此阐陀比丘犯罪不欲见罪，僧伽依阐陀比丘不见罪而行举罪羯磨，令与僧伽不共住。依阐陀比丘不见罪而行举罪羯磨，令与僧伽不共住，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事。
诸大德！请听我言！此阐陀比丘犯罪而不欲见罪，僧伽依阐陀比丘不见罪，行举罪羯磨，令与僧伽不共住。依阐陀比丘不见罪而行举罪羯磨，令与僧伽不共住，具寿听者默然，不听者请言。
僧伽已依阐陀比丘不见罪而行举罪羯磨，令与僧伽不共住。具寿听故默然，我如是了知。’”
“诸比丘！应由住处至住处宣告曰：‘依阐陀比丘不见罪，受举罪羯磨，已令与僧伽不共住。’”
二六
（一）
“诸比丘！依具足三分不见罪之举罪羯磨，乃非法……［同第一 羯磨犍度二（一）～四。‘呵责羯磨’改为‘依不见罪之举罪羯磨’。］……诸比丘！于如此……应行……。”
——————依不见罪［行］举罪羯磨之“若欲者”六事终——————
二七
（一）
“诸比丘！依不见罪而受举罪羯磨之比丘应正行。此中应正行者，［谓：］不可授人具足戒，不可为人依止，不可蓄沙弥，不可受选任教诫比丘尼，选任亦不可［往］教诫比丘尼，不可犯僧伽已行举罪羯磨之罪，不可犯相似之罪，不可犯比此更恶之罪，不可骂羯磨，不可骂行羯磨者，不可受清净比丘之敬礼、起迎、合掌、恭敬、设座具、设卧具，不可收受彼［所置］之洗足水、足台、足布，不可受彼［因迎接故而］取钵衣，洗浴时不可受彼浣背，不可以坏戒、坏行、坏见、坏命而诽谤清净比丘，不可离间诸比丘与诸比丘，不可持在家人相，不可持外道相，不可亲近奉事外道，应亲近奉事比丘，应学比丘学处，不可与清净比丘同处于一屋之住处、同处于一屋之非住处、同处于一屋之住处或非住处，见清净比丘必起座，不可于［精舍］内外接触清净比丘，不可妨碍清净比丘布萨，不可妨碍自恣，不可与［众］交谈，不可与教诫，不可作许可，不可非难，不可令忆念，不可与诸比丘交往。”
——————依不见罪之举罪羯磨四十三事终——————
二八
（一）
时，僧伽依阐陀比丘不见罪，行举罪羯磨，令与僧伽不共住。彼因不见罪，受僧伽举罪羯磨已，从己住处往他住处。其处诸比丘不敬礼、起迎、合掌、恭敬、尊重、尊敬、奉事、供养。因不为诸比丘所尊敬、尊重、奉事、供养、敬重，彼又从此住处往他住处。其处诸比丘亦不敬礼、起迎……往他住处。其处诸比丘亦不敬礼、起迎……敬重，而再还憍赏弥。彼正行、随顺、愿灭罪，至诸比丘处，言：“诸友！我由僧伽依不见罪，行举罪羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪。我应如何为之耶？”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！若尔，僧伽应解阐陀比丘依不见罪之举罪羯磨。”
（二）
“诸比丘！具足五分之比丘，依不见罪之举罪羯磨不得解。［谓：］授人具足戒、为人依止、蓄沙弥、受选任教诫比丘尼、选任亦［往］教诫比丘尼也。诸比丘！……如此五分之比丘，依不见罪之举罪羯磨不得解。诸比丘！又，具足五分之比丘，依不见罪之举罪羯磨不得解。［谓：］犯由僧伽依不见罪受举罪羯磨之罪，犯相似之罪，犯比此更恶之罪，骂羯磨，骂行羯磨者。诸比丘！具足如此五分之比丘，……不得解。诸比丘！又……五分……不得解。［谓：］受清净比丘敬礼、起迎、合掌、恭敬、设座具。诸比丘！……如此……不得解。诸比丘！又……五分……不得解。［谓：］受清净比丘设卧具，受彼［所置］之洗足水、足台、足布，受彼［因迎接故而］取钵衣，洗浴时受彼浣背。诸比丘！……如此……不得解。诸比丘！又……五分……不得解。［谓：］以坏戒、坏行、坏见、坏命难清净比丘，离间诸比丘与诸比丘。诸比丘！……如此……不得解。诸比丘！又……五分……不得解。［谓：］持在家人相，持外道相，承事外道，不承事诸比丘，不学比丘学处。诸比丘！……如此……不得解。诸比丘！又……五分……不得解。［谓：］与清净比丘住同一屋内之住处、住同一屋内之非住处、住同一屋内之住处或非住处，见清净比丘不起座，于［精舍之］内外接触清净比丘。诸比丘！……如此……不得解。诸比丘！……八分……不得解。［谓：］妨碍清净比丘布萨，妨碍自恣，与［众］交谈，与教诫，作许可，非难，令忆念，与诸比丘交往。诸比丘！……如此八分……不得解。”
——————［不得解］四十三事终——————
二九
（一）
“诸比丘！具足五分之比丘，依不见罪之举罪羯磨可解。［谓：］不授人具足戒，不为人依止……不与诸比丘交往。诸比丘！……如此八分……可解。”
——————［可解］四十三事终——————
三〇
（一）
“诸比丘！应如是解：诸比丘！彼阐陀比丘应至僧伽处……‘……［参照第一 羯磨犍度一二。“依止羯磨”改为“依不见罪之举罪羯磨”。］……我如是了知。’”
——————［诵品］五 依不见罪之举罪羯磨终——————
三一
（一）
尔时，佛世尊住憍赏弥瞿师罗园。其时，具寿阐陀犯罪，不欲忏悔其罪……“……‘……［参照第一 羯磨犍度二五（一）～三〇。“见罪”改为“忏悔罪”，“依不见罪之举罪羯磨”改为“依不忏悔罪之举罪羯磨”。］……我如是了知。’”
——————［诵品］六 依不忏悔罪之举罪羯磨终——————
三二
（一）
尔时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，阿利吒比丘原为驯鹰师，彼起如是恶见：“如我所知世尊之教法，其中所说障道法，行之实不足以障道。”诸比丘闻：“阿利吒比丘原为驯鹰师，彼起如是恶见：‘如我所知世尊之教法……行之实不足以障道。’”时，诸比丘至原为驯鹰师之阿利吒比丘处。至已，向驯鹰师阿利吒比丘言：“友！阿利吒！闻汝起如是恶见：‘如我所知……实不足以障道。’是实耶？”“实然！如我所知世尊之教法，其中所说障道法，行之实不足以障道。”
（二）
“阿利吒！勿作如是言！勿谗诬世尊！谗诬世尊者，实不善也，世尊未曾作如是说。友！阿利吒！世尊以种种方便，说障道法是障道，行之足以障道。世尊说诸欲美味少，苦多，恼多，于此过患更多。世尊说诸欲如骨锁，苦多，恼多，于此过患更多。世尊说诸欲如肉块……诸欲如草炬……诸欲如火坑……诸欲如梦……诸欲如借用物……诸欲如果树……诸欲如屠杀场……诸欲如枪矛……诸欲如蛇首，苦多，恼多，于此过患更多。”如此，原为驯鹰师之阿利吒比丘虽蒙诸比丘教示，仍对彼恶见强烈执取、贪着，犹言：“如我所知世尊之教法，其中所说障道法，行之实不足以障道。”
（三）
彼诸比丘因不能令原为驯鹰师之阿利吒比丘离此恶见，故诣世尊住处。诣已，以此事白世尊。时，世尊以是因缘，集会比丘众，问原为驯鹰师之阿利吒比丘曰：“阿利吒！闻汝起如是恶见：‘如我所知世尊……，行之实不足以障道。’是实耶？”“实然！如我所知世尊之教法，其中所说障道法，行之实不足以障道。”“愚人！汝如何了知我所说之法耶？愚人！我岂非以种种方便，说障道法是障道，行之实足以障道耶？我说诸欲美味少，苦多，恼多，于此过患更多。我说诸欲如骨锁……诸欲如蛇首，苦多，恼多，于此过患更多。愚人！然汝因邪解，谗诬我且害己，多积非福也。愚人！此等非福将予汝长时之苦痛。愚人！此令未信者不生信……”……呵责、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！若尔，僧伽应为原为驯鹰师之阿利吒比丘依不舍恶见而行举罪羯磨，令与僧伽不共住。”
（四）
“诸比丘！应如是行：应先非难阿利吒比丘，非难后，令忆念，令忆念后，令自白其罪，自白其罪后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：
‘诸大德！请听我言！原为驯鹰师之阿利吒比丘起如是恶见：“如我所知世尊之教法，其中所说障道法，行之实不足以障道。”彼不舍恶见。若僧伽机熟，则僧伽应依原为驯鹰师之阿利吒比丘不舍恶见而行举罪羯磨，令与僧伽不共住。是乃表白。
诸大德！请听我言！原为驯鹰师之阿利吒比丘……不舍恶见。僧伽为原为驯鹰师之阿利吒比丘依不舍恶见而行举罪羯磨，令与僧伽不共住。为原为驯鹰师之阿利吒比丘依不舍恶见而行举罪羯磨，令与僧伽不共住，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事。诸大德！……请言。
僧伽……具寿听故默然，我如是了知。’”
“诸比丘！应由住处至住处宣告曰：‘原为驯鹰师之阿利吒比丘因不舍恶见，受举罪羯磨，已令与僧伽不共住。’”
三三
（一）
“诸比丘！……三分……［同第一 羯磨犍度二（一）～五。‘呵责羯磨’改为‘依不舍恶见之举罪羯磨’。］……不得与诸比丘交往。”
——————依不舍恶见之举罪羯磨十八事终——————
三四
（一）
尔时，僧伽为原为驯鹰师之阿利吒比丘，依不舍恶见而行举罪羯磨，令与僧伽不共住。彼由僧伽依不舍恶见受举罪羯磨而还俗。诸比丘中少欲者忿怒、非难：“何以原为驯鹰师之阿利吒比丘，由僧伽依不舍恶见受举罪羯磨而还俗耶？”其时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问诸比丘曰：“诸比丘！原为驯鹰师之阿利吒比丘，由僧伽依不舍恶见受举罪羯磨而还俗，是实耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“何以彼愚人由僧伽依不舍恶见，受举罪羯磨而还俗耶？诸比丘！此令未信者不生信……”……呵责、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！若尔，僧伽应解依不舍恶见之举罪羯磨。”
（二）
“诸比丘！……五分……［同第一 羯磨犍度六（二）～七。‘呵责羯磨’改为‘依不舍恶见之举罪羯磨’。］……可解。”
——————依不舍恶见之举罪羯磨可解十八事终——————
三五
（一）
“诸比丘！应如是解：诸比丘！依彼不舍恶见而受举罪羯磨之比丘，应至僧伽处……‘……［参照第一 羯磨犍度一二。“依止羯磨”改为“依不舍恶见之举罪羯磨”，“施越”改为“某甲”。］……我如是了知。’”
——————［诵品］七 依不舍恶见之举罪羯磨终——————
——————第一 羯磨犍度终——————
此犍度有七事。摄颂曰：
盘那与卢醯之徒 自为讼者诸比丘
趣往相类徒众处 激劝怂恿生诉讼
未生诉讼使生起 已生诉讼令增长
少欲善德诸比丘 忿怒非难告众会
佛陀常住于正法 胜者世上第一人
住于舍卫城中时 令应行呵责羯磨
不现前及不诘问 不令自说及无罪
非应悔罪．已悔过 不非难．不令忆念
不令自白其罪过 不现前．非法．别众
不诘问．非法．别众 不自说．非法．别众
无罪．非法与别众 非悔罪．非法．别众
已悔过．非法．别众 不非难．非法．别众
不忆念．非法．别众 不自白．非法．别众
黑分由此知白分 僧伽若欲需要者
应行呵责羯磨 诉讼并愚痴人
与在家者共居 增上戒．增上行
增上见皆破戒 诽谤佛．法．僧者
僧伽若需要者 于此三类比丘
应行呵责羯磨 喜诉讼及愚痴
与在家者共居 增上戒．增上行
增上见皆破戒 诽谤佛．法．僧者
受僧伽呵责者 应如此正行之
不授与具足戒 不依止．蓄沙弥
于教诫比丘尼 不受选．不教之
不犯同一之罪 相似罪．更上罪
不骂彼羯磨事 不骂与羯磨者
清净僧之布萨 自恣事皆不碍
与众谈．与教诫 作许可．行非难
令忆念皆不犯 不与比丘交往
授人具足戒 依止．蓄沙弥
教诫比丘尼 受选或教之
具足此五分 羯磨不得解
若犯同一罪 相似．更重罪
骂彼羯磨事 骂与羯磨者
具足此五分 羯磨不得解
妨害于自恣 碍比丘布萨
与众相交谈 与教诫．许可
非难．令忆念 与比丘交往
具足此八分 呵责不得解
以上乃黑分 由之知白分
施越行愚痴 罪多交际杂
牟尼正觉者 令依止羯磨
鸡咤山比丘 阿湿婆之徒
富那婆娑徒 无知且愚痴
行种种非行 胜者正觉者
住于舍卫城 令驱出羯磨
有一具寿善法者 常住于摩叉止陀
此住处属质多罗 善法言及彼家系
骂优婆塞质多罗 佛令为下意羯磨
于憍赏弥之比丘 阐陀不欲见其罪
最胜者依不见罪 令为行举罪羯磨
阐陀不忏悔其罪 大导师依不忏悔
令为行举罪羯磨 阿利吒执迷不悟
身怀障道之恶见 胜者以不舍恶见
宣之以举罪羯磨 依止及驱出羯磨
下意．不见罪羯磨 不忏悔举罪羯磨
不舍见举罪羯磨 戏乐．邪害行．邪命
此等事亦行驱出 不利毁二十过慢
此等事亦行下意 呵责及依止羯磨
此二羯磨为相似 驱出下意增加语
三种之举罪羯磨 互为相似难区别
其余羯磨之分别 当以呵责而知之